內(nèi)容摘要：本文以P.2984V號(hào)卷子為中心，對(duì)其內(nèi)容進(jìn)行考察分析：首先從卷子的戒律排序上，說明該戒律的主要受戒對(duì)象；其次以該卷的五戒儀軌為底本對(duì)照其他卷子的受戒形式，分析其差異；最后從受戒時(shí)間、內(nèi)容上分析受戒儀軌存在差異的原因，以期從側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)敦煌的一些戒律生活。

關(guān)鍵詞：檀越戒儀；P.2984V

中圖分類號(hào)：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2017）01-0091-05

引 言

敦煌學(xué)已有近百年的歷史，各方面的研究成就都令世界矚目，其中關(guān)于佛教的研究著作更是汗牛充棟。在敦煌佛教的研究中，在家戒律的研究以菩薩戒為主，土橋秀高、田中良昭、竺沙雅章、佐藤達(dá)玄、姜伯勤等人成果斐然[1-5]。對(duì)八關(guān)齋戒、五戒的研究相對(duì)較少，1978年，小川貫弌在《敦煌戒牒》一文中主張敦煌的八關(guān)戒牒與敦煌所流行的通俗信仰關(guān)系密切[6]。2005年劉正平、王志鵬的《唐代俗講與佛教八關(guān)齋戒之關(guān)系》解釋三個(gè)長(zhǎng)齋月產(chǎn)生的原因及俗講、齋戒之間的關(guān)系[7]；2012年武玉秀在《敦煌寺院戒牒文書所反映的凈土信仰研究》一文中，以敦煌出土戒牒的三師為對(duì)象，研究當(dāng)時(shí)的凈土信仰[8]。

上述眾人以戒牒、文書為基礎(chǔ)，對(duì)在家佛教徒的戒律生活進(jìn)行周密而細(xì)致的研究，為本文的寫作提供了極大的幫助。筆者在1997年、2003年分別對(duì)菩薩戒和八關(guān)齋戒進(jìn)行過一些研究[9-10]。八關(guān)齋戒、菩薩戒是在家眾經(jīng)常持授的戒律，除此之外，更有基礎(chǔ)的三皈五戒。因此本文以P.2984V《受三皈五戒八戒十戒文》為中心（另有P.3217V與此卷類似，已有人對(duì)此做過詳細(xì)對(duì)比，兩卷在內(nèi)容上大體一致[11]），以期對(duì)敦煌在家信眾戒律做一些基礎(chǔ)性研究。

詳閱P.2984V號(hào)卷子，有兩個(gè)問題引人深思，首先是該卷為何把沙彌十戒與三皈五戒八戒這些在家戒律放在一起？其次是該卷記載的儀軌是否具有普遍性？本文試圖從這個(gè)角度入手，以敦煌出土的戒牒、受戒文等材料為基礎(chǔ)，重現(xiàn)敦煌當(dāng)時(shí)的居家律范，還原中古佛教的民眾生活。

一 次第受戒與沙彌十戒

該卷的排序，是三皈、五戒、八戒、十戒。首先關(guān)于該卷中戒律的排序問題：為何該卷將沙彌十戒與三皈、五戒、八戒并列？

將三皈放在卷首，涉及三皈依的性質(zhì)判別。是否三皈也是戒？在《薩婆多毗尼毗婆沙》中對(duì)三皈依的論述較為完整：

有論者言：三歸是教、無教性。受三歸時(shí)，胡跪合掌口說三歸，是名身口教；若淳重心有身口無教，是謂教無教也。有云：三歸是三業(yè)性身口意業(yè)。有云：三歸是善五陰，以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸。所歸以救護(hù)為義。[12]

在毗婆娑時(shí)代，論師們對(duì)三皈依的性質(zhì)定義有教、業(yè)、五陰三種，沒有一種涉及戒法，所以此處將三皈放在卷首與戒法無關(guān)，是另一因素，受戒之前都要受三皈依：

三歸有二種：一者為受五戒、十戒、八齋故受三歸，乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者，當(dāng)爾之時(shí)，佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故，直說三歸得受具也。[13]

《毗尼母經(jīng)》所言，三皈依有兩種，一是為受戒進(jìn)行三皈依。另一是佛未制戒之時(shí)，直說三皈依就可具足一切戒，佛制戒之后，該方法被禁止使用。據(jù)此而言，此處將三皈依放卷首，正符合受戒之前要受三皈依的記載。而敦煌文獻(xiàn)中沒有三皈牒，三皈文都出現(xiàn)在受戒之前，可見三皈依并未被當(dāng)做一個(gè)單獨(dú)的儀式列出，而是附加在各種受戒儀式之前，與經(jīng)文記載相符。

五戒作為在家最基本的戒律，排第二無可厚非。八關(guān)齋戒在這篇文中的位置非常微妙，八關(guān)齋戒是七眾之外的戒律？譹？訛，對(duì)該戒歸屬位置的判攝，向來有爭(zhēng)議，有說是優(yōu)婆塞，有說是中間人：

若受八戒人，于七眾中為在何眾？雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應(yīng)名優(yōu)婆塞。有云：若名優(yōu)婆塞，無終身戒；若非優(yōu)婆塞，有一日一夜戒，但名中間人。[12]508

道宣律師則以為八關(guān)齋戒在五戒之上：“七眾之外，更有木叉，八戒是也。以義推之，位五戒上?！薄巴ㄊ账妆姟盵14]，八關(guān)齋戒位于五戒之上，在敦煌出土的戒牒中，P.3455中李憨兒在乾德三年（921）正月十五日，于三界寺受五戒，在P.3140中，李憨兒在乾德四年正月十五日，于三界寺受八關(guān)齋戒。二者的受戒順序，反映敦煌地區(qū)奉行道宣律師判攝。

該卷子最后是沙彌十戒。眾所周知，沙彌是從俗到僧的轉(zhuǎn)變中間點(diǎn)，在此處，是否將沙彌十戒列為在家戒律與五戒并列？《四分律行事鈔資持記》卷3記載：“此中須分形法二同，若但剃發(fā)，名形同沙彌；若受十戒，名法同沙彌。”[15]沙彌有形同和法同二種，法同沙彌秉受十戒，形同只是剃發(fā)。就此而言，形同沙彌是否不需受持戒法？在律文中，受十戒有兩種受法，一是直接受三歸十戒，一是次第受戒：三歸、五戒、十戒。如《薩婆多毗尼毗婆沙》卷1：“雖一時(shí)得三種戒，深習(xí)佛法必須次第。先受五戒以自調(diào)伏，信樂漸增次受十戒?！盵12]508形同沙彌應(yīng)持五戒。在敦煌其殘存的P.2370V號(hào)卷子中，記載當(dāng)阿阇梨給人剃度之時(shí)，告訴弟子“今欲與汝受三歸五戒十戒等”，下文緊接受三歸五戒文，可見當(dāng)時(shí)敦煌依次第受戒法。若依次第受戒法，給五戒的形同沙彌加受八關(guān)齋戒也可以說得過去。

以上種種，無不表明，P.2984V號(hào)《受三皈五戒八戒十戒文》，主要是敦煌地區(qū)剛剃度出家的沙彌們所使用的戒文，也因沙彌剛剃發(fā)出家，在向僧人的過渡期，需要次第受戒，所以這份卷子中含有五戒、八戒。

二 通用儀軌與操作

在敦煌眾多卷子中，三皈和五戒儀軌很少有單獨(dú)成文的記載。如上所說，當(dāng)時(shí)三皈并未從受戒儀式中單獨(dú)分離出來，只是在受戒之前的一小部分。當(dāng)今寺院，這也是一種常態(tài)，三皈依很少作為單獨(dú)儀式出現(xiàn)，一般是在受五戒前有三皈依儀式，三皈依儀式完畢后，不愿受五戒的信眾先行離開。因此要考察三皈依的儀式，只需考察五戒、八關(guān)齋戒的儀軌即可。

P.2984V文中，受三皈五戒過程，總結(jié)如下：勸發(fā)信心——啟請(qǐng)十方圣賢（三請(qǐng)）——懺悔罪業(yè)（三懺）——三皈依（三說）——三結(jié)三皈（三說）——問遮難——宣說戒相。過程雖完整，卻少了很多儀式的具體實(shí)施細(xì)節(jié)。幸運(yùn)的是，S.6651這份卷子為我們提供了一次完整的受三皈五戒過程。該份卷子是一份講經(jīng)文，與回鶻有關(guān)[16]。該卷子中記載“升坐已了，先念偈，焚香，稱諸佛菩薩名?！倍髠魇谌?、五戒。傳授三皈過程與P.2984V相差不大，可能因講經(jīng)之前已稱佛名完畢，所以啟請(qǐng)部分一句帶過，勸信和懺悔文與P.2984V不一，只有三說三皈，無三結(jié)三皈。傳授五戒過程，無遮難部分，在宣完戒相后，以小故事形式對(duì)每條戒進(jìn)行仔細(xì)的解釋。以P.2984V對(duì)比道宣的《諸受戒法篇》[15]495以及澄照的《略授三歸五八戒并菩薩戒》[17]，三者大體過程類似。因此推測(cè)P.2984V是一份簡(jiǎn)略的儀軌，具體操作過程隨時(shí)可能發(fā)生變化。事實(shí)是否如此？以該卷的八關(guān)齋戒為例，對(duì)比其他卷子。

八關(guān)齋戒儀軌今人多有研究，敦煌中有眾多的《八關(guān)齋戒文》詳細(xì)記載儀軌過程，現(xiàn)存的敦煌卷子中大致分五門、七門、八門三類。五門如P.3318V記載：“將受八戒，五門分別”，過程為：一啟請(qǐng)、二皈依、三懺悔、四受戒、五回向。其中將第四又分為三種：受戒意、列相、顯持戒。七門是以P.2668V，

P.3092，P.3235為代表，其中說：“以七門分別”過程為：一贊戒、二啟請(qǐng)、三懺悔、四三皈、五受戒、六說戒相、七回向。八門是P.2984V、P.2020V、P.4522等記載：一贊戒、二懺悔、三皈依、四受戒、五明戒法、六說戒、七說持戒功德、八回向。雖然有五、七、八三種分類，實(shí)際操作并無太大分別。只有P.2849中記載的信行禪師三階教的受八關(guān)齋戒法，有一段文字與眾不同：

凡受戒法，先須教受戒人脫去巾帽腰帶及靴鞋等，偏露右膊，胡跪合掌，右膝著地。若是女人須去金銀釵七寶鉀鑷等，若有重衣，唯可去右臂上一重衣巾等，不可全露，身體若先有脂粉嚴(yán)身者，即須洗卻，亦如法胡跪。

其他敦煌本受八關(guān)齋戒文都無穿戴要求，乃至細(xì)查道宣的《四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨》及其注疏也無衣著要求[14]191[15]496，只有信行禪師要求如此，這是三階教的特例還是當(dāng)時(shí)整體佛教氛圍如此？分析這段文字，女人不得帶飾品、香粉，與八關(guān)齋戒中的“不著花鬘瓔珞”？譹？訛條符合，要求男子不得帶腰帶、鞋子，是因唐代多在腰帶、鞋子上添加金石飾品[18]，也與該戒條相符，此行為應(yīng)是常態(tài)，所以其他律文中沒有明文提及。

值得一提的是，在S.3849記載的八關(guān)齋會(huì)儀軌中，有不一樣的內(nèi)容：?jiǎn)⒄?qǐng)諸佛——唱導(dǎo)表嘆施主——說諸戒二十七行——受八戒——發(fā)愿——念佛——回向。此儀軌與P.2984V號(hào)卷對(duì)比，過程中多出唱導(dǎo)表嘆施主、發(fā)愿、念佛三個(gè)步驟，少了懺悔一門。由此可見，在傳授八關(guān)齋戒的實(shí)際操作過程中，儀軌也是有所增減的。

因此，可以證明，P.2984V這份卷子所記載的儀軌是一份簡(jiǎn)略的通用儀軌。在傳授三皈、五戒、十戒的具體過程中有所增減。

三 齋月與受戒

關(guān)注這些受戒儀軌，有兩個(gè)問題浮現(xiàn)，首先，S.6551中有一句話：“凡是聽法，必須求哀發(fā)露懺悔，先受三歸，次請(qǐng)五戒，方可聞法，增長(zhǎng)善根，然后唱經(jīng)，必獲佑福。”是否說五戒沒有單獨(dú)的受戒過程，都是依附在講經(jīng)之前？其次，對(duì)比五戒、八戒的戒牒，格式相差無幾，都由戒牒名、受戒因緣、三師七證、授戒師、授戒寺院構(gòu)成。八關(guān)齋戒有專門的傳授儀軌記載，五戒作為一種更簡(jiǎn)單的在家戒律，為何只存在戒牒，受戒儀式及受戒文記載極少？

S.6551說受三皈五戒不一定是單獨(dú)舉行儀式，可能附加在講經(jīng)之前，是否只是一個(gè)特例？依邵紅的《敦煌石室講經(jīng)文研究》[19]，查閱現(xiàn)存的幾份講經(jīng)文卷子，并未發(fā)現(xiàn)講經(jīng)文前有傳授皈依五戒的過程，只在P.2931號(hào)《佛說阿彌陀佛經(jīng)講經(jīng)文》之前有勸皈依持戒文，并未有正式傳授儀式。筆者以王書慶《敦煌文獻(xiàn)中五代宋初戒牒研究》[20]為基礎(chǔ)，統(tǒng)計(jì)現(xiàn)存的五戒戒牒及受戒時(shí)間（表1）：

七份五戒牒中：受戒人員男少女多；受戒時(shí)間大多集中在正月、五月、九月。其中男少女多，大概是因?yàn)橄噍^于女性，男性要進(jìn)行更多的社交活動(dòng)，所以無法長(zhǎng)期持受五戒。同時(shí)，這些戒牒記載的時(shí)間，大多是在正、五、九月。依《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷39記載，這三個(gè)月是長(zhǎng)齋月？譹？訛。在《唐代俗講與佛教八關(guān)齋戒之關(guān)系》中提出，三個(gè)長(zhǎng)齋月，是俗講與齋戒的重要時(shí)間[7]93-94，俗講能大量吸引世俗人員前往寺院聽經(jīng)，在聽經(jīng)前后，接受佛教的齋戒也很自然。因此S.6551記載的在講經(jīng)之時(shí)受五戒，是常規(guī)情形。除五戒、八戒外，筆者對(duì)菩薩戒的傳授儀軌，在《敦煌佛教律儀制度研究》一書中也有過一些研究，根據(jù)儀軌和戒牒，菩薩戒的受戒時(shí)間也大多在正、五、九三個(gè)月，證明敦煌寺院傳授在家戒律的時(shí)間多為三長(zhǎng)齋月。

此外，還有幾份戒牒的受戒時(shí)間值得注意。P.3143號(hào)《菩薩戒牒》與S.347號(hào)《八關(guān)齋戒牒》，受戒時(shí)間都是乾德三年正月廿八日；S.3140號(hào)《八關(guān)齋戒牒》和S.4844號(hào)《五戒牒》，二者的受戒時(shí)間都是在乾德四年正月十五日，四份戒牒都由三界寺的道真做受戒師。這些戒牒反映出一個(gè)有趣的情形：同一時(shí)間，同一地點(diǎn)，同一人物傳戒，卻有兩種戒，說明當(dāng)時(shí)三界寺并未將五戒和八關(guān)齋戒、菩薩戒分開傳授，極可能是按三皈、五戒、八戒、菩薩戒順序傳授。此外S.532與S.3320兩份五戒牒連續(xù)在九月十四、九月十五受戒，說明五戒的傳授可能每天都在進(jìn)行。

既然如此，為何現(xiàn)存戒牒的數(shù)量，以五戒戒牒最少？究其原因大致如下：首先在佛教戒律上，五戒是一種長(zhǎng)期戒？譺？訛，在P.2984V中雖然說五戒可以“盡形壽，或云一日一夜一月一年一形隨能為受之也。”但是對(duì)大部分人而言，五戒還是以長(zhǎng)期持戒為主的。相對(duì)而言，一日一夜的八關(guān)齋戒，雖戒條較多，但因其時(shí)間持戒時(shí)間短，更受信眾青睞，因此受持五戒人數(shù)較少。此外，這些戒牒是晚唐五代時(shí)期，此時(shí)的敦煌地區(qū)，因受吐蕃佛教的影響，對(duì)飲酒戒的受持并不嚴(yán)格[21]，一日一夜短期戒酒更具可行性，這也應(yīng)是眾人偏向短期持戒的因素之一。

民眾因素是眾多文書中受戒儀軌不同的原因。當(dāng)時(shí)寺院的俗講已經(jīng)轉(zhuǎn)變成大部分民眾的娛樂活動(dòng)，有詩(shī)形容這樣的盛景：“無生深旨誠(chéng)難解，唯是師言得其真。遠(yuǎn)近持齋來諦聽，酒坊魚市盡無人”[22]。寺院俗講開始之時(shí)，遠(yuǎn)近的俗人都前來參與齋戒，乃至酒坊魚市都沒有人蹤，詩(shī)歌雖有夸張之處，卻能窺見當(dāng)時(shí)俗講的興盛，與之密切關(guān)聯(lián)的傳戒活動(dòng)自然也增多。前來聽俗講的人群，文化程度各自不同，上自士大夫，下至販夫走卒都前來聽講，他們對(duì)佛教的接受程度不一，尤其是普通民眾的文化水平并不是很高，因此需要傳戒人根據(jù)當(dāng)時(shí)的情形，靈活轉(zhuǎn)變儀軌中的解說部分。因此，P.2984V體現(xiàn)的是在家戒律的精神和完整儀軌，S.6551與S.3849體現(xiàn)在實(shí)際傳戒過程中的應(yīng)用，這是三者記載情形有異的原因。

五戒、八戒，乃至菩薩戒儀式在三個(gè)長(zhǎng)齋月舉行。其八關(guān)齋戒被稱為齋會(huì)，其余兩種并未見特殊名稱存在，應(yīng)是法會(huì)的一部分。法會(huì)、齋會(huì)構(gòu)成了當(dāng)時(shí)在家人在寺院的戒律生活。關(guān)于齋會(huì)的研究較多，筆者亦有《敦煌的齋會(huì)》[10]311-331一文專門描述此事，此處不再贅述。

后 論

P.2984V號(hào)卷子，從內(nèi)容上推斷，記載的應(yīng)是沙彌次第受戒的過程，更是一份通用型的居家律范。該卷僅是簡(jiǎn)單的記載過程，在實(shí)際操作中，根據(jù)實(shí)際需求千變?nèi)f化。S.6551為我們提供了五戒在法會(huì)中的具體傳授過程。S.3849、P.2849將八關(guān)齋戒的不同儀軌展現(xiàn)出來。造成這些差別的因素，則是三長(zhǎng)齋月過程中，因俗講吸引到的信眾層次不一，為了適應(yīng)信眾的差別，對(duì)整個(gè)受戒形式的自由發(fā)揮。這也從側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)敦煌佛教的興盛，眾多經(jīng)師的義學(xué)水平較高，能夠自由地對(duì)戒律、儀軌進(jìn)行闡釋發(fā)揮。

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