劉貴振

(滄州師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，河北 滄州 061001)

哲學(xué)先賢們對(duì)研究美與道德關(guān)系的熱衷不亞于對(duì)思維和存在關(guān)系的探索。道德作為一個(gè)知識(shí)體系，無論在中、西方，公元前5世紀(jì)左右就已經(jīng)成熟了，但是，美學(xué)作為一個(gè)獨(dú)立的哲學(xué)研究領(lǐng)域，最早可追溯到18世紀(jì)中葉，由鮑姆嘉通在1750年才創(chuàng)立了這一說法，顯然，就研究歷史背景而言，美學(xué)與倫理學(xué)并不相對(duì)稱。進(jìn)入近現(xiàn)代，美學(xué)研究大行其道，西方哲學(xué)家受古希臘哲學(xué)的影響，對(duì)美與道德的關(guān)系研究又表現(xiàn)出了極大的熱情，學(xué)派林立，各抒己見。比如，康德認(rèn)為美是道德的形式，二者在本質(zhì)上是一致的。到了維特根斯坦那里干脆就認(rèn)為美和道德是同一回事，進(jìn)一步拉近了二者的關(guān)系。那么，美與道德到底是不是“同一回事”？如果不是，二者又有著怎樣的關(guān)聯(lián)？帶著這個(gè)問題，英國學(xué)者舍勒肯斯著的《美學(xué)與道德》帶著我們進(jìn)行了一場美與善的追問之旅。

一、對(duì)美與道德范圍的界定

要研究兩個(gè)事物到底是不是同一個(gè)事物，首先要把這兩個(gè)事物的范圍界定清楚，也就是先把它們分開。舍勒肯斯在書中首先劃出了美學(xué)的界限，設(shè)定了美與道德兩個(gè)不同的研究領(lǐng)域。他認(rèn)為，美主要是指一種審美體驗(yàn)狀態(tài)，如果一個(gè)人的心理活動(dòng)的大部分在一定時(shí)間內(nèi)因?qū)Ｐ闹轮镜仃P(guān)注一個(gè)感性表現(xiàn)的或想象出來的對(duì)象的形式和特性而產(chǎn)生愉悅感，就是進(jìn)入了一種審美狀態(tài)。審美鑒賞的對(duì)象可以是人、物，也可以是自然界的各種物態(tài)和特征，但一般來講，藝術(shù)品往往更被人們視為一種旨在給我們提供審美體驗(yàn)的東西。道德和美學(xué)存在各種共同關(guān)注的問題，包括生命的意義、美、求善、愉悅感的意義，以及如何過好生活和處理好與他人的關(guān)系等等。但是，無論兩者之間多么相似，它們存在的那些無數(shù)的差異性都不能被否認(rèn)，就像一對(duì)孿生兄弟，相貌相似，血緣相親，但畢竟是兩個(gè)不同的個(gè)體。在藝術(shù)美與道德感受的關(guān)聯(lián)上，舍勒肯斯引用柏拉圖和亞里士多德的觀點(diǎn)說，所有的藝術(shù)都具有道德性，因?yàn)樗囆g(shù)會(huì)影響人類看待事物的方式，引導(dǎo)人類的情緒，而這些情感狀態(tài)便是被視為廣義道德的構(gòu)成要素。比如，在所有藝術(shù)形式中，音樂是與道德最直接相關(guān)的藝術(shù)形式，因?yàn)樗鼰o需任何中介就可以直抒我們的情感，通過對(duì)“認(rèn)識(shí)對(duì)象不旁牽他涉的、無關(guān)利害和感同身受的注意”(斯托爾尼茲)[1](P18)，或者反思，或者沉浸于一種感性的參與活動(dòng)，從而在一個(gè)特定時(shí)間內(nèi)進(jìn)入一種審美體驗(yàn)狀態(tài)，我們就會(huì)更好地理解這個(gè)世界，就會(huì)與這個(gè)世界相處得更加和睦?；诖?，舍勒肯斯提出，美與道德在不成為“同一回事”的情況下，二者無論是在實(shí)際上還是在概念上都是密切相關(guān)的，甚至在不失去各自特性的同時(shí)，在某些重要方面是相互重疊的。

二、對(duì)藝術(shù)美的追求能幫助產(chǎn)生道德認(rèn)知

藝術(shù)的價(jià)值由不同種類構(gòu)成，一般來說，包括認(rèn)知價(jià)值、社會(huì)價(jià)值、教育價(jià)值、歷史價(jià)值、情感價(jià)值、宗教價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值、道德價(jià)值、政治價(jià)值以及純粹的審美價(jià)值。而與藝術(shù)的內(nèi)在價(jià)值體驗(yàn)密切聯(lián)系的則是審美價(jià)值和道德價(jià)值，盡管托爾斯泰認(rèn)為，藝術(shù)只有服務(wù)于一種道德或宗教目的時(shí)才是有價(jià)值的，但是，在過去的百余年里，大量藝術(shù)作品主要是憑借其審美價(jià)值而得以理解的，或者說是依據(jù)其引發(fā)的審美體驗(yàn)予以理解的，相比于道德價(jià)值，我們更傾向于把審美價(jià)值或美及審美愉悅視為藝術(shù)可以提供的范式性價(jià)值種類，視為我們鑒賞藝術(shù)時(shí)首先給予我們的回報(bào)或報(bào)償。顯然，藝術(shù)的認(rèn)知價(jià)值尤其是道德認(rèn)知價(jià)值被輕視了。不同于形式主義者貝克萊·貝爾認(rèn)為的“只有藝術(shù)具有審美價(jià)值時(shí)，它才具有價(jià)值”[1](P42)，道德主義者認(rèn)為，一件藝術(shù)作品的道德特性對(duì)于我們欣賞和評(píng)價(jià)那件作品來說是最重要的。正如柏拉圖所說，拋開道德和政治意義來談藝術(shù)是不可想象的。一件作品雖然在藝術(shù)方面不完美或有瑕疵，但會(huì)因?yàn)榈赖绿匦远灰暈槊赖淖髌罚踔烈患髌非∏】梢杂捎诔珜?dǎo)一種道德方面受譴責(zé)的觀點(diǎn)而具有藝術(shù)價(jià)值。原因并不是我們從作品所表現(xiàn)的人物的痛苦或畸形變態(tài)中獲得快感，而是對(duì)畸形身體的表現(xiàn)使我們的好奇心與幻想獲得滿足。因此，藝術(shù)作品有利于人們產(chǎn)生或者增加關(guān)于道德知識(shí)的認(rèn)知能力，提高人的道德判斷力和自我修養(yǎng)能力。如哲學(xué)家馬莎·努斯鮑姆所言，偉大的文學(xué)作品必然會(huì)深化我們的道德理解和道德修為，因?yàn)樗鼈兡軌蜃プ∥覀兊淖⒁饬Σ⑹刮覀兒侠淼貥?gòu)建出態(tài)度。[1](P58)閱讀那些優(yōu)秀的文學(xué)作品有助于培養(yǎng)我們的某種敏感度，這種敏感度對(duì)于道德理解來說是至關(guān)重要的。比如，假如我們對(duì)偽善、恥辱、虛榮或自我毀滅概念不具備一定的道德理解的話，就不可能讀得懂《安娜·卡列尼娜》。

三、美是道德的形式象征

美與善的關(guān)系一直是哲學(xué)家們研究的一對(duì)哲學(xué)范疇，柏拉圖在他的《斐萊布斯篇》中提出一個(gè)觀點(diǎn)，他認(rèn)為，美正是根植于善的生活，追求美必然追隨哲學(xué)家通往認(rèn)識(shí)善自身的道路。新柏拉圖主義者阿奎那將這種思想更進(jìn)一步，他說：“事物的美和善在本質(zhì)上是一樣的，因?yàn)樗鼈兓谕皇挛?，即形式。”[1](P86)換做康德的話說，就是美是道德的形式象征?？档略谄洹杜辛ε小芬粫刑岢?，對(duì)美感興趣的傾向(尤其是自然美)暗示了一個(gè)人善良的靈魂和有利于道德感受的心意協(xié)調(diào)。我們從美中得到的愉悅本身就是一種道德上的愉悅，因?yàn)樗嬖谟谖覀儼炎陨碜鳛榈赖轮黧w的意識(shí)之中。之所以說美就是道德的象征，是因?yàn)槊赖慕?jīng)驗(yàn)可以算作是對(duì)道德自由的某種體驗(yàn)，而且自由位于道德自身的核心。在康德的思想中，我們欣賞美、領(lǐng)悟美的能力本身就象征著道德能力，因?yàn)樗侨藗兘枰灶I(lǐng)悟道德追求目標(biāo)的主要方式，而且美也是道德觀念向感官呈現(xiàn)的唯一形式，因?yàn)榈赖掠^念作為純粹理性批判，它自身不可能向感官呈現(xiàn)，只有借助審美經(jīng)驗(yàn)向人們可感地表現(xiàn)出來。在康德看來，假如我們了解到某事、某人或者某物為壞的，那么一定說明我們在審美層面也一定是將其界定為丑陋的，反之亦然，如果我們認(rèn)為某事、某人或某物為善的，也一定會(huì)把善的東西視為美的。因此，最終我們可以得出一個(gè)結(jié)論就是，美的經(jīng)驗(yàn)是道德情感的“預(yù)備教育”。

在康德的《批判力批判》出版五年以后，德國詩人、戲劇家和理論家弗里德里?！は瞻l(fā)表了他的《美育簡史》，并對(duì)康德的審美批判進(jìn)行了“批判”。席勒認(rèn)為，人只有通過美才可以走向自由，美的經(jīng)驗(yàn)是人的道德圓滿以及在政治公義中實(shí)現(xiàn)道德的必要條件。雖然在研究審美敏悟能力的性質(zhì)以及它與道德機(jī)能的關(guān)系方面，席勒的貢獻(xiàn)與康德處于同一方向，但就宣稱審美經(jīng)驗(yàn)的道德價(jià)值而言，席勒比康德走得更遠(yuǎn)更徹底了。

四、審美敏悟能力與道德敏悟能力存在普遍的關(guān)聯(lián)

當(dāng)我們與一件藝術(shù)品相遇時(shí)，需要將全部的精神活動(dòng)都參與進(jìn)去。這些精神活動(dòng)會(huì)自覺不自覺地運(yùn)用到想象力、理解力、直覺、感受力、趣味和理性等一系列復(fù)雜的認(rèn)知感覺能力以及這些能力的組合，并以此了解藝術(shù)在情感的、智性的、審美的、道德的、幽默的等每一個(gè)方面的特征。一個(gè)人可以通過不斷鑒賞藝術(shù)作品或通過習(xí)練某些藝術(shù)技能(比如繪畫、雕塑、彈奏樂器等)，提高其自身的審美敏悟能力，并去領(lǐng)悟原本根本意識(shí)不到的審美特征。就這種持續(xù)性提高和精微化而言，審美敏悟能力和道德敏悟能力是相類似的。但二者還不僅僅是形式上的相似。哈奇森甚至認(rèn)為，審美感的精微非但與道德教化相關(guān)，而且實(shí)則是一回事。他認(rèn)為，一個(gè)判斷若在審美上是正確的，則同樣在道德上也是正確的[1](P109)。也就是說，當(dāng)寓一于多的知覺是正確的時(shí)候，我們就是在真正感知善的東西了。舍勒肯斯顯然對(duì)哈奇森的理論存在疑問，他認(rèn)為，盡管審美敏悟能力和道德敏悟能力相互作用并且具有哲學(xué)上的關(guān)聯(lián)性，但是，如果由此認(rèn)定審美知覺可以通過其與道德知覺的近似而得到說明，未必完全站得住腳。不是所有具有高度審美敏悟能力的人都擁有精微的道德感，比如，從納粹軍官組織集中營的俘虜上演音樂會(huì)，到護(hù)士或慈善人員無法欣賞莎士比亞或瓦格納等等。因?yàn)?，在最極端的情況下，一些人物對(duì)審美特性趨之若鶩而直接導(dǎo)致了在道德上的冷漠，或者，感知優(yōu)雅或艷俗所需要的心理能力與把握公正或吝嗇的心理能力鮮有共同之處。盡管如此，舍勒肯斯依然對(duì)審美敏悟能力和道德敏悟能力的關(guān)聯(lián)程度給予了充分肯定。他說，假如我們似乎不太可能干凈利落地將全部的審美特性和道德品質(zhì)拴在一起，并證實(shí)感覺美和感覺善這兩種能力之間的因果關(guān)系，那么，我們依然可以假定，在某種有關(guān)善和美的典范性道德品質(zhì)和審美特性之間確實(shí)存在著一種普遍的關(guān)聯(lián)，一定存在著某種令人信服的審美特性，會(huì)自然而然地轉(zhuǎn)移到我們的道德感上，從而讓行為的過程顯得更加令人信服，由此將美的理念引為道德品質(zhì)或人格的一個(gè)方面。

五、結(jié)論：美，是我們愛或者應(yīng)該愛的東西

在中國的傳統(tǒng)文化中，道德一詞最初是分開的，道者，路也，是指人們應(yīng)遵循的基本的規(guī)范和準(zhǔn)則，是一種普遍客觀的法則；德者，得也，是指個(gè)人特有的品質(zhì)，是得之于心的一種品質(zhì)和屬性。在追求“道”的路上走得越遠(yuǎn)，對(duì)人生價(jià)值的感悟就會(huì)更加深邃。人越是與自然而然的和諧之美貼得更近，在人的有限的時(shí)間內(nèi)道德品質(zhì)就會(huì)越相對(duì)地接近于完美?；蛘哒f，我們在追求美的道路上走得越遠(yuǎn)，越是具有藝術(shù)修養(yǎng)、對(duì)美的辨別越是敏銳，就越會(huì)是一般意義上圓滿的人。就如大衛(wèi)·休謨所言，“真正的鑒賞者”是這樣一種人：他至少是有志于公正，不偏袒，有教養(yǎng)，淵博，無成見，穩(wěn)重，可敬，誠實(shí)。[2]因此，我們對(duì)藝術(shù)、人物、自然的外在美的審美經(jīng)驗(yàn)的價(jià)值，就在于將心靈引向更高的層面，也就是說，藝術(shù)的價(jià)值是將我們對(duì)美的欲求導(dǎo)向我們對(duì)善的知識(shí)的欲求，從而促進(jìn)人的道德品質(zhì)的發(fā)展。

通過對(duì)前面三個(gè)方面原因的探析和梳理，舍勒肯斯最終得出一個(gè)結(jié)論，他認(rèn)為，美就是這樣一種存在，它是我們愛或者應(yīng)該愛的東西。愛是美的事物激發(fā)的情緒，那種恰當(dāng)?shù)匾l(fā)愛的品質(zhì)必定是某種類型的完美或卓越。人的道德高尚，正是因?yàn)樗娜烁癞?dāng)中攜有某種審美特性和對(duì)美的事物的持久的追求和堅(jiān)定的信仰，這也是人之向善的必要而充分的條件。正如柏拉圖所認(rèn)為的，我們所有人都渴望并愛美的靈魂，就是去愛德行高尚之人。因?yàn)榫臀ㄓ械滦懈呱兄瞬拍軗碛忻赖撵`魂而言，美和德行是同一的。[3]

[1] [英]舍勒肯斯.美學(xué)與道德[M].成都：四川人民出版社，2010.

[2] 瑜青.休謨經(jīng)典文存[M].上海：上海大學(xué)出版社，2002.

[3] [古希臘]柏拉圖.柏拉圖對(duì)話集[M].王太慶譯.北京：商務(wù)印書館，2007.