崔雪茹

（西南財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院，四川成都 611130）

《墨經(jīng)》中的邏輯理論探析

崔雪茹

（西南財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院，四川成都 611130）

墨子在中國思想史上第一次建立起完整的邏輯學(xué)體系。因為其邏輯學(xué)體系圍繞著辯論展開，因此被稱為墨辯邏輯。墨子的邏輯學(xué)思想主要集中在《墨經(jīng)》中。他在《墨經(jīng)》里第一次提出了辯、類、故等邏輯概念，并要求將辯作為一種專門知識來學(xué)習(xí)，這是中國邏輯史上的首創(chuàng)?！赌?jīng)》認(rèn)為辯的性質(zhì)與作用主要體現(xiàn)在六個方面：明是非、別同異、察名實、處利害、決嫌疑、審治亂。辯的程序是形成概念，進(jìn)而判斷，進(jìn)而推理的過程，即“以名舉實”“以辭抒意”，“以說出故”三個逐次遞進(jìn)的步驟。在《墨經(jīng)》中，后期墨家對形式邏輯的三條基本規(guī)律：同一律、矛盾律和排中律都有所述及。

矛盾論；同一律；排中律

墨子在中國思想史上第一次建立起完整的邏輯學(xué)體系。墨子的邏輯思想主要集中在其代表作《墨子》中《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》《小取》六篇。這六篇旨在通過邏輯方式樹立墨家的邏輯學(xué)觀點。六篇合在一起，通稱《墨經(jīng)》或《墨辯》?！赌?jīng)》是中國古代第一次系統(tǒng)全面地提出邏輯學(xué)理論的著作，在中國邏輯史上具有極其重要的地位。墨家首次在邏輯學(xué)意義提出“故、法、類”等基本概念，并把其作為邏輯推理的基本范疇，這些范疇也被廣泛地運用于各種推理之中。筆者試圖從辯的性質(zhì)與作用，辯的程序以及其中三條基本規(guī)律：同一律、矛盾律和排中律論述《墨經(jīng)》中的邏輯學(xué)理論。

一、辯的性質(zhì)與作用

《小取》開宗明義對邏輯學(xué)的對象、性質(zhì)、作用作了高度概括：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑焉，摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予?！盵1]642

陳孟麟指出：“這是中國邏輯史上第一篇劃時代的文獻(xiàn)，它標(biāo)志著古代中國對邏輯學(xué)的理解，已進(jìn)入自覺的、并具有宏觀水平的階段?！赌q》已認(rèn)識到，認(rèn)識客觀事物，還要有一個重要的條件：思維的自我認(rèn)識。必須認(rèn)識到人們自己的思維，必須掌握思維本身的形式和規(guī)律，才能使思維正確反映世界并進(jìn)行思想交流。這樣就把人們自己的思維當(dāng)作思維對象，在認(rèn)識領(lǐng)域開辟了一個嶄新的方面。”[2]3

（一）辯的性質(zhì)

墨辯邏輯學(xué)是后期墨家重視談辯的產(chǎn)物。在《墨經(jīng)》中，后期墨家給“辯”下了一個定義：

辯，爭彼也。辯勝，當(dāng)也。（《墨子·經(jīng)上》）

辯，俱當(dāng)，或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng)，必或不當(dāng)。不當(dāng)若犬。（《墨子·經(jīng)說上》）[1]478

所謂“辯”，就是“爭彼”。那么，什么是“彼”呢？《墨經(jīng)》中也有一個定義：

彼，不兩可兩不可也。（《墨子·經(jīng)上》）

彼：凡牛，樞非牛，兩也，無以非也。（《墨子·經(jīng)說上》）[1]478

把《經(jīng)》和《經(jīng)說》中的這兩條合起來，就可以看出，后期墨家所謂“彼”實際上是指一對矛盾命題?！盃幈恕本褪菄@一對矛盾命題的論爭。例如，有人說這是牛，有人說這不是牛，兩人爭論的對象是同一個，兩人的結(jié)論卻恰好相反，這才是“爭彼”，才是真正的辯。如果爭論的對象不同，那么，即使兩個命題的形式恰好相反，也構(gòu)不成辯。如有人說凡是牛（“凡牛”），有人說樞不是牛（“樞非牛”），這實際上是兩個互不相關(guān)的命題，所以根本構(gòu)不成辯論。對于一對矛盾命題來說，一方面，必有一真，不能夠同時假，也就是說，“不可兩不可”；另一方面，也必有一假，不能同時真，此即所謂“不兩可”，亦即“不俱當(dāng)。不俱當(dāng)，必或不當(dāng)”。辯的目的就是判定辯論雙方究竟誰的命題和事實相符（當(dāng)），誰的命題和事實不符（不當(dāng)）。辯必然有勝有敗，和事實相符的（當(dāng)），就屬于辯論中勝的一方，不符的（不當(dāng)）就屬于敗的一方。

謂辯無勝，必不當(dāng)，說在辯。（《墨子·經(jīng)下》）[3]152-153

謂：所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也。（《墨子·經(jīng)說下》）[1]535

（二）辯的作用

辯的性質(zhì)既明，現(xiàn)在再來看看辯的作用。后期墨家把辯的作用和目的概括成了六點：

1．明是非

在后期墨家看來，所謂辯，就是判定爭論雙方真假對錯的過程。既然有爭論，就難免會有各執(zhí)己見的事情發(fā)生。而相互沖突的見解（矛盾命題）不可能都正確，所以只有通過辯才能發(fā)現(xiàn)誰的說法與事實相符，誰的說法與事實不符。與事實相符的即為真，與事實不符的即為假。

2．別同異

“同異”和“是非”不同?！笆欠恰笔蔷驼J(rèn)識方面而言，“同異”則講的是對象本身的關(guān)系。但是，是非不分的根據(jù)常常在于同異無別，如莊周的“齊物論”即為其例。所以，要想明辨是非。就必須先區(qū)分開事物的同異關(guān)系。“別同異”是“明是非”的必要前提。

3．察名實

名即概念名稱。實即概念名稱所反映的事物。名實關(guān)系也就是指概念名稱和它所反映的事物之間的關(guān)系。戰(zhàn)國中后期，由于社會形勢的急劇變遷，“名不副實”的現(xiàn)象極其嚴(yán)重，因而急需重新訂正名實之間的關(guān)系。而在后期墨家看來，要想解決這一重大問題，就必須借助于辯的作用，因為只有弄清楚了為什么此名只能反映此實而不能反映彼實，此實只能由此名描畫（《經(jīng)說下》：“名若畫虎也”）而不能由彼名描畫，然后才可以談得上名實相符問題。

4．處利害

“處”即判斷和權(quán)衡，“處利害”意為具體衡量一件事物的好處和害處。后期墨家繼承了墨子的功利主義思想，反對把“辯”只當(dāng)作單純的區(qū)分是非同異的理論活動，而認(rèn)為它還有比這更重要的作用，那就是它能給人帶來實際的好處。“處利害”就是其中之一，因為在好壞利害沒有截然兩分的情況下，通過比較和權(quán)衡，就能夠在利之中選取最大的，在害之中選取小的，從而達(dá)到一種比較理想的結(jié)果。

5．決嫌疑

“決”指判決，“嫌疑”指疑惑不明的事理，“決賺疑”即是對疑惑不明的事理做出正確的判斷。在后期墨家看來，事物之間均有確定的區(qū)別，如果把這些區(qū)別看成疑似之物，那就無法從根本上分清是非和利害，所以，他們主張把消除疑惑亦看成辯的一項重要作用。

6．審治亂

和“處利害、決嫌疑”相比，“審治亂”是辯的更重要作用。前兩者只是局限于個別的具體的問題，而后者則把范圍擴(kuò)展到了整個社會的治亂存亡。其結(jié)果，辯不但是處理個別問題的途徑，而且成了治理國家的工具。這樣，后期墨家所發(fā)展的邏輯技巧最終仍落實到了實際的社會和政治問題之中。

二、以名舉實

緊接著辯的六種作用和目的之后，《小取》篇又繼續(xù)說：

焉（乃）摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故。

為了達(dá)到“摹略萬物之然”的目的，墨辯邏輯學(xué)派專門研究“論求群言之比”，即邏輯形式。他們用“以名舉實，以辭抒意，以說出故”概括地揭示了概念、判斷、推理這三種思維的基本形式?！耙悦e實”準(zhǔn)確地把握了概念的本質(zhì)：“舉，擬實也。告之以名，舉彼實故也?！保ā赌印そ?jīng)說上》）這里明確地指出：概念并不是對事物的直觀描述或主觀意會，而是一種理性活動的結(jié)果?！肮省闭鞘挛锏谋举|(zhì)，是一事物區(qū)別于它事物的根本原因，用語詞表示出來便是概念。這一論斷與儒家“舉相似”的提法有根本區(qū)別，與名家詭辯說也劃出了明顯界線。比如，孔子的“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”，完全是以主觀的、狹隘的宗法原則對“直”的曲解，而墨子的“揣曲直”（《墨子·貴義》），則是明確要求對是非曲直做出客觀公正的判斷。墨家后學(xué)更是進(jìn)一步用明確概念定義的方法對“類”作了深入細(xì)致的探討。比如，公孫龍說“白馬非馬”，這是以感覺的多樣性排斥理性的規(guī)律性?！赌?jīng)》則明確認(rèn)為：“白馬，馬也。命之馬，類也。”類是本質(zhì)、是一般，而一般恰恰來源于特殊之中，白馬是馬正是抓住了白馬這種個別所具有的規(guī)律性的東西，即白馬的實質(zhì)是馬，而不是公孫龍所說的僅是“命色”。這正是拋棄了事物的偶然性而抓住了事物的本質(zhì)。通過明確概念的本質(zhì)特征，墨辯邏輯學(xué)派就將判斷推理建立在堅實的邏輯基礎(chǔ)之上。這樣，整體性的認(rèn)知方式才可能被精確嚴(yán)密的邏輯方法所代替，而思維的意會性、模糊性也就被斷然排斥。

“焉摹略萬物之然，論求群言之比”講的是辯的性質(zhì)，辯是一種反映事物真相，探求名、辭、說等思維形式之間關(guān)系的活動?！耙悦e實，以辭抒意，以說出故”講的則是辯的程序和步驟。在后期墨家看來，整個辯的過程通常不外乎由一系列的論證（說）組成，而每一論證都是由表達(dá)判斷的語句（辭）構(gòu)成，每一語句又由表達(dá)概念的詞項（名）構(gòu)成，因此辯的程序?qū)嶋H上就是形成概念，進(jìn)而判斷，進(jìn)而推理的過程。這個過程在《小取》篇中就被概括為“以名舉實”“以辭抒意”，和“以說出故”三個逐次遞進(jìn)的步驟。茲以“以名舉實”例證之：

（一）名與實

名實關(guān)系是名辯思潮中爭論最激烈的問題之一。“名”可指語詞，也可指概念，“實”則是客觀存在的事物或?qū)ο?。名實關(guān)系即是語詞、概念和它所命名、反映的事物或?qū)ο蟮年P(guān)系。孔子最早提出正名的主張，要求以“名”正“實”，即先界定，理清“名”的意義，然后再用以規(guī)范人的行為。墨子則相反，主張以名取實，也就是說要根據(jù)“實”來判定“名”的恰當(dāng)、正確與否。例如說盲人也可以知道皚是白色，黔是黑色，但是一旦把白黑兩者放在一起，他就不能分辨了。所以真正的“知”還是靠“實”而不是“名”來決定。后期墨家繼承了墨子的觀點，給名實問題以進(jìn)一步的論證。

首先，有“實”才有“名”，無“實”則無“名”?！洞笕　吩疲骸懊?，實名；實不必名?！薄督?jīng)說上》云：“有之實也，而后謂之；無之實也，則無謂也?！薄皩崱辈皇且馈懊倍嬖诘?，有了某種“實”，然后才有相應(yīng)的“名”，沒有某種“實”，就沒有相應(yīng)的“名”。即使過去的“實”現(xiàn)在已不復(fù)存在，但仍可用“名”去描述。例如“堯之義也，是聲也于今，所義之實處于古”（《經(jīng)說下》）。意思是說，堯之義的“實”是遠(yuǎn)古發(fā)生過的事，盡管現(xiàn)在不存在了，但我們?nèi)匀豢梢杂谩傲x”之名去反映它。

其次，用名以舉實。所謂“舉”，后期墨家有一個解釋：

舉，擬實也。（《墨子·經(jīng)上》）

舉：告以文名，舉彼實故也。（《墨子·經(jīng)說上》）

“擬”是摹擬、反映，“舉”即對“實”的摹擬和反映。換句話說，“名”是用來摹擬“實”的。但是，后期墨家并未停留在簡單的摹擬說上，而是認(rèn)為“名”是對“實”的本質(zhì)的反映?！芭e彼實故”中的“實故”指的就是“實”的本質(zhì)、根據(jù)，也就是說，“名”對“實”的反映是對其本質(zhì)或規(guī)律的反映。這是一種抽象的思維過程，而不是簡單的感性活動。在“墨辯”中，這種更簡單的感性活動是用“指”來表達(dá)的：

思想交流可以通過兩種方式進(jìn)行，一種是告訴對方對象的名字，一種是直接指著對象給對方看。列舉我的朋友某某是富商，這是用“以名示人”，我的朋友可以不在眼前；指著眼前的動物說“這是霍”，則是“以實示人”。

但是，“指”的功能是有限的，有些情況是無法用“指”來傳達(dá)的：

所知而弗能指。說在春也、逃臣、狗犬、貴者。（《墨子·經(jīng)下》

春也，其執(zhí)固不可指也，逃臣，不智其處。狗犬，不智其名也。遺者，巧弗能兩也。（《墨子·經(jīng)說下》）[1]536

春是一個人的名字，該人死后當(dāng)然就不能指著他說；逃亡的奴仆，因為不知道藏在何處，所以無法指著他說；如果一個人不知道狗、犬的名稱，單是用手指，同樣無法讓此人區(qū)分開這兩個名稱。遺失的東西也不能指著說，因為能工巧匠也不能制造出兩個完全一樣的東西。春、逃臣、狗犬、遺者還是一些具體的人和物，尚且不能用“指”來傳達(dá)，那些抽象的概念、范疇就更不用說了。它們必須通過“名”這種概念來摹擬和反映。

再次，“名”必須符合“實”。后期墨家認(rèn)為，既然名是用以舉實的，那么“名”就必須符“實”。只有“名”符其“實”，我們才能獲得真正的知識：

知其所知不知，說在以名取。（《墨子·經(jīng)下》）

說知，雜所智與所不智而問之，則必曰“是所智也，是所不智也?！比∪ゾ隳苤?，是兩智之也。（《墨子·經(jīng)說下》[1]538

知不知的區(qū)別正在于“名”是否符合“實”，符合者即能以名舉實的，是謂知；不符合者即不能以名舉實的，就是不知。

最后，“名”必須隨著“實”變。后期墨家認(rèn)為，名是人所命的，亦即是由人約定俗成的。隨著“實”的變化，約定俗成的“名”就必須隨著“實”而變?！洞笕　菲疲骸爸T以居運命者，茍入于其中者皆是也；去之，因非也。諸以居運命者，若鄉(xiāng)里齊荊者?！边@就是說，以居住地而命的名，必須隨著地域的變遷而變化。一個地方早先屬齊，那里住的人便叫齊人，一旦該地劃歸楚國，則那里的人就應(yīng)該叫楚人了。如果“實”已經(jīng)變了而“名”還沒有變，那么這就叫“過名”。

或，過名也，說在實。（《墨子·經(jīng)下》）

或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。（《墨子·經(jīng)說下》）

“過名”即是不符實際的“名”。譬如，過去認(rèn)為某地是“南方”，而實為東南方，如果現(xiàn)在仍然稱該地為“南方”，即就成為“過名”了。避免出現(xiàn)“過名”的主要方法就是“名”隨“實”變，“名”及時準(zhǔn)確地反映“實”。

（二）概念與語詞

在“墨辯”中，“名”既可指概念，亦可指語詞。概念是一種思想，它反映的是事物的本質(zhì)或?qū)傩裕徽Z詞則是一種符號，它是由人們約定而成。對此，后期墨家有明確的認(rèn)識：

言，出舉也。（《墨子·經(jīng)上》）

言也者，諸口能之出名者也。名若畫虎也。言也謂言，由名致也。（《墨子·經(jīng)說上》）

這里的“舉”就是“以名舉實”的“舉”，“出舉”之“言”就是把人們所反映的內(nèi)容用語詞說出來，換句話說，言語就是把名說出來的口部動作，言語表現(xiàn)為一連串的語詞（名）之組合。而“名”從舉實的角度講，是為概念；從出舉的角度講，是為語詞。作為概念，名是對對象性質(zhì)的反映，如畫虎，畫出來的虎并不是某個具體的虎，而是虎這類事物共有屬性的形象說明。作為語詞，名則是我們約定俗成的符號。一開始怎么約定并不重要，重要的是一旦約定，就不能隨意更改。

惟吾謂，非名也，則不可，說在反。（《墨子·經(jīng)下》）

惟：謂是霍，可。猶之非夫霍也。謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行；彼若不惟其謂，則不行也。（《墨子·經(jīng)說下》）[1]542

“吾謂”是約定俗成之名。“惟吾謂”的意思是說離開約定俗成之名，而自己隨意命名，這是不行的。譬如，大家已經(jīng)約定“霍”指一種鳥，那么你稱這種鳥中的任何一只叫“霍”都是可以的，但你把另外一種鳥也叫做“霍”就不行了。所以，為了保持語詞的確定性，必須做到“謂者毋離乎其謂”。

對于概念與語詞的關(guān)系，后期墨家認(rèn)為，概念需要通過語詞表示，但并不是所有的語詞都表示概念。譬如，我們可以把狗這種動物命名為“狗”或“犬”，亦可以指著該種動物說“這是狗”“這是犬”。但是如果有狗于此，叱而呼之說“狗!”這里的“狗”就既不是語詞，也不是概念，而只是一種情感的表達(dá)。

在后期墨家看來，概念和語詞之間關(guān)系的完整說法應(yīng)該是：一方面，一個概念可以通過不同的語詞來表達(dá)。如：

同，二名一實，重同也。不外于兼，體同也。俱處于室，合同也。有以同，類同也（《墨子·經(jīng)說上》）[1]480

知狗而自謂不知犬，過也，說在重。（《墨子·經(jīng)下》）

異名同實，“墨辯”叫做“重同”?！爸赝钡囊馑际钦f，對于同一個對象（實），可以用不同的語詞來指稱，這些不同的語詞（異名）表達(dá)的實際上是同一個概念。如“狗”和“犬”是二名，但所指的都是狗這種動物，所以，說“狗”就是說“犬”，說“犬”也就是說“狗”；知“狗”，就是知“犬”，知“犬”也就是知“狗”。狗和犬實際上是同義詞。對于同義詞，只承認(rèn)知道一個而不知道另一個是錯誤的。

另一方面，一個語詞也可以表達(dá)不同的概念。如：

且，言然也。（《墨子·經(jīng)上》）

且：自前曰且，自后曰己，方然亦且。（《墨子·經(jīng)說上》）

“且”這個語詞是用來說明事物狀態(tài)的。它有三種含義：1．指將要發(fā)生的事。如“且出門，非出門”，意思是將要出門，但還沒有出門。又如“北山愚公者，年且九十”，“年且九十”意思是說年齡將要九十了。2．指已經(jīng)發(fā)生的事。如“病且不起”，意思是說病后不能起床。3．指兩件事同時發(fā)生。如“且戰(zhàn)且走”“且哭且訴”等等都是。同一個“且”字，表達(dá)的思想?yún)s包含了時間的過去、現(xiàn)在和將來三相。在辯論中，如果忽視了這種一詞多義的現(xiàn)象，就會出現(xiàn)答非所問的情形。所以，后期墨家提出了“通意后對”的原則，要求辯論時首先弄清楚對方語詞、概念或命題的所指，然后再來回答。

（三）名的種類

“名”是對客觀事物的摹擬?？陀^事物的性質(zhì)、數(shù)量紛繁復(fù)雜，相應(yīng)地，作為概念之“名”的數(shù)量也就無限地多。為了便于對客觀事物的認(rèn)識，我們必須對名進(jìn)行分辨、歸類。后期墨家認(rèn)為，分類需要遵循一定的準(zhǔn)則：

?？衽c馬惟異，以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也。不可。是俱有，不偏有，偏無有。曰之與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒、馬有尾。（《墨子·經(jīng)說下》）

牛和馬是不同的類，但是以“牛有齒，馬有尾”作為劃分兩類的根據(jù)則不可，因為牛和馬都既有齒又有尾，因此作為分類的準(zhǔn)則之一，必須是一方偏有、一方偏無，不能兩方共有。后期墨家把這種準(zhǔn)則概括為“偏有偏無有”。但是僅有“偏有偏無有”仍然是不夠的，如牛有角、馬無角，如果據(jù)此而說牛類不同于馬類，這同樣是狂舉。按照“墨辯”，“類同”的根據(jù)在“有以同”，亦即構(gòu)成一類事物的本質(zhì)屬性相同；同樣地，“類異”的根據(jù)在“不有同”，亦即沒有共同的本質(zhì)屬性。有角無角并不是牛類區(qū)別于馬類的本質(zhì)特征，因此不能作為劃分這兩類的標(biāo)準(zhǔn)。所以，作為分類的準(zhǔn)則之二是，必須以事物之本質(zhì)屬性的有無為根據(jù)。

依據(jù)這兩條準(zhǔn)則，后期墨家對“名”進(jìn)行了詳細(xì)的劃分。

首先，依據(jù)外延的大小把“名”分為達(dá)、類、私三類：

名：達(dá)、類、私。（《墨子·經(jīng)上》）

物，達(dá)也，有實必待之名也命之。馬，類也，若實也者必以是名也命之。臧，私也，是名也止于是實也。（《墨子·經(jīng)說上》）[1]479

“達(dá)名”是外延最大的概念，包括客觀存在的一切事物。如“物”，凡是存在的一切東西都可以用它來表示。“類名”外延次于達(dá)名，大于私名，是包舉一類對象的概念。如“馬”，凡是具備馬的本質(zhì)屬性的動物都可以叫做馬?！八矫笔峭庋幼钚〉母拍睿阜Q的僅是一個特定的個體，如“臧”，作為奴隸的名字，它指的只是單獨一個人。達(dá)、類、私三名正好相當(dāng)于普通邏輯學(xué)中所說的范疇、普遍概念和單獨概念。

其次，兼名與非兼名，這是關(guān)系到整體和部分的關(guān)系時的名的區(qū)分問題?！芭ｑR之非牛，與可之同。說在兼?！保ā赌印そ?jīng)下》篇）《經(jīng)說下》篇對此做了詳細(xì)的解說：“牛：或不非牛而‘非牛也’，則或非牛而‘牛也’可。故曰：‘牛馬非牛也’未可，‘牛馬牛也’未可。則或可或不可。而曰：牛馬牛也亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二，則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。”

這段話的意思是：牛馬是兩類動物，當(dāng)我們說“牛馬”時，這個“牛馬”，就是一個“兼名”。牛、馬各是一類動物，我們稱其為牛、稱其為馬，就不是兼名，而是類名?！芭ｑR”這個兼名，既不等于牛，也不等于馬（牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬），因為牛是牛，馬是馬（牛不二，馬不二，而牛馬二）。部分不能等同于整體，牛、馬，都只是“牛馬”這個兼名的一部分?！盁o難”，這是好理解的啊。

最后，依據(jù)對象的性質(zhì)把“名”區(qū)分為“形貌之名”與“非形貌之名”：

形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。……諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。（《墨子·大取》）[4]548

所謂“以形貌命者”，就是根據(jù)事物的形態(tài)、面貌命名的概念，如山、丘、室、廟都是。它相當(dāng)于普通邏輯學(xué)中的具體概念。對于這類概念，必須知道它所反映的對象是哪一種，然后才能認(rèn)識它。“不可以形貌命者”，即不能夠指出具體對象及其形態(tài)、面貌的概念，略相當(dāng)于普通邏輯學(xué)中的抽象概念。對于這類概念，雖然不知道它所反映的對象是怎么樣的，但仍然可以了解它。

由概念的展開而進(jìn)行判斷就是“以辭抒意”。墨經(jīng)認(rèn)為，判斷來源于客觀事物，但主觀認(rèn)識對客觀事物是否符合，判斷是否真實還有待于邏輯驗證。為此，墨辯提出了對判斷的要求：“名實耦”，即名與實相符，同時，《墨經(jīng)》還對判斷應(yīng)該具備的結(jié)構(gòu)作了說明：“所謂，名也；所以謂，實也?！迸袛嗟闹髟~表示對象，叫“所謂”，判斷的謂詞說明對象，稱作“所以謂”，其所體現(xiàn)的正是判斷結(jié)構(gòu)的客觀基礎(chǔ)?！赌?jīng)》還進(jìn)一步對判斷的類型作了全面的研究，提出了肯定判斷、否定判斷、全稱判斷（“盡”）、特稱判斷（“或”），假言判斷（“假”），必然判斷（“必”）等諸種判斷形式，這些研究在邏輯史上是一個重大貢獻(xiàn)。

對于“以說出故”的邏輯推理，《墨經(jīng)》同樣也有非常深刻的研究?！洞笕　吩鴮Υ思右愿爬ㄕf：“夫辭以故生，以理長，以類行者也?！痹谶@里，“‘故’是前提與結(jié)論之間的必然聯(lián)系，即充足理由；‘理’指推理所呈現(xiàn)的邏輯手段，即推理形式；‘類’指個別與一般之間的關(guān)系的推理歷程，即推理的邏輯方法”[2]58。在論及“說”（推理）的具體方式時，墨辯分別提出“止、或、假、效、辟、侔、援，推”等諸種論式，并一一加以具體說明。同時，又對“是而不然”“不是而然”等各種推理中的謬誤作了明確的批駁。所謂“是而不然”，是說由肯定的真前提能得出肯定的真結(jié)論，但如果濫用這種推理形式，也可能得出肯定的假結(jié)論。比如：“其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。”（《墨子·大取》）前提為真，但結(jié)論卻是錯的：因為“愛弟”是血緣關(guān)系，而“愛美人”則是審美觀的體現(xiàn)。所以，不能由“其弟，美人也”推出“愛弟，愛美人”的結(jié)論，同理“車，木也”；但不能說“乘車，乘木也”。墨家進(jìn)行這類精細(xì)嚴(yán)密的邏輯研究，不僅僅表現(xiàn)出他們對純粹抽象思維的興趣，而且反映出他們對理論思維規(guī)則的高度重視。

他們針對大量論解實踐中的邏輯混亂，提出了“異類不比”的原則。即使對自己提出的邏輯思維方式他們也極力避免它在實踐中的誤用：“辟、侔、援、推之辭，行而異，轉(zhuǎn)而危（詭），遠(yuǎn)而失，流而離本。則不可不審也，不可常用也。故言多方、殊類、異故，則不可偏觀也。”（《墨子·大取》）而這種對思維規(guī)律的科學(xué)深刻認(rèn)識，恰恰是中國古代大多數(shù)學(xué)派所欠缺的。

三、邏輯規(guī)律及其他

形式邏輯有三條基本規(guī)律：同一律、矛盾律和排中律。同一律的內(nèi)容是，如果一個思想是真實的，那么它就是真實的。矛盾律的內(nèi)容是，任何思想不能既是真實的，又是虛假的。排中律的內(nèi)容是，任何思想或者是真實的或者是虛假的。這三條基本規(guī)律要求思維具有確定性，要求思想具有確定的內(nèi)容，因而對一切思維形態(tài)都是普遍有效的。在《墨經(jīng)》中，后期墨家對這三條基本規(guī)律都有所述及。

（一）同一律

后期墨家關(guān)于同一律的思想主要體現(xiàn)在其“正名論”中：

彼彼此此，與彼此同。說在異。（《墨子·經(jīng)下》）

彼：正名者：彼彼此此可，彼彼止于彼，此此止于此。彼此不可，彼且此也。彼此亦可，彼此止于彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。（《墨子·經(jīng)說下》）

“正名”由孔子最先提出，要求以名正實。墨子繼承了孔子的思想，主張取實予名。無論是以名正實，還是取實予名，其目的都是要名實相符。后期墨家繼承墨子的名實觀，進(jìn)一步提出了墨家的“正名論”：“彼”之名只能指彼之“實”，“此”之名只能指此之實。如“?！敝荒軐Ｖ概Ｖ畬崳榜R”之名只能專指馬之實。這就叫“彼彼此此可”。對于兼名“彼此”來說，它也只能指“彼此”之實，而不能或僅指“彼”之實或僅指“此”之實。如“牛馬”之名只能專指牛馬，既不能僅指牛，也不能僅指馬。這就叫“彼此止于彼此”“彼此不可彼且此也”。在“墨辯”中，“彼”和“此”主要起一種符號作用，相當(dāng)于普通邏輯中的變項。后期墨家對“彼”、“此”和“彼此”的分辨，對“彼彼止于彼，此此止于此”的表述，已經(jīng)很接近普通邏輯中同一律的定義。

在實際辯論中，后期墨家根據(jù)同一律提出了“通意后對”的原則：

通意后對，說在不知其誰謂也。（《墨子·經(jīng)下》）

通：問者曰：“子智孰乎？”應(yīng)之曰：“孰，何謂也？”彼曰：“孰，施?！眲t智之。若不問孰何謂，徑應(yīng)以弗智，則過。（《墨子·經(jīng)說下》）

同一律要求概念明確，名實相符。但日常語言中一詞多義是很普遍的現(xiàn)象，這就要求在談辯中首先需弄清楚對方的意思，明確對方概念的所指，然后再來作答。如果不清楚對方的問題就去回答，很可能會出現(xiàn)答非所問的錯誤。如，提問的人說，“你知道孰嗎？”應(yīng)答者需要先問明“孰”是什么意思，否則就答曰不知就錯了。

忽視或故意利用語詞歧義而導(dǎo)致偷換概念、轉(zhuǎn)移論題，都屬違反同一律的錯誤。墨子本人對此已早有認(rèn)識：

葉公子高問政于仲尼曰：“善為政者，若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠(yuǎn)者近之，而舊者新之?！弊幽勇勚唬骸叭~公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠(yuǎn)者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也?！保ā赌印じ罚?/p>

墨子指出，在葉公子高向孔子問政一事中，孔子實際上犯了轉(zhuǎn)換論題的錯誤。葉公子高問的是怎樣才能做到善政（“所以為之若之何”），孔子的回答則屬于什么是善政（“善為政者”）。顯然，這里孔子答非所問，違反了同一律的要求。另外，墨子對“攻”和“誅”“告”和“毀”等概念的分辨都說明了墨子本人對同一律的要求已有基本的了解。后期墨家可能正是在他的基礎(chǔ)上才概括出“彼彼止于彼，此此止于此”這一思維規(guī)律的。

（二）矛盾律

后期墨家關(guān)于矛盾律的論述主要表現(xiàn)在對“辯”的定義上：

辯，爭彼也。辯勝，當(dāng)也。（《墨子·經(jīng)上》）

辯：或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng)，必或不當(dāng)，不當(dāng)，若犬。（《墨子·經(jīng)說上》）

“彼”指一對矛盾命題，“辯”是圍繞一對矛盾命題而展開的論爭。對于同一個對象，同時下兩個剛好相反的判斷，如有人說這是牛，有人說這不是牛，就構(gòu)成了辯論。后期墨家認(rèn)為，一對矛盾命題不能同真，必有一假：“不俱當(dāng)，必或不當(dāng)”。也就是說，只要是關(guān)于同一對象的辯論，就總能區(qū)分出真假來。這是對矛盾律的精確表達(dá)。矛盾律的定義就是任何思想不能既真實又虛假。

矛盾律和同一律一樣，要求思想有確定性。違反矛盾律，就會陷入自相矛盾的錯誤。而指出對方的自相矛盾之處，正是一種非常有效的反駁批評的辯論方法?！赌印芬粫?，這種方法用得很多，如：

世之君子，欲其義之成，而助之修其身則慍。是猶欲其墻之成，而人助之筑則慍也。豈不悖哉？（《墨子·貴義》）

世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之。使為一國之相，不能而為之，豈不悖哉？（《墨子·貴義》）

世俗之君子，貧而謂之富則怒，無義而謂之有義則喜，豈不悖哉？（《墨子·耕柱》）

在利用矛盾律批評其他各派時，后期墨家還提到了一種特別的邏輯矛盾，即悖論。悖論的性質(zhì)是：由它是真的，就可推出它是假的；由它是假的，就可推出它是真的。如果能從對方的論題里推出悖論來，那么對方的主張也就不攻自破了。

（三）排中律

排中律和矛盾律緊密相聯(lián)。矛盾律是說一對矛盾的命題不能同真，必有一假；排中律則要求一對矛盾的命題不能同假，必有一真。兩者各自強(qiáng)調(diào)了矛盾命題的一個方面。

后期墨家在定義什么是辯時，實際上在提出矛盾律的同時也提出了排中律：

攸，不可兩不可也。（《墨子·經(jīng)上》）

彼；凡，牛。樞，非牛。兩也，無以非也。（《墨子·經(jīng)說下》）

謂辯無勝，必不當(dāng)。說在不辯。（《墨子·經(jīng)下》）

謂：所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無勝。是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也。（《墨子·經(jīng)說下》）

辯是“爭彼”?！氨恕钡囊馑际羌炔荒堋皟煽伞保膊荒堋皟刹豢伞?。不能兩可，則必有一假，這是矛盾律的要求。不能“兩不可”，則必有一真，這就是排中律的要求?！督?jīng)下》和《經(jīng)說下》有一個更詳細(xì)的解釋，那就是“謂辯無勝，必不當(dāng)”，“辯也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也”。辯是一對矛盾命題之爭，按照排中律的要求，一對矛盾命題不可能同假，總有一個當(dāng)者。那個當(dāng)者就是辯論中勝利的一方[5]。

總之，墨家邏輯學(xué)派在中國學(xué)術(shù)史上第一次把思辨的內(nèi)容和形式作了明確區(qū)分，并從思維的形式和規(guī)律上來保證論辯的正確進(jìn)行。它既反對儒家的“舉相似”的主觀比附，又反對莊子“此亦一是非，彼亦一是非”的不可知論，在認(rèn)識真理、批駁謬誤的人類探索主客觀事物規(guī)律的過程中找出了一條科學(xué)的道路。

墨辯邏輯學(xué)盡管還有某些不足，墨子及其弟子在論辯實踐中也偶有違反邏輯之處，但從中國學(xué)術(shù)史上看，墨家第一次明確地突破了儒家“正名論”的非邏輯思維，明確地將邏輯與政治分開，使邏輯學(xué)成為一個獨立的科學(xué)門類。這正是墨辯邏輯學(xué)的歷史功績，也是墨家對中國學(xué)術(shù)史最具價值的獨特貢獻(xiàn)。

[1] 吳毓江.墨子校注[M].孫啟治，點校.北京：中華書局，2006.

[2] 陳孟麟.墨辯邏輯學(xué)（修訂本）[M].濟(jì)南：齊魯書社，1983.

[3] 高亨.墨經(jīng)校詮[M].北京：科學(xué)出版社，1958.

[4] 任繼愈.中國哲學(xué)發(fā)展史：先秦[M].北京：人民出版社，1983.

[5] 錢爽.也談《墨經(jīng)》之“侔”——墨“侔”三款之我見兼商榷[J].重慶理工大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)），2016（5）：27-41.（責(zé)任編輯：李朝平）

On the Logic Theory in Mojing

CUI Xueru
(Faculty of Humanities, Southwest University of Finance and Economics, Chengdu, Sichuan 611130, China)

Mo-tse established the complete logic system for the first time in Chinese thought. It is called“Mohist logic” because its logic system revolves around the debate. The logic thought of Mo-tse are mainly presented in Mojing. It was in this book he first put forward the logical concepts such as debate, category and causality etc. It then required learning debate as a specialized knowledge, which was the innovation in the Chinese logic history. Mojing described the nature and the role of debate mainly in six aspects: to distinguish right from wrong, to know similarities and differences, to observe both the form and the content, to balance advantages and disadvantages, to exclude the uncertainties and to clarify the relationships. The debate is the process of forming the concept, judging, and reasoning. It is namely three progressive steps “to define the truth with reference”, “to express the meaning with words” and “to reason the cause in the argumentation”. In Mojing, all the three basic rules were formed for the later Mohists formal logic: the law of identity, the law of contradiction and law of exclude the middle.

the law of contradiction; the law of identity; the law of exclude the middle

B81

A

1009-8135（2017）04-0115-09

2017-04-16

崔雪茹（1980—），女，河北石家莊人，西南財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，主要研究中國哲學(xué)、倫理學(xué)。

教育部青年基金項目“當(dāng)代大學(xué)生幸福觀教育研究”（13YJC710003）階段性成果