曹立明

(南開大學(xué) 哲學(xué)院， 天津 300071)

《管子》“四時(shí)”觀念的生態(tài)意蘊(yùn)

曹立明

(南開大學(xué) 哲學(xué)院， 天津 300071)

“四時(shí)”是中國傳統(tǒng)文化中極為重要的觀念，是指導(dǎo)人們按照自然節(jié)律安排生產(chǎn)生活的基本準(zhǔn)則，由此形成了中國源遠(yuǎn)流長的四時(shí)教令文化系統(tǒng)。在這一系統(tǒng)中《管子》一書關(guān)于四時(shí)的論述有著承上啟下的重要地位，它將“四時(shí)”觀念與陰陽五行學(xué)說結(jié)合，形成了一個(gè)完整系統(tǒng)的宇宙圖式，認(rèn)為人們必須因時(shí)而動(dòng)，才能實(shí)現(xiàn)自然和社會(huì)的和諧，這種富有生態(tài)意蘊(yùn)的思想對后世產(chǎn)生了深刻影響。

管子； 四時(shí)； 陰陽五行； 四時(shí)教令； 生態(tài)意蘊(yùn)

中華文明主要起源于四季分明的黃河流域，從事農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的先民們很早就通過對星象、物候變化的觀察來把握四季的變遷，安排自己的生產(chǎn)活動(dòng)，四時(shí)觀念由此形成。四時(shí)的觀念對于以農(nóng)業(yè)為主的中國傳統(tǒng)社會(huì)有著極為重要的意義，形成了一個(gè)源遠(yuǎn)流長的文化傳統(tǒng)。在這一文化傳統(tǒng)中，《管子》有關(guān)“四時(shí)”的論述具有承上啟下的重要作用。

“四時(shí)”觀念可以說是理解《管子》治國理政思想的樞紐?！豆茏印烽_篇就提到，“凡有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉廩。”[1]2粗略統(tǒng)計(jì)，《管子》全書有三百多處提到了“時(shí)”，更有《四時(shí)》篇專門論述四時(shí)對于統(tǒng)治者治理國家的意義?！豆茏印穼Α八臅r(shí)”的重視和戰(zhàn)國中后期興起的陰陽家有著密切的關(guān)系，書中的“四時(shí)”觀念大多是以陰陽五行思想作為理論背景的，由此形成了獨(dú)具特色的陰陽四時(shí)思想，代表了陰陽家在戰(zhàn)國中后期的崛起，在中國思想史上有著特別重要的理論意義。

一、《管子》中的四時(shí)與陰陽五行

四時(shí)、陰陽和五行是極具中國特色的文化觀念，三者各有不同的思想淵源，在戰(zhàn)國中后期由陰陽家完成了融合統(tǒng)一，形成了陰陽五行學(xué)說，成為中國人認(rèn)識和思考宇宙人生的理論工具和思維模式。由于陰陽家的著作散佚較多，使我們對其理論缺乏深入了解，《史記·太史公自序》曾這樣概括和評價(jià)陰陽家的思想：“夫陰陽、四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰‘使人拘而多畏’。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下綱紀(jì)，故曰‘四時(shí)之大順，不可失也’?！盵2]2486～2487由此可知四時(shí)教令是陰陽五行說的主要內(nèi)容，舍此不足謂之陰陽家，這在《管子》一書中有著極為明顯的體現(xiàn)。

四時(shí)觀念的產(chǎn)生最初是與先民在長期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐中對自然規(guī)律和物候星象的觀察密不可分，胡厚宣、李學(xué)勤等學(xué)者根據(jù)甲骨文關(guān)于四方風(fēng)的刻辭，認(rèn)為商代就開始以不同類型的風(fēng)來確定四時(shí)①。四時(shí)觀念的確立對于以農(nóng)業(yè)為主的中國傳統(tǒng)社會(huì)有著極為重要的意義。陰陽和五行在中國也有比較古老的思想源頭，龐樸先生指出，陰陽二字雖起源甚早，但早期的陰陽只是簡單地表示陽光的照射與否，并無深?yuàn)W的涵義?！按蟾艔奈髦苣┠暌院螅庩栭_始被想象為‘氣’，與風(fēng)雨晦明一起，被認(rèn)為是天之六氣；一切自然現(xiàn)象正常與否，常從陰陽中去探尋解釋?！盵3]92最后由老子將之提升為抽象的哲學(xué)概念，用于解釋萬物的生成變化。而五行說則來自殷人尚五的習(xí)慣，逐漸形成了以五方為基礎(chǔ)的“五”的體系，“同后來那種以五材為綱統(tǒng)率一切的五行圖式不同，殷人的五行，或早期的五行思想，是以五方為綱的。”[3]80

陰陽與四時(shí)觀念有著天然的親和性，就陰陽的字義而言與陽光的照射與否有關(guān)，而春夏的陽光逐漸充足，秋冬的陽光逐漸暗弱，很容易使人將四時(shí)和陰陽聯(lián)系起來。當(dāng)陰陽抽象為表示事物屬性、能力的哲學(xué)范疇時(shí)，與四時(shí)觀念的結(jié)合就更加順理成章了。陰陽思想與四時(shí)觀念的結(jié)合，從文獻(xiàn)上看最早見于《墨子》一書，《墨子·辭過》篇說“圣人有傳，天地也，則曰上下；四時(shí)也，則曰陰陽?！盵4]27從“圣人有傳”一語推想，在墨子之前就有將四時(shí)和陰陽聯(lián)系起來的說法。成書于戰(zhàn)國早中期的《黃帝四經(jīng)》云：“無晦無明，未有陰陽，陰陽未定，吾未有以名。今始判為兩，離為四時(shí)。”[5]210這里以陰陽來解釋四時(shí)形成的原因，陰陽的消長成為四時(shí)變遷的根源。《黃帝四經(jīng)》又進(jìn)一步將陰陽四時(shí)思想運(yùn)用于社會(huì)政治領(lǐng)域，提出“春夏為德，秋冬為刑，先德后刑以養(yǎng)生”[5]217的陰陽刑德理論。《管子》書中關(guān)于“四時(shí)”的論述與陰陽思想結(jié)合地更為密切，陰陽刑德理論也闡發(fā)地更為充分，構(gòu)成了一個(gè)天人合一的宇宙圖式。

《管子》中的“四時(shí)”，不再是簡單的四季變遷的自然現(xiàn)象，而是天道陰陽的具體體現(xiàn)，是天地間的永恒規(guī)律，同時(shí)也是政治人事的形上根據(jù)?！豆茏印に臅r(shí)》說：“陰陽者，天地之大理也；四時(shí)者，陰陽之大經(jīng)也；刑德者，四時(shí)之合也。刑德合于時(shí)則生福，詭則生禍。”[1]838在此《管子》建立了一種陰陽——四時(shí)——刑德相聯(lián)結(jié)的邏輯結(jié)構(gòu)。認(rèn)為陰陽變化是天地最根本的道理，四時(shí)運(yùn)行是陰陽的根本規(guī)則，刑政和德政的施行都要與四時(shí)的運(yùn)行相配合。刑德合于四時(shí)則生福，違背四時(shí)則生禍。《管子·形勢解》對陰陽、四時(shí)和刑德的關(guān)系做了更細(xì)致的解說，它說：“春者陽氣始上，故萬物生。夏者陽氣畢上，故萬物長。秋者陰氣始下，故萬物收。冬者陰氣畢下，故萬物藏。故春夏生長，秋冬收藏，四時(shí)之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時(shí)未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也。故曰：春秋冬夏，不更其節(jié)也。天覆萬物而制之，地載萬物而養(yǎng)之，四時(shí)生長萬物而收藏之，古以至今，不更其道。故曰：古今一也?！盵1]1168～1169四季的變遷體現(xiàn)了陰陽的消長，春夏兩季是陽長陰消的季節(jié)，表現(xiàn)為萬物的生長，秋冬兩季是陰長陽消的季節(jié)，表現(xiàn)為萬物的收藏，這是自然不變的節(jié)律，體現(xiàn)在人事上，統(tǒng)治者的賞賜刑罰也要應(yīng)對自然節(jié)律的變化而施行。因此《管子》才屢屢強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者一定要“知四時(shí)”、“務(wù)時(shí)而寄政”，《四時(shí)》篇云“唯圣人知四時(shí)。不知四時(shí)，乃失國之基?！盵1]838“是故圣王務(wù)時(shí)而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者圣王所以合于天地之行也?！盵1]855只有了解陰陽四時(shí)的變化，遵循四時(shí)的規(guī)律而施政，才能使國家風(fēng)調(diào)雨順、長治久安。如果統(tǒng)治者不能順應(yīng)天道，違背時(shí)節(jié)而施政，必然會(huì)造成政令不行、災(zāi)禍叢生的可怕后果。

在《幼官》、《四時(shí)》、《五行》等篇中，《管子》又試圖將陰陽四時(shí)思想與五行學(xué)說相結(jié)合?！队坠佟芬浴皷|、南、中、西、北”五方配“春、夏、秋、冬”四時(shí)，將春季與東方相配，稱為“八舉”時(shí)節(jié)；將夏季與南方相配，稱為“七舉時(shí)節(jié)”；將秋季與西方相配，稱為“九和時(shí)節(jié)”；將冬季與北方相配，稱為“六行時(shí)節(jié)”；中央為“五和時(shí)節(jié)”，沒有相配的季節(jié)。四時(shí)是時(shí)間概念，五方是空間概念，兩者的結(jié)合構(gòu)成了一個(gè)更為完整的宇宙圖式，但《幼官》五方配四時(shí)的嘗試沒有在一年的季節(jié)中留出“中”的位置而出現(xiàn)了很大漏洞?！端臅r(shí)》篇給出了一個(gè)更為完善的圖式，《四時(shí)》云：“東方曰星，其時(shí)曰春，其氣曰風(fēng)，風(fēng)生木與骨。……南方曰日，其時(shí)曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣?！醒朐煌?，土德實(shí)輔四時(shí)入出，以風(fēng)雨節(jié)，土益力?！鞣皆怀?，其時(shí)曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲?！狈皆辉?，其時(shí)曰冬，其氣曰寒，寒生水與血?！盵1]842～854這是我們比較熟悉的五行配四時(shí)的模式，它將“中央土”安排在了夏季和秋季之間，認(rèn)為“土德”就是輔助四時(shí)的運(yùn)行，但“中央土”仍然不占天數(shù)，這是五行配四時(shí)最難處理的地方?！段逍小菲?jiǎng)t將一年等分為五個(gè)七十二天，分別配給了木、火、土、金、水，這樣雖然解決了與“四時(shí)”相配的難題。但正如白奚所指出的：“這種形式上的完滿是以打亂正常的時(shí)間系統(tǒng)為代價(jià)的，因而注定是行不通的?！盵6]30

二、《管子》“四時(shí)”觀念的生態(tài)意蘊(yùn)

在《管子》書中，“四時(shí)”觀念很多時(shí)候是以陰陽五行為背景展開論述的，四時(shí)與陰陽五行學(xué)說的合流使得“四時(shí)”的觀念從日常經(jīng)驗(yàn)的觀察總結(jié)上升到天道流行的理論高度，奠定了四時(shí)教令的基本內(nèi)容，形成了一幅天、地、人、萬物整體互動(dòng)、遵時(shí)而行的宇宙圖式，這其中蘊(yùn)含著豐富而深刻的生態(tài)意蘊(yùn)。喬清舉教授指出：“時(shí)的生態(tài)意義在于它對天道的劃分是以自然自身運(yùn)行的節(jié)律為基礎(chǔ)的，它對于每個(gè)節(jié)律階段人應(yīng)采取的活動(dòng)作出了符合生態(tài)原則的規(guī)定?！盵7]248

《管子》認(rèn)為春生、夏長、秋收、冬藏是自然變化的主規(guī)律，是天道流行的具體體現(xiàn)，人們的活動(dòng)要順應(yīng)自然節(jié)律的變化而開展，才能收到良好效果，由此《管子》提出了“因于時(shí)”的主張?！吨婧稀菲疲骸按翰缮?，秋采蓏，夏處陰，冬處陽，此言圣人之動(dòng)靜、開闔、詘信、浧儒、取與之必因于時(shí)也。時(shí)則動(dòng)，不時(shí)則靜?！盵1]218～219《輕重己》篇又講：“歷生四時(shí)，四時(shí)生萬物。圣人因而理之，道遍矣?！盵1]1529也就是說圣人的出處行宜都要“因于時(shí)”?！耙颉笔恰豆茏印分蟹浅Ｖ匾恼軐W(xué)范疇，《管子·心術(shù)上》這樣解說：“無為之道，因也。因也者，無益無損也。”[1]771又說：“其應(yīng)，非所設(shè)也。其動(dòng)，非所取也。此言因也。因也者，舍己而以物為法者也?！盵1]776由此可知，《管子》所說的“因”，就是拋棄自己的主觀意見而以萬物為法，如實(shí)地認(rèn)識事物的本來面目，既不增加，也不減少，《管子》把“因”看作“無為之道”。那么《管子》所說的“因于時(shí)”就是順應(yīng)四時(shí)的變化而活動(dòng)，而不是按照主觀意愿肆意妄為，這體現(xiàn)了對自然規(guī)律的尊重和順應(yīng)。生態(tài)學(xué)者們大多認(rèn)為生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的主要原因就在于人們把自己當(dāng)做大自然的主宰者，不尊重自然規(guī)律，強(qiáng)行地改造自然和征服自然，《管子》提出的“因于時(shí)”的思想無疑隱含尊重自然、順應(yīng)自然的生態(tài)智慧。

《管子》是部治國理政的大書，它“因于時(shí)”的主張更多是為“圣人”即理想的統(tǒng)治者而言的，具體來說就是要求統(tǒng)治者掌握四時(shí)變化的規(guī)律，“務(wù)時(shí)而寄政”，按照季節(jié)的變化逐月安排各種活動(dòng)事務(wù)，這就形成了四時(shí)教令的內(nèi)容，在《管子》的《四時(shí)》、《五行》、《禁藏》、《輕重己》、《地度》等篇中有很多具體論述，涉及農(nóng)耕、漁獵、祭祀、賞賜、刑罰、工建等各種活動(dòng)，目的是以自然變化來規(guī)范人間事務(wù)，達(dá)到天與人的和諧統(tǒng)一。以《禁藏》篇為例，我們來看人的活動(dòng)如何與季節(jié)更替、陰陽消長相協(xié)調(diào)?！督亍菲疲骸爱?dāng)春三月，萩室熯造，鉆隧易火，杼井易水，所以去茲毒也。舉春，祭塞久禱，以魚為牲，以糵為酒，相召，所以屬親戚也。毋殺畜生，毋拊卵，毋伐木，毋夭英，毋拊竿，所以息百長也。賜鰥寡，振孤獨(dú)，貸無種，與無賦，所以勸弱民。發(fā)五正，赦薄罪，出拘民，解仇讎，所以建時(shí)功，施生谷也。夏賞五德，滿爵祿，遷官位，禮孝弟，復(fù)賢力，所以勸功也。秋行五刑，誅大罪，所以禁淫邪，止盜賊。冬收五藏，最萬物，所以內(nèi)作民也。四時(shí)事備，而民功百倍矣。故春仁、夏忠、秋急、冬閉，順天之時(shí)，約地之宜，忠人之和，故風(fēng)雨時(shí)，五谷實(shí)，草木美多，六畜蕃息，國富兵強(qiáng)，民材而令行，內(nèi)無煩擾之政，外無強(qiáng)敵之患也?！盵1]1017～1018這里根據(jù)四季的特點(diǎn)而賦予了不同的德性，即“春仁、夏忠、秋急、冬閉”。春天是萬物萌生的季節(jié)，在這個(gè)季節(jié)里人的一切活動(dòng)都應(yīng)以維護(hù)萬物的生長為前提。要熏烤房間，淘井換水，消除毒氣。舉行春祭，祈禱不生疾病，親戚之間互相宴請以密切關(guān)系。春季不屠殺禽獸，不打剝禽卵，不砍伐樹木，不采摘、不損傷新生的草木，為的是保養(yǎng)萬物生長。同時(shí)對貧弱人民進(jìn)行幫助，赦免罪輕的人，為的是及時(shí)完成農(nóng)事。夏天是萬物生長的季節(jié)，獎(jiǎng)賞各種有德的行為，為這些人加官進(jìn)爵，禮敬孝悌卓著的人，為的是鼓勵(lì)人們努力工作。秋天是萬物肅殺的季節(jié)，開始行使各種刑罰，處殺罪大惡極的人，為的是禁淫邪而止盜賊。冬天，做好五谷收藏，收聚各類產(chǎn)品。這樣一年四季的事情安排齊備，人們的工作就能獲得百倍的功效，實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，草木繁茂，六畜興旺，國富兵強(qiáng)的人間美景。

《管子》“四時(shí)”觀念中包含很多保護(hù)自然環(huán)境和自然資源的內(nèi)容，主要體現(xiàn)在四時(shí)教令的“時(shí)禁”和“節(jié)用”。《七臣七主》篇有“四禁”的說法，“四禁者何也？春無殺伐，無割大陵，倮大衍，伐大木，斬大山，行大火，誅大臣，收谷賦。夏無遏水，達(dá)名川，塞大谷，動(dòng)土功，射鳥獸。秋毋赦過、釋罪、緩刑。冬無賦爵賞祿，傷伐五谷?！盵1]995主張春天禁止殺伐，不開掘丘陵和大山，不大火焚燒沼澤，不砍伐大樹；夏天不要堵塞河流和山谷，不大動(dòng)土木，不射殺鳥獸。此類禁令在《管子》書中比比皆是，如《輕重己》篇講天子之夏禁是“毋聚大眾，毋行大火，毋斷大木，毋誅大臣，毋斬大山，毋戮大衍。滅三大而國有害也?！盵1]1533天子之冬禁是“毋行大火，毋斬大山，毋塞大水，毋犯天之隆。”[1]1539并且警告說違反時(shí)禁會(huì)導(dǎo)致各種災(zāi)禍的發(fā)生，“陰陽不和，風(fēng)雨不時(shí)，大水漂州流邑，大風(fēng)漂屋折樹，火暴焚地?zé)鞑?；天冬雷，地冬霆，草木夏落而秋榮；蟄蟲不藏，宜死者生，宜蟄者鳴；苴多螣蟆，山多蟲螟；六畜不蕃，民多夭死；國貧法亂，逆氣下生?！盵1]995這種主張?zhí)烊烁袘?yīng)、陰陽災(zāi)異的思想是陰陽家的理論特色，后世評價(jià)為“使人拘而多畏”，實(shí)際無非是想借助外在神秘力量強(qiáng)調(diào)遵循四時(shí)規(guī)律的重要性，使人產(chǎn)生對自然的敬畏。生態(tài)主義者認(rèn)為，工業(yè)文明的發(fā)展、科學(xué)理性的高漲使人們失去了對自然的敬畏和膜拜，自然不再是神奇的與我們生命緊密相聯(lián)的存在，而成為我們索取和掠奪的資源庫，科學(xué)對自然的“祛魅”導(dǎo)致了人與自然的對立，因而出現(xiàn)了生態(tài)危機(jī)，因此有人喊出“還自然之魅”的口號②。《管子》將“四時(shí)”觀念神秘化盡管有著虛妄的成分，但在中國傳統(tǒng)社會(huì)環(huán)境保護(hù)方面發(fā)揮了不少積極作用。

三、《管子》“四時(shí)”觀念在月令文獻(xiàn)系統(tǒng)中的地位

四時(shí)的觀念對于以農(nóng)業(yè)為主的中國傳統(tǒng)社會(huì)有著極為重要的意義，形成了一個(gè)源遠(yuǎn)流長的文化傳統(tǒng)，武占江稱之為“《月令》文獻(xiàn)系統(tǒng)”，認(rèn)為“凡是以四季為線索包含自然人事、哲學(xué)甚至宗教、方術(shù)等方面內(nèi)容的都屬于這一文獻(xiàn)系統(tǒng)?！盵8]103《詩經(jīng)·七月》、《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》、《大戴禮記·夏小正》、《管子》的《四時(shí)》、《五行》、《幼官》、《輕重己》、《禁藏》等篇、《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》、《禮記·月令》等都屬于這一文獻(xiàn)系統(tǒng)。

確定《管子》的四時(shí)觀念在《月令》文獻(xiàn)系統(tǒng)中的位置是一大難題，原因在于《管子》這些篇章的作者和寫作時(shí)間一直以來就眾說紛紜。南宋學(xué)者葉適提出了“《管子》非一人之筆，亦非一時(shí)之書，莫知誰所為?！盵9]663近代以來，疑古風(fēng)氣盛行，很多學(xué)者視《管子》為偽書而貶斥之。如胡適在《中國哲學(xué)史大綱》中斷言：“《管子》這書，定非管仲所作，乃是后人把戰(zhàn)國末年一些法家的議論和一些儒家的議論和一些道家的議論，還有許多夾七夾八的話，并作一書；又偽造了一些桓公與管仲問答諸篇，又雜湊了一些紀(jì)管仲功業(yè)的幾篇；遂附會(huì)為管仲所作?！盵10]12郭沫若在《管子集校·校畢書后》認(rèn)為：“《管子》一書乃戰(zhàn)國、秦、漢文字總匯，秦漢之際諸家學(xué)說尤多匯集于此。……故欲研究秦、漢之際之學(xué)說思想，《管子》實(shí)為一重要源泉?！盵11]467近年來，隨著出土文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)和研究的深入，學(xué)者大多認(rèn)為《管子》一書是戰(zhàn)國中晚期齊地稷下學(xué)者的論文集。如胡家聰通過對《管子》的分篇考證，認(rèn)為“《管子》書系田齊變法的時(shí)代產(chǎn)物，出于著名的稷下學(xué)宮?！盵12]392白奚認(rèn)為“《管子》是齊宣王、湣王時(shí)期稷下學(xué)宮中一批佚名的齊地土著學(xué)者依托管仲集結(jié)創(chuàng)作而成，目的是保持齊學(xué)的本土特色，高揚(yáng)齊學(xué)精神，發(fā)揮齊地固有之思想文化，從而同外來學(xué)者爭奪在稷下學(xué)宮中的主導(dǎo)地位?！盵13]118并進(jìn)一步指出：“在《管子》中，《幼官》、《幼官圖》、《四時(shí)》、《五行》、《輕重己》等一組陰陽五行家言的文章，……(本文)認(rèn)為這幾篇陰陽五行家言先于鄒衍，是鄒衍學(xué)說的直接理論來源……這組文章的作者乃是宣、湣時(shí)期對齊國帝制運(yùn)動(dòng)最為熱衷的一批佚名的齊人稷下學(xué)者?！盵13]117～118

白奚教授對此問題進(jìn)行了細(xì)致分析，指出成書于戰(zhàn)國早、中期的《黃帝四經(jīng)》提出了以“敬授民時(shí)”和“陰陽刑德”為基本內(nèi)容的四時(shí)教令思想，但《黃帝四經(jīng)》中只有陰陽而無五行，陰陽與五行的合流是由《管子》實(shí)現(xiàn)的。這一合流并不是一舉完成的，而是經(jīng)歷了一個(gè)探索、嘗試、由分離到并存再到合流的過程。具體來說，《管子》中《乘馬》、《勢》、《侈靡》、《形勢解》等篇與《黃帝四經(jīng)》類似，只見陰陽不見五行；而《水地》、《地員》篇?jiǎng)t只見五行不見陰陽；《宙合》、《七臣七主》、《禁藏》等篇在闡發(fā)陰陽思想的同時(shí)開始容納五行思想；《幼官》、《四時(shí)》、《五行》、《輕重已》四篇?jiǎng)t形成了以陰陽說為精神實(shí)質(zhì)、以五行說為表現(xiàn)形式的完整的世界圖式，盡管這些圖式還不大完善[6]24～34。白奚教授對此問題的分析是極為精辟深刻而讓人信服的。

我們再來考察一下前面提及的《月令》文獻(xiàn)系統(tǒng)，較早的文獻(xiàn)如《詩經(jīng)·七月》、《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》、《大戴禮記·夏小正》中，主要描述四時(shí)的變遷以及根據(jù)物候把握時(shí)令，以便合理安排各種活動(dòng)，是比較單純的四時(shí)觀念，并未涉及陰陽五行思想。而《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》、《禮記·月令》等文獻(xiàn)所描繪的以陰陽五行為理論框架的宇宙圖式，比《管子》的這些篇章更為成熟完備，理論性和系統(tǒng)性都有明顯提升。由此可知《管子》關(guān)于“四時(shí)”觀念的論述在月令文獻(xiàn)系統(tǒng)中有著承上啟下的重要地位，四時(shí)與陰陽五行思想就此實(shí)現(xiàn)合流，其建構(gòu)的天地人交互感應(yīng)、和諧有序的宇宙圖式影響了中國傳統(tǒng)社會(huì)兩千多年，其中隱含的生態(tài)意蘊(yùn)至今仍值得我們關(guān)注。

注 釋：

① 胡厚宣：《殷代求年于四方與四方風(fēng)的祭祀》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》1956年第1期；李學(xué)勤：《商代的四風(fēng)與四時(shí)》，《中州學(xué)刊》1985年第5期。

② 塞爾日·莫斯科維奇著，莊晨燕等譯：《還自然之魅——對生態(tài)運(yùn)動(dòng)的思考》，三聯(lián)書店2005年版，第86～92頁。

[1] 黎鳳翔．管子校注[M]．北京：中華書局，2004．

[2] 司馬遷．史記(簡體字本)[M]．北京：中華書局，1999．

[3] 龐 樸．陰陽五行探源[J]．中國社會(huì)科學(xué)，1984(3)．

[4] 譚家健，孫中原．墨子今注今譯[M]．北京：商務(wù)印書館，2009．

[5] 陳鼓應(yīng)．黃帝四經(jīng)今注今譯[M]．北京：商務(wù)印書館，2007．

[6] 白 奚．中國古代陰陽與五行說的合流——《管子》陰陽五行思想新探[J]．中國社會(huì)科學(xué)，1997(5)．

[7] 喬清舉．儒家生態(tài)思想通論[M]．北京：北京大學(xué)出版社，2013．

[8] 武占江．四時(shí)與陰陽五行——先秦思想史的另一條線索[J]．河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2003(2)．

[9] 葉 適．習(xí)學(xué)記言序目[M]．北京：中華書局，1977．

[10] 胡 適．中國哲學(xué)史大綱[M]．北京：東方出版社，1996．

[11] 郭沫若．郭沫若全集·歷史編(第八卷)[M]．北京：人民出版社，1985．

[12] 胡家聰．管子新探[M]．北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2003．

[13] 白 奚．也談《管子》的成書年代與作者[J]．中國哲學(xué)史，1997(4)．

[責(zé)任編輯：趙秀麗]

2016-11-22 基金項(xiàng)目：國家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“中國生態(tài)哲學(xué)思想史研究”(14ZDB005)。 作者簡介：曹立明，男，南開大學(xué)哲學(xué)院博士研究生。

10.13393/j.cnki.1672-6219.2017.02.020

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1672-6219(2017)02-0096-04