(香港) 伍亭因

緒　　論

梁?jiǎn)櫺?1900—1965)《荀子簡(jiǎn)釋》(以下簡(jiǎn)稱《簡(jiǎn)釋》)於1936年面世，此書乃係民國(guó)時(shí)首本通盤爲(wèi)《荀子》全書作注解，配以新式標(biāo)點(diǎn)，間及白話翻譯，並兼民國(guó)與日人學(xué)者荀學(xué)研究成果之力作。誠(chéng)然，學(xué)界鮮有探討《簡(jiǎn)釋》所收録前賢注解之價(jià)值。本文首次探討《簡(jiǎn)釋》參用楊樹達(dá)(1885—1956)荀學(xué)考證成果之情況。

楊樹達(dá)《讀〈荀子〉小箋》今見有《簡(jiǎn)釋》本及《積微居讀書記》本，前者乃屬“稿本”，後者則爲(wèi)“刊本”?？尽缎」{》其實(shí)即楊氏遺稿，共收五十五條校釋。至若《簡(jiǎn)釋》明言“楊樹達(dá)曰”者達(dá)十三次，所録之説，每多解釋精確，有助後學(xué)讀通荀文，可見梁?jiǎn)櫺圻x注往往擇善而從。據(jù)本文研究，《簡(jiǎn)釋》確見九則楊説可與刊本《小箋》比勘對(duì)讀。誠(chéng)如楊伯峻(1909—1992)所言，《簡(jiǎn)釋》嘗采用九條載於《讀書記》之楊説。唯其中八例，乃屬《簡(jiǎn)釋》本略而刊本《小箋》詳。本文即據(jù)梁?jiǎn)櫺廴喂?jié)録舊注之法，細(xì)考《簡(jiǎn)釋》本所省略之文；由是推論，梁氏嘗節(jié)録稿本《小箋》，然後收入《簡(jiǎn)釋》之中。是故《簡(jiǎn)釋》所見之楊説，實(shí)未必係稿本《小箋》之全貌。唯《簡(jiǎn)釋》其中四則未可與刊本《小箋》比較之楊説，或見於楊氏其他著作，或暫僅見於《簡(jiǎn)釋》。準(zhǔn)此獻(xiàn)疑，《簡(jiǎn)釋》所據(jù)之稿本《小箋》，或?qū)倏尽缎」{》“原稿”以外，更爲(wèi)初期之稿本。

一、 梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》之編撰緣起及價(jià)值

梁?jiǎn)櫺?，字述任，?wèi)梁?jiǎn)櫝?1873—1929)異母(筆者案： 梁?jiǎn)櫺勰笭?wèi)葉太夫人)弟。梁?jiǎn)櫺垡攒鲗W(xué)研究最爲(wèi)傑出，今傳著作有《荀子柬釋》(1936年上海商務(wù)印書館出版)、《荀子簡(jiǎn)釋》(1956年北京古籍出版社出版)，又見論文《〈荀子樂論篇〉淺析》及《荀子思想述評(píng)》兩篇*梁?jiǎn)櫺邸丁窜髯訕氛撈禍\解》，《音樂研究》1958年第3期，第51—58頁。梁?jiǎn)櫺邸盾髯铀枷胧鲈u(píng)》，《哲學(xué)研究》1963年第4期，第48—63頁。。

《荀子》一書嚮稱難讀，殆至中唐，楊倞(唐憲宗時(shí)人)始爲(wèi)之注。降及清代中葉，《荀子》方見稍爲(wèi)儒者所重，考釋斠證《荀書》之學(xué)者，人才輩出；舉如謝墉(1719—1795)、盧文弨(1717—1795)、郝懿行(1757—1825)、王念孫(1744—1832)、俞樾(1821—1906)諸家，尤爲(wèi)卓識(shí)。光緒年間(1875—1908)，王先謙(1842—1917)即采集各家之説，編成《荀子集解》(以下簡(jiǎn)稱《集解》)，嘉惠學(xué)林。迄至民國(guó)，梁?jiǎn)櫺蹌t挾以增補(bǔ)《集解》，普及《荀子》之旨，據(jù)《集解》爲(wèi)底本，再揀選《集解》未及取録之晚清學(xué)者、民國(guó)學(xué)者、日本漢學(xué)家之解説，編成《荀子簡(jiǎn)釋》(舊版則稱作《荀子柬釋》，又名《荀子約注》)*此名最早見於楊樹達(dá)著作之中，疑爲(wèi)《荀子柬釋》付梓以前之最初書名。楊樹達(dá)《積微居小學(xué)金石論叢》卷五《梁季雄君〈荀子約注〉序》云：“余因得日侍先生(筆者案： 梁?jiǎn)櫝?有所請(qǐng)益，又以是得識(shí)介弟季雄君。一日君出所爲(wèi)《荀子約注》示余，命余校正。”見楊樹達(dá)《積微居小學(xué)金石論叢》(增訂本)，中華書局1983年版，第253頁。又《積微翁回憶録》於1929年5月23日記曰：“撰梁?jiǎn)櫺邸盾髯蛹s注》序?！?935年10月10日記云：“改訂十八年所撰梁?jiǎn)櫺邸盾髯蛹s注》序。”見楊樹達(dá)《積微翁回憶録·積微居詩文鈔》，上海古籍出版社2013年版，第104、105頁。據(jù)考，臺(tái)灣世界書局先後於1958年、1962年及1964年印刷新版《荀子簡(jiǎn)釋》，三書皆名爲(wèi)《荀子約注》，未知命名之由。詳參梁叔任《荀子約注》，世界書局1958年版；梁叔任《荀子約注》，世界書局1962年版；梁叔任《荀子約注》，世界書局1966年版。?？季科鋵?shí)，《簡(jiǎn)釋》確係民國(guó)時(shí)首本通盤爲(wèi)《荀子》全書作注解，配以新式標(biāo)點(diǎn)，間及白話翻譯，並兼民國(guó)與日人學(xué)者荀學(xué)研究成果之力作。

早至1925年，葉紹鈞(1894—1988)《荀子》選取荀子思想學(xué)説最爲(wèi)重要之篇章，以清代王先謙《集解》校注作底本，偶取清儒及久保愛(1759—1835)《荀子增注》之見，擇善而從，不標(biāo)明注釋出處，俾便後學(xué)減省時(shí)力以認(rèn)識(shí)《荀子》*葉紹鈞選注《荀子》，《無求備齋荀子集成》第30冊(cè)，成文出版社影印民國(guó)十九年(1930)排印本1977年版。。尤須重視，葉氏著作之出現(xiàn)，隱含著《集解》體例過於繁瑣之意。民國(guó)時(shí)期提倡整理國(guó)故，旨在校注古籍，普及傳統(tǒng)文化。是故，古籍原典之整理，著重提供普及讀本。此後1936年出版之梁?jiǎn)櫺邸逗?jiǎn)釋》，其實(shí)亦係承接上述學(xué)風(fēng)?！逗?jiǎn)釋》一書，尤重“簡(jiǎn)易”、“簡(jiǎn)明”、“簡(jiǎn)要”之意*梁?jiǎn)櫺邸吨赜⒀浴?，《荀子?jiǎn)釋》，中華書局1983年版，第1頁。。其《述例》第一點(diǎn)説明曾經(jīng)參考多家校注作訓(xùn)釋之據(jù)，廣徵博引，每多節(jié)録，去蕪存菁，提要鈎玄*“本書以《荀子集解》爲(wèi)底本，更益集王懋竑、王紹蘭、俞樾(《荀子詩説》)、孫詒讓、陶鴻慶、劉師培、楊樹達(dá)、高亨、劉念親、鍾泰、于省吾、日儒久保愛、豬飼彥博、物茂卿、岡本保孝、兼山、冢田虎、古屋鬲、桃源藏、太宰純諸家之校釋，在此異説紛如之中，汰蕪摭精，俾便瀏覽。如欲求詳，請(qǐng)檢閲各家原著。”見梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第11頁。。梁?jiǎn)櫺邸蹲詳ⅰ芬嘀^《簡(jiǎn)釋》注解特色在於“集先儒《荀子》校釋之總成績(jī)，擷其菁英，芟其穢蕪”，從唐代楊倞至民國(guó)初年《荀書》校釋成果之中，“削繁就簡(jiǎn)，擇善而從”*同上，第10頁。。

回溯1929年，楊樹達(dá)預(yù)先爲(wèi)1936年付梓之《簡(jiǎn)釋》撰序，稱許此書“其引誘後學(xué)之意，可謂至哉！”又云：

《荀子》一書，固嘗經(jīng)前吾邑先輩王葵園先生所整理者也。君取其書，覆爲(wèi)審校，益以王氏所漏采及近儒之説，旁及日本諸學(xué)者所爲(wèi)書。博觀約取，其善者存之，不當(dāng)者屏之；其先儒所未備，則自下己見。大抵精而能約，簡(jiǎn)而不陋。吾知初學(xué)者得此，必欣然卒讀，決不至望洋而歎，中卷而廢也。不唯於普及之益甚大，亦於深造有資焉。抑今世之需此類書也甚急，顧未有創(chuàng)爲(wèi)之者，然則君先導(dǎo)之功又不可沒矣。*同上，第7—8頁。

楊氏認(rèn)爲(wèi)《簡(jiǎn)釋》廣徵博引，去蕪存菁，擇善而從，詳略得宜，誘掖初學(xué)，嘉惠來哲。又楊氏本乎“近世當(dāng)代之學(xué)者，實(shí)有普及先哲傳世典籍之責(zé)”，認(rèn)爲(wèi)《簡(jiǎn)釋》乃係當(dāng)時(shí)普及傳世古書之先導(dǎo)者*梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第7頁。。

其後1934年，高亨(1900—1986)亦爲(wèi)《簡(jiǎn)釋》作序云：

揚(yáng)搉論之，梁氏此書，厥有四善： 諸家校釋，《集解》所有，柬善而取，摭其菁英，汰其粗蕪，簡(jiǎn)而不疎，?栫c而僉當(dāng)；有去考去纇之功，無忘筌忘蹏之過；一也?！都狻匪鶡o，窮蒐備列；洵王書之補(bǔ)遺，亦《荀子》之詁苑；衆(zhòng)詮胥具，不勞旁尋；寀裁攸加，獨(dú)抒菿見；二也?！盾髯印氛?，塙乎譌者正之，竄者迻之，捝者益之，衍者刪之，作畫識(shí)於字側(cè)，注原文於句下，因而詞理貫達(dá)，誦之繹然；三也。增訓(xùn)翔密；言有依據(jù)；名物制度，悉爲(wèi)考稽；大義微言，多所宣發(fā)；足以鬯哲人之奧恉，瀹讀者之濬思；四也。故梁氏此書，固初學(xué)之所棘求，亦鴻彥之所必取，其將風(fēng)行海宇，嘉惠士林，亨敢抉其必然也。*梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第5—6頁。

高氏認(rèn)爲(wèi)《簡(jiǎn)釋》之優(yōu)點(diǎn)有四，歸其要略，善者有三。高氏所言之首二項(xiàng)，意謂《簡(jiǎn)釋》於前賢舊訓(xùn)，近儒解説，擇善而從，去蕪存菁；一也。原文?？保F、竄、脫、衍，力作標(biāo)識(shí)，注於句下，以示客觀；二也。名物訓(xùn)詁，章句義理，精審有據(jù)，通古人之旨，啓後學(xué)之思；三也。楊、高二氏，極力褒揚(yáng)《簡(jiǎn)釋》之善，無一貶抑之辭，可見此書當(dāng)時(shí)享負(fù)盛名。

二、 梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》與楊樹達(dá)之關(guān)係

梁?jiǎn)櫺蹏L於《采輯諸家書目》提及“楊樹達(dá)《讀〈荀子〉小箋》(稿本)”(下簡(jiǎn)稱稿本《小箋》)*梁?jiǎn)櫺邸恫奢嬛T家書目》，《荀子簡(jiǎn)釋》，第13頁。梁?jiǎn)櫺邸恫奢嬛T家書目》，《荀子柬釋》，商務(wù)印書館1936年版，第1頁。?？梢?，梁氏確有參用楊樹達(dá)校釋《荀書》之成果。楊氏《小箋》其後收録於《積微居讀書記》，此本(下簡(jiǎn)稱刊本《小箋》)現(xiàn)今流傳至廣。楊伯峻《積微居讀書記·校後記》(下簡(jiǎn)稱《校後記》)云：“《讀〈荀子〉小箋》原稿也沒有著作年月，但總在一九二九年?duì)?wèi)梁?jiǎn)櫺巯壬盾髯蛹磲尅?今改名《荀子簡(jiǎn)釋》)作序以前，因爲(wèi)梁書曾經(jīng)采用這一稿本當(dāng)中的九條?！?楊樹達(dá)《積微居讀書記》，中華書局1962年版，第309頁。準(zhǔn)此，楊伯峻蓋認(rèn)爲(wèi)梁氏所參用之稿本《小箋》，等同於《積微居讀書記》所載本，亦即本文所謂之刊本《小箋》。

楊伯峻《校後記》又云：

先叔遇夫先生遺稿《積微居讀書記》這次整理付印的內(nèi)容計(jì)十一種： 關(guān)於《尚書》、《左傳》、《國(guó)語》、《後漢書》、《莊子》、《荀子》、《商君書》、《晏子春秋》、《呂氏春秋》的各一種，關(guān)於《説文》的兩種——《〈説文〉求是》和《聲訓(xùn)雜記》?？倳侵呱八?；每種各有自己的名字，也都依照原稿。*同上，第308頁。

可知是書所收録之刊本《小箋》，乃係楊樹達(dá)之遺稿，而《讀〈荀子〉小箋》之名亦見於原稿。就楊伯峻所言，蓋有數(shù)端可用《積微翁回憶録》(下簡(jiǎn)稱《回憶録》)資作補(bǔ)正*《積微翁回憶録》乃係研究楊樹達(dá)先生學(xué)術(shù)生平之重要依據(jù)。是書主要係楊氏據(jù)其《日記》所撰述?！痘貞涘h》及《日記》今藏於中國(guó)社會(huì)科學(xué)院圖書館。詳參楊樹達(dá)《積微翁回憶録·積微居詩文鈔》，第305—306、415—416頁。?！痘貞涘h》於1929年5月23日記云：“撰梁?jiǎn)櫺邸盾髯蛹s注》序?！?楊樹達(dá)《積微翁回憶録》，第42頁。新版於序末明確署云：“一九二九年五月二十三日。長(zhǎng)沙楊樹達(dá)遇夫書於北平舊刑部街寓廬?！币娏?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第8頁。舊版則記云：“民國(guó)十八年五月二十三日。長(zhǎng)沙楊樹達(dá)遇夫書於北平舊刑部街寓廬?！币娏?jiǎn)櫺邸盾髯蛹磲尅罚?頁。可見楊樹達(dá)確嘗於該年?duì)?wèi)《荀子柬釋》撰序。1935年10月10日記曰：“改訂十八年所撰梁?jiǎn)櫺邸盾髯蛹s注》序。”又同月13日云：“録《〈荀子〉校語》爲(wèi)《〈荀子〉小箋》，梁?jiǎn)櫺壅伤鞲迦肫渌?。?楊樹達(dá)《積微翁回憶録》，第104、105頁。此可補(bǔ)正《小箋》之首稿，亦即指梁?jiǎn)櫺鬯鶇⒂弥灞尽缎」{》，乃係楊氏抄録自《〈荀子〉校語》；而此稿本所載楊氏校釋《荀子》之成果，最晚成於1935年。至若梁氏索稿之期，顯然而見乃係1935年。

細(xì)考刊本《小箋》之原稿，其實(shí)亦非必然如楊伯峻所言成於1929年。今舉一則刊本《小箋》之例自明矣。其於《非相》“仲尼之狀面如蒙倛”條下云：

樹達(dá)按： 楊訓(xùn)“倛”爲(wèi)“方相”，是也；訓(xùn)“蒙”爲(wèi)“蒙茸然”，大非?！吨芏Y·夏官·方相氏》“掌蒙熊皮黃金四目”云云，鄭《注》“蒙，冒也”，即此“蒙”字之義。*楊樹達(dá)《積微居讀書記》，第179頁。此條楊説未見新、舊版《簡(jiǎn)釋》參用，唯本文考證此條楊説成於1933年，而梁?jiǎn)櫺鬯鳌蹲x〈荀子〉小箋》之稿本乃係1935年；由是推論，梁氏蓋嘗參考該條解説而未有引用。

此注非議楊倞“蒙”字之訓(xùn)，另據(jù)鄭玄《周禮注》“蒙”字訓(xùn)詁，並結(jié)合楊倞“倛”字釋義，解“蒙倛”作“蒙冒方相”，謂蓋蒙方相面具之意。檢《回憶録》於1933年2月10日云：“讀《荀子·非相篇》，釋‘蒙倛’爲(wèi)戴?兘A頭，楊倞説誤也?！?楊樹達(dá)《積微翁回憶録》，第69頁?！皞垺?、“?兘A”古音同屬溪母之部，雙聲疊韻，音同義通。見郭錫良編著《漢字古音手冊(cè)》(增訂本)，商務(wù)印書館2010年版，第114頁。又，王力認(rèn)爲(wèi)二字同源。詳參王力著《同源字典》，商務(wù)印書館1982年版，第83—84頁。楊樹達(dá)説之立意與刊本《小箋》所言近同，可知刊本《小箋》之原稿未必成於1929年明矣。

至若梁氏所參用之稿本《小箋》，是否等同於刊本《小箋》之原稿？楊樹達(dá)可曾於後期修訂其首稿而成今日刊本《小箋》之原稿？惜未能於《積微翁回憶録》搜得書證。由是推想，稿本《小箋》與刊本《小箋》，即便存有異同，其實(shí)不足爲(wèi)奇。

細(xì)勘1936年《荀子柬釋》(下簡(jiǎn)稱《柬釋》、舊版《柬釋》)及1956年《荀子簡(jiǎn)釋》(下簡(jiǎn)稱《簡(jiǎn)釋》、新版《簡(jiǎn)釋》)所引楊説，與刊本《小箋》細(xì)加比較，並作統(tǒng)計(jì)，列表如下：

篇 名《小箋》《簡(jiǎn)釋》《柬釋》《勸學(xué)》511《修身》200《不茍》200《榮辱》200《非相》311《非十二子》300《仲尼》300《儒效》300《王制》811《富國(guó)》400《王霸》211《君道》411《臣道》100《致士》000《議兵》200《彊國(guó)》100《天論》100《正論》622《禮論》022《樂論》000《解蔽》000《正名》122《性惡》000《君子》000《成相》000《賦》111《大略》000《宥坐》111《子道》000《法行》000《哀公》000《堯問》000551313

楊樹達(dá)嘗於1937年1月3日記云：“梁?jiǎn)櫺壅蓙?，?zèng)所著《荀子柬釋》，余爲(wèi)?？睌?shù)篇並撰序者也。於余札記説未完全采録，標(biāo)題諸條則暗用之?！?楊樹達(dá)《積微翁回憶録》，第126—127頁。準(zhǔn)此，梁氏參用楊説時(shí)有甄別取捨。據(jù)上表可見，刊本《小箋》共有五十五條校釋，新、舊版《簡(jiǎn)釋》明言“楊樹達(dá)曰”者共十三次。舊版《柬釋》所引楊説，則與新版《簡(jiǎn)釋》所録之條目及文字完全相同(詳參附録)；是故本文即以新版《簡(jiǎn)釋》引文作研究底本(下簡(jiǎn)稱《簡(jiǎn)釋》本)。唯《禮論》及《正名》所引四條，全不見於刊本《小箋》。如除去此四則，即與上述楊伯峻謂梁氏嘗引《小箋》九則之説相合。惜乎新、舊版《簡(jiǎn)釋》於此四則注解，明確標(biāo)示“楊樹達(dá)曰”；然則梁氏所參用之《小箋》疑似楊樹達(dá)説之最初原稿。茲從“《簡(jiǎn)釋》本與刊本《小箋》完全相合”、“《簡(jiǎn)釋》本略而刊本《小箋》詳”、“《簡(jiǎn)釋》本所録而不見於刊本《小箋》”三方面考析，並對(duì)《簡(jiǎn)釋》所示《荀子》標(biāo)題具有“目下之詞”的義例實(shí)乃暗用《小箋》這一情況略作討論：

(一) 《簡(jiǎn)釋》本與刊本《小箋》完全相合* 本文所引之《荀子簡(jiǎn)釋》正文及注解，除個(gè)別出注者，悉據(jù)梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，中華書局1983年版，不另出注，引文後括號(hào)內(nèi)載該段引文之頁次。本文所引之《讀〈荀子〉小箋》，除個(gè)別出注者，悉據(jù)楊樹達(dá)《積微居讀書記》，中華書局1962年版，不另出注，引文後括號(hào)內(nèi)載該段引文之頁次。

《簡(jiǎn)釋》本有與刊本《小箋》文字完全相合者，換言之，梁氏所參之稿本《小箋》，似係刊本《小箋》之原稿。惜僅見一例，難以論斷。茲録其例：

《王制》：“君子者，禮義之始也?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 《孟子》所謂：‘禮義由賢者出’也。”(109頁)

《小箋》：“樹達(dá)按： 《孟子》所謂：‘禮義由賢者出’也?！?182頁)

案： 梁氏直接迻録楊説，以見孟、荀二子見解暗合之文。

(二) 《簡(jiǎn)釋》本略而刊本《小箋》詳

《簡(jiǎn)釋》本略而刊本《小箋》詳者，蓋有二由： 其一，稿本《小箋》與刊本《小箋》之原稿，其實(shí)一也，無論文字及篇幅，幾近相同，甚或完全相合。迨至梁氏參用之時(shí)，嘗作刪節(jié)而致使《簡(jiǎn)釋》本較刊本《小箋》簡(jiǎn)略。其二，稿本《小箋》之文字及篇幅，即如《簡(jiǎn)釋》本所見言簡(jiǎn)意賅。刊本《小箋》乃係楊樹達(dá)之遺稿，成篇年份未明。今無確鑿證據(jù)可資參考，然則無法排除楊樹達(dá)嘗於稿本《小箋》之上，略作增潤(rùn)修飾，終成今日所見之刊本《小箋》。誠(chéng)然，據(jù)本文所考，梁?jiǎn)櫺劬幾逗?jiǎn)釋》，博覽群説，揀注提要，擇善而從。梁氏每於參用前賢解説之時(shí)，不乏刪節(jié)其詳審考證之文，或省略其無礙理解釋義之辭。就《簡(jiǎn)釋》引録楊樹達(dá)説而言，其實(shí)亦多見此等情況。由是推論，《簡(jiǎn)釋》本略而刊本《小箋》詳，疑上述第一由之可能性較大，茲舉例如下：

例一：

《勸學(xué)》：“問楛者勿告也?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 《儒效》：‘諸侯問政，不及安存，則不告也；匹夫問學(xué)，不及爲(wèi)士，則不教也?！c此正相發(fā)?！?11頁)

《小箋》：“樹達(dá)按： 《儒效篇》云：‘諸侯問政，不及安存，則不告也；匹夫問學(xué)，不及爲(wèi)士，則不教也?！c此正相發(fā)明?！?177頁)

案： 梁氏引録楊説比勘同書《儒效》之文，以見荀卿論説之系統(tǒng)。此則顯然可見，梁氏刪“篇”字，縮略“發(fā)明”作“發(fā)”，然而無礙理解楊氏之意。

例二：

《非相》：“故贈(zèng)人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰：‘觀’與《周語》‘先王耀德不觀兵’之‘觀’同，謂‘示’也?！?55頁)

《小箋》：“樹達(dá)按：‘金石珠玉’，可以持贈(zèng)之物也；‘黼黻文章’，可觀之物也；‘鐘鼓琴瑟’，可聽之物也?！^人以言’之‘觀’與《周語》‘先王耀德不觀兵’之‘觀’同，謂‘示’也。必爲(wèi)‘觀’字，文義乃貫。王念孫校改‘觀’爲(wèi)‘勸’，則與下文不相類?！?179頁)

案： 《簡(jiǎn)釋》所載文字全見於刊本《小箋》，惟刊本《小箋》另有詳備考釋。其説認(rèn)爲(wèi)“金石珠玉”、“黼黻文章”、“鐘鼓琴瑟”，分別可與“贈(zèng)”、“觀”、“聽”相應(yīng)；由是非議王念孫改“觀”作“勸”以通荀文*楊倞注云：“觀人以言，謂使人觀其言。黼黻文章，皆色之美者。白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，青與赤謂之文，赤與白謂之章。”見王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校《荀子集解》卷三《非相》，中華書局1988年版，第84頁。謹(jǐn)案： 楊注讀“觀”如字，蓋解作“視”義。王念孫則非議其説云：“‘觀’，本作‘勸’?！畡袢艘匝浴?，謂以善言勸人也。故曰‘美於黼黻文章。’若觀人以言，則何美之有？楊注云：‘謂使人觀其言。’則所見本已譌作‘觀’?！短接[·人事部》三十一所引亦然?！端囄念惥邸と瞬俊肥逭鳌畡袢艘匝浴??！币娡跄顚O《讀書雜志》，江蘇古籍出版社2000年版，第653頁。謹(jǐn)案： 王氏據(jù)《藝文類聚》及荀文文意認(rèn)爲(wèi)“觀”當(dāng)作“勸”。。楊氏讀“觀”如字，解作“示”義，意通，信是?？肌稜栄拧め屟浴罚骸坝^，示也?！?《爾雅注疏》卷三《釋言》，第66頁。本文所引用之《十三經(jīng)注疏》，皆據(jù)《十三經(jīng)注疏》整理委員會(huì)整理《十三經(jīng)注疏》(整理本)，北京大學(xué)出版社2000年版?？少Y楊説佐證*傳世文獻(xiàn)不乏訓(xùn)“觀”爲(wèi)“示”之文例。如《莊子·大宗師》：“以觀衆(zhòng)人之耳目”，陸德明《釋文》云：“觀，示也?！薄秴问洗呵铩げ┲尽罚骸按似渌杂^後世巳?！备哒T《注》云：“觀，示也?！庇秩纭蹲髠鳌废骞荒暝疲骸按戊冬?。圍鄭，觀兵於南門，西濟(jì)於濟(jì)隧。鄭人懼?！薄蹲髠鳌氛压迥暝疲骸凹叭昵濉遣豢扇?。楚子遂觀兵於坁箕之山?！倍蓬A(yù)皆云：“觀，示也?！庇秩纭秶?guó)語·周語上》云：“先王耀德不觀兵。”《吳語》云：“寡君未敢觀兵身見?！表f昭《注》並云：“觀，示也?！庇秩纭稘h書·宣帝紀(jì)》云：“置酒建章宮，饗賜單于，觀以珍寶?！鳖啂煿旁唬骸坝^，示也?！蓖瑫稊鳌吩疲骸爸苣掠^兵，荒服不旅?！鳖啂煿乓龔堦淘唬骸坝^，示也。”。此則蓋係梁氏節(jié)取楊説，刪去其考辨王説之文，以致《簡(jiǎn)釋》本較刊本《小箋》簡(jiǎn)略。又，《簡(jiǎn)釋》選注之特點(diǎn)，是以《荀子集解》爲(wèi)本，益集民國(guó)學(xué)者等解説，以作補(bǔ)充*《述例》第一點(diǎn)，詳參梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第11頁。。凡《簡(jiǎn)釋》認(rèn)爲(wèi)《集解》之訓(xùn)釋尚有未備，《簡(jiǎn)釋》自當(dāng)參用《集解》以外之見解爲(wèi)注。據(jù)此例而言，《集解》載有楊倞及王念孫説，梁?jiǎn)櫺郦?dú)取楊樹達(dá)説作注，顯然即本於上述準(zhǔn)則而爲(wèi)之*楊倞云：“觀人以言，謂使人觀其言。”見王先謙《荀子集解》卷三《非相》，第84頁。謹(jǐn)案： 楊氏讀“觀”如字，釋作“使人觀”之意。與之相對(duì)，楊樹達(dá)讀“觀”如字，並訓(xùn)解作“示”義。二楊之立意，似乎尤爲(wèi)相近。。

例三：

《王霸》：“能建是之士，不世絶?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 三十年曰‘世’，‘世絶’，謂終世無其人。”(150頁)

《小箋》：“樹達(dá)按： 三十年曰‘世’，‘世絶’，謂終世無其人。《君道篇》：‘羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王?！浞ㄅc此同，王先謙説非?！?183頁)

案： 例三情況與例二同。楊説非議王先謙，王氏云：“不世絶者，不絶於世也?！毒榔贰嘶蛐罘e而得之者，不世絶’，與此句法同?！?王先謙《荀子集解》卷七《王霸》，第217頁。蓋認(rèn)爲(wèi)“世絶”猶“絶世”之倒文，解作“絶於世”，似通。若細(xì)勘《君道》“世中”、“世王”、“世絶”之句法，“世X”之句，意謂“世代X也”，而非“X於世也”，當(dāng)從楊説較是。此則蓋係梁氏節(jié)取楊説釋義，刪去其考辨王説之文，致使《簡(jiǎn)釋》本較刊本《小箋》精煉。又，《集解》於此文僅録王説，《簡(jiǎn)釋》當(dāng)認(rèn)爲(wèi)《集解》之訓(xùn)釋尚有未備，故取楊説而捨王説矣。

例四：

《君道》：“君射則臣決?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 《詩·車攻》傳：‘決，鈎弦也?！?162頁)

《小箋》：“樹達(dá)按： 《小雅·車攻》云：‘決拾既佽’，《傳》：‘決，鈎弦也?！?183頁)

案： 刊本《小箋》並録《詩》文及毛亨《傳》，梁氏顯然因《詩》文無助解説《荀書》，故節(jié)引毛《傳》訓(xùn)釋荀文“決”字，以避注解繁瑣。楊氏訓(xùn)“決”爲(wèi)“鈎弦”，解作“搭箭拉弓時(shí)套於右手拇指之象骨套子”，以喻射箭。原文云：“君射則臣決?！币庵^人君好射而人臣亦好射以迎合其意，故楊説可通。

例五：

《正論》：“不應(yīng)不動(dòng)，則上下無以相有也?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰：‘有’，謂親愛也。昭六年《左傳》：‘女喪而宗室於人何有，人亦於女何有?！ⅲ骸匀艘嗖荒軔叟病！侄辍秱鳌罚骸遣挥泄丫??！ⅲ骸校嘤H有也?！?233頁)

《小箋》：“王先謙謂‘有’當(dāng)爲(wèi)‘胥’，樹達(dá)按： 恐未然?！小^相親愛也。昭六年《左傳》曰：‘女喪而宗室，於人何有，人亦於女何有？’杜注云：‘言人亦不能愛女也。’二十年《傳》曰：‘是不有寡君也?！ⅲ骸?，相親有也?！谋究赏?，毋須改字?！?185頁)

案： 《簡(jiǎn)釋》本與刊本《小箋》皆讀“有”如字，並引《左傳》及杜預(yù)《注》解作“親有”、“親愛”義?？尽缎」{》考釋較詳，並非議王先謙説。王氏云：“‘有’，當(dāng)爲(wèi)‘胥’字之誤也。據(jù)注云‘是不相須也’，則正文非‘相有’明甚?！对姟どｌ琛肥瑁骸?、須，古今字?！睹献印とf章篇》趙注：‘胥，須也?！恰恪?、‘須’字義竝同，故正文云‘無以相胥’，注即以‘是不相須也’釋之?！恪c‘有’形近致誤?！?王先謙《荀子集解》卷十二《正論》，第321頁。王氏認(rèn)爲(wèi)“有”當(dāng)作“胥”，形近而訛，“胥”與“須”通，蓋解作“俟候”義。楊氏認(rèn)爲(wèi)王説“恐未然”，並於注末云“文本可通，毋須改字”。考《王制》原文明言君主與百姓之理想關(guān)係，當(dāng)係一唱一和，互相呼應(yīng)，云：

主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應(yīng)，視儀而動(dòng)。唱默則民無應(yīng)也，儀隱則下無動(dòng)也。不應(yīng)不動(dòng)，則上下無以相有也。*同上。

可見楊説較王説意長(zhǎng)，梁氏參用前者爲(wèi)注，可謂智矣。此則蓋係梁氏刪去楊氏考辨王説之文，故《簡(jiǎn)釋》本較刊本《小箋》篇幅稍略。又，《簡(jiǎn)釋》於此捨王説而取楊説，當(dāng)認(rèn)爲(wèi)《集解》訓(xùn)釋未備，由是改以民國(guó)學(xué)者之見解作注*楊倞云：“上不導(dǎo)其下，則下無以效上，是不相須也?！币娡跸戎t《荀子集解》卷十二《正論》，第321頁。謹(jǐn)案： 楊氏逕釋“相有”爲(wèi)“相須”，王先謙蓋本於楊説，加以闡釋發(fā)揮。。

例六：

《正論》：“有埶籍者罷不足以縣天下?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 《賈子·道術(shù)》：‘伏義誠(chéng)必謂之節(jié)，反節(jié)爲(wèi)罷。’本書《王霸》：‘無國(guó)而不有罷士?！ⅲ骸疅o行曰罷。’”(235頁)

《小箋》：“樹達(dá)按： 《賈子·道術(shù)篇》云：‘伏義誠(chéng)必謂之節(jié)，反節(jié)爲(wèi)罷?！緯锻醢云吩疲骸疅o國(guó)而不有罷士?！ⅲ骸疅o行曰罷。’”(185頁)

案： 《簡(jiǎn)釋》本與刊本《小箋》文字幾近全同。此則顯然係梁氏迻録楊説，僅刪二“篇”字。楊氏以賈誼《新書》“反節(jié)”及《荀子·王霸》楊倞注“無行”二語，訓(xùn)解“罷”字，意指無德行節(jié)操者謂之罷?？忌衔脑疲?/p>

聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也；然而不材不中，內(nèi)則百姓疾之，外則諸侯叛之；近者境內(nèi)不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內(nèi)。*王先謙《荀子集解》卷十二《正論》，第323頁。

此即“有埶籍者罷不足以縣天下”之實(shí)，所謂“不材”乃據(jù)有勢(shì)位者之才能而言，“不中”則按有勢(shì)位者之德行而發(fā)。下文再謂“諸侯有能德明威積，海內(nèi)之民莫不願(yuàn)得以爲(wèi)君師”*同上。，“有能”言諸侯之才，“德明”言諸侯之節(jié)，全句正與“有埶籍者罷不足以縣天下”文意相應(yīng)。準(zhǔn)此，楊説信是。

例七：

《賦》：“天下不治，請(qǐng)陳佹詩?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 佹，假爲(wèi)‘恑’?！墩h文》：‘恑，變也。’變?cè)?，猶‘變風(fēng)’、‘變雅’?！?360頁)

《小箋》：“樹達(dá)按： 佹，假爲(wèi)‘恑’。《説文·十篇下·心部》：‘恑，變也?！?cè)?，猶‘變風(fēng)’、‘變雅’。楊説非?！?187頁)

案： 《簡(jiǎn)釋》本與刊本《小箋》文字相差無幾。梁氏蓋節(jié)引楊樹達(dá)説，刪去《説文》篇目及“楊説非”。所謂“楊説非”即非議楊倞注，其注云：“荀卿請(qǐng)陳佹異激切之詩，言天下不治之意也。”*王先謙《荀子集解》卷十八《賦》，第480頁。物雙松云：“《通雅》：‘佹’即‘詭’，詭譎其詞以爲(wèi)諷也。僖九年，‘晉侯佹諸卒’。《左氏》作‘佹諸’，《公》、《穀》作‘詭’。”見物雙松《讀荀子》卷四，《無求備齋荀子集成》第41冊(cè)，成文出版社影印日本寶曆十四年(1764)京師水玉堂刊本1977年版，第268頁。謹(jǐn)案： 物雙松讀“佹”作“詭”，説與楊倞注近同。又久保愛云：“佹，讀爲(wèi)‘危’。詩中皆陳危殆之事。”見久保愛《荀子增注》卷十八《賦》，《無求備齋荀子集成》，第43—44冊(cè)，成文出版社影印日本寬政八年(1796)京師水玉堂刊本1977年版，第754頁。謹(jǐn)案：“佹詩”一段確有危及蒼生之內(nèi)容，其説未嘗不可。楊倞讀“佹”如字，釋作“佹異”，意謂以下詩文內(nèi)容詭異。細(xì)考下文云“天地易位，四時(shí)易鄉(xiāng)。列星隕墜，旦暮晦盲”，又謂“螭龍爲(wèi)蝘蜓，鴟梟爲(wèi)鳳皇”，確實(shí)不乏物象詭異之述*王先謙《荀子集解》卷十八《賦》，第480、482頁。。楊倞之見似可通。至若楊樹達(dá)則認(rèn)爲(wèi)“佹”通作“恑”，並據(jù)《説文》訓(xùn)“恑”作“變”義。“佹”、“恑”二字古音同屬見母支部，雙聲疊韻，音同義通*郭錫良《漢字古音手冊(cè)》(增訂本)，第223頁。。楊樹達(dá)謂“佹詩”爲(wèi)“變?cè)姟保藦捏w裁推論下文所言與以上五篇賦文自是有別，説亦可通。二楊所言稍異，其實(shí)出於其切入點(diǎn)之不同，解説各有所長(zhǎng)。又，《集解》於此則荀文，僅見楊倞出注訓(xùn)釋“佹”字；《簡(jiǎn)釋》當(dāng)係認(rèn)爲(wèi)《集解》之訓(xùn)，猶有未備，最終取録楊樹達(dá)説作注解依據(jù)，補(bǔ)充《集解》。

例八：

《宥坐》：“五曰順非而澤。”

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 《孟子正義》九：‘“澤”讀爲(wèi)“釋”，謂順其非而爲(wèi)之解釋?！矗?焦説是也?！?386—387頁)

《小箋》：“焦循《孟子正義》卷九云：‘“澤”讀爲(wèi)“釋”，謂順其非而爲(wèi)之解釋，訓(xùn)“潤(rùn)澤”者失之?！瘶溥_(dá)按： 焦説是也。”(187頁)

案： 楊樹達(dá)引焦循《孟子正義》讀“澤”爲(wèi)“釋”，訓(xùn)作“解釋”義*楊樹達(dá)於1933年10月6日、同月25日、11月11日先後記録研讀《孟子》，並述及焦循《孟子正義》未備，其中一則兼及《荀子》之文。見楊樹達(dá)《積微翁回憶録》，第75頁。案： 本文《宥坐》一例，未知是否亦書於1933年。若是，則可資補(bǔ)證本文開首謂稿本及刊本《小箋》並非必然成於1929年之説。謹(jǐn)録於此，以便存疑。?？脊乓?，“澤”屬定母鐸部，“釋”屬書母鐸部，定書準(zhǔn)旁紐，同部疊韻，音近義通*郭錫良《漢字古音手冊(cè)》(增訂本)，第32、91頁。。據(jù)刊本《小箋》，焦説乃非議讀“澤”如字而解作“潤(rùn)澤”者，蓋即考辨楊倞“澤，有潤(rùn)澤也”一説*王先謙《荀子集解》卷二十《宥坐》，第521頁。。楊樹達(dá)認(rèn)同焦説。放諸荀文，焦説似較楊倞注意長(zhǎng)。此則注解蓋係梁氏節(jié)取楊樹達(dá)説，致使《簡(jiǎn)釋》本較刊本《新箋》簡(jiǎn)略。

(三) 《簡(jiǎn)釋》本所録而不見於刊本《小箋》

《簡(jiǎn)釋》明言“楊樹達(dá)曰”以標(biāo)舉楊説，然而不見於刊本《小箋》者，共有四例，分別見於《禮論》及《正名》，每篇各二例*據(jù)本文研究所得，暫不見《簡(jiǎn)釋》引録前賢解説而誤記其名，故本文認(rèn)爲(wèi)此四例當(dāng)係出自楊樹達(dá)。?？尽缎」{》共有五十五則校釋，然無一則關(guān)乎《禮論》。又刊本《小箋》於《正名》僅有一則注解，《簡(jiǎn)釋》未嘗引録；誠(chéng)然是書則明載兩則楊説*更堪尋味者，《簡(jiǎn)釋》本所録而不見於刊本《小箋》之楊樹達(dá)説，其實(shí)僅見於《禮論》及《正名》，亦即非見於由楊氏校對(duì)之篇章。楊氏嘗於1935年11月24日記曰：“梁?jiǎn)櫺畚Ｋ鶢?wèi)《荀子·正論》、《樂論》二篇注，於《正論篇》箋注數(shù)事歸之?！币姉顦溥_(dá)《積微翁回憶録》，第108頁。謹(jǐn)案： 準(zhǔn)此可見，楊氏嘗爲(wèi)舊版《柬釋》作校對(duì)，又於《正論》“箋注數(shù)事”，惜其內(nèi)容若何，不得而知。據(jù)《回憶録》所見，時(shí)有記載楊氏與前輩、平輩及晚輩論學(xué)之事，私意“箋注數(shù)事”蓋係楊氏提點(diǎn)梁氏編撰注解時(shí)必須多加留意之處，猶勸言勉語之類。唯無確證，茲録於此以存疑。。茲析論如下：

例一：

《禮論》：“喪禮之凡。”

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 《説文》：‘凡，冣括也?！洞呵锓甭丁ど畈烀?hào)》：‘凡者，獨(dú)舉其大事也。’”(264頁)

案： 梁氏舉“楊樹達(dá)曰”，據(jù)之引《説文》《春秋繁露》訓(xùn)“凡”字。此則注解不見於刊本《小箋》?？级斡癫渺丁墩h文》“凡”字條下嘗引有《春秋繁露》云：“凡者，獨(dú)舉其大也?！?許慎撰，段玉裁注《説文解字注》卷十三下《二部》，上海古籍出版社1981年版，第681頁?！洞呵锓甭丁吩漠?dāng)作“大事”。楊説蓋參自段《注》而發(fā)。細(xì)檢楊樹達(dá)《詞詮》“凡”字條下第三項(xiàng)云：“副詞。總共也?！墩h文》云：‘凡，最括也?！稘h書注》云：‘最，計(jì)也。’按多與‘?dāng)?shù)’字有關(guān)。”*楊樹達(dá)《詞詮》，上海古籍出版社2006年版，第26—27頁?！对~詮》早於1928年由商務(wù)印書館付梓出版，梁?jiǎn)櫺鄞_有參考此書之可能。楊氏於1928年10月記云：“《詞詮》十卷由商務(wù)印書館出版，距交稿時(shí)已二年矣?！币姉顦溥_(dá)《積微翁回憶録》，第40頁。另考日儒久保愛據(jù)己識(shí)出注云：“凡，大凡也?！币娋帽邸盾髯釉鲎ⅰ肪硎抖Y論》，第567頁。此處釋義與《簡(jiǎn)釋》所引楊説，意思尤近。誠(chéng)然楊氏於《詞詮》下引《史記》《漢書》等文例爲(wèi)證，獨(dú)不見《春秋繁露》之文。梁氏所引楊説，疑出自稿本《小箋》。

例二：

《禮論》：“略而不盡，?兗E而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 此以製物之質(zhì)表物。例： 《孟子》：‘許子以釜甑爨以鐵耕乎？’‘鐵’謂‘犂’。又：‘抽矢扣輪，去其金發(fā)乘矢而後反?！稹^‘鏃’。又：‘木若以美然?！蹲髠鳌罚骸叶迥暌?，又如是而嫁，則就木焉?！尽纸灾^‘棺槨’。《莊子》：‘爲(wèi)外刑者，金與木也?！唬骸局^棰楚桎梏?！吨杏埂罚骸沤鸶铮蓝粎?。’‘金’謂‘兵’，‘革’謂‘甲’?！秴斡[》：‘故功績(jī)銘乎金石?！咦ⅲ骸穑姸σ病！?269頁)

案： 梁氏明言引録楊説，據(jù)之窮舉多種先秦傳世文獻(xiàn)，揭示古人有援製物之質(zhì)以表物者。此則詳細(xì)考釋，未載於刊本《小箋》。誠(chéng)然覆檢楊樹達(dá)《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》卷一“以製物之質(zhì)表物例”條下云：

古人有以製物之質(zhì)表物者。《孟子·滕文公上篇》云：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”趙《注》云：“以鐵爲(wèi)犁，用之耕否耶？”是“鐵”謂“犂”也。不言“犁”而言“鐵”者，以“犁”爲(wèi)鐵製也。又，《離婁下篇》云：“抽矢叩輪，去其金，發(fā)乘矢而後反?！壁w《注》云：“叩輪去鏃。”是“金”謂“鏃”也。乃不言“鏃”而但言“金”，以“鏃”乃金所製也。又，《公孫丑下篇》：“木若以美然。”《左傳·僖二十三年》云：“我二十五年矣，又如是而嫁，則就木焉。”二“木”字皆謂“棺槨”，乃不言“棺槨”而但曰“木”者，亦以“棺槨”爲(wèi)木所製耳?！肚f子·列禦寇篇》云：“爲(wèi)外刑者，金與木也。”郭《注》云：“木謂棰楚桎梏?！币嗤死?/p>

《中庸》云：“衽金革，死而不厭。”“金”謂“兵”，“革”謂“甲”也。不言“兵甲”而言“金革”者，以兵之質(zhì)爲(wèi)金，甲之質(zhì)爲(wèi)革耳。此皆以物質(zhì)表物之例也。

物質(zhì)名可以表物，故凡同質(zhì)之物，皆可以其質(zhì)之名表之。此物質(zhì)名所以種種不同之訓(xùn)義也?！睹献印贰叭テ浣稹敝敖稹睜?wèi)鏃，《中庸》“衽金革”之“金”爲(wèi)兵，前既言之矣?！秴问洗呵铩で笕似吩疲骸肮使?jī)銘乎金石。”高《注》云：“金，鐘鼎也?！薄盾髯印ざY論篇》云：“金革轡靷而不入。”楊倞《注》云：“金，謂和鸞?！薄肚f子·列禦寇篇》云：“爲(wèi)外刑者，金與木也?！惫蹲ⅰ吩疲骸敖鹬^刀鋸斧鉞?！庇帧夺釢h書·馮衍傳》云：“懷金垂紫?！崩睢蹲ⅰ吩疲骸敖?，謂印也?！蓖弧敖稹弊郑x各不同如此者，以諸物本皆是金製耳?！抖Y記·禮器篇》云：“匏竹在下?！薄蹲ⅰ罚骸稗?，笙也?！薄夺屆め寴菲鳌吩疲骸绑弦赞藸?wèi)之，故曰匏也?！贝藙t明爲(wèi)以質(zhì)表物之例發(fā)其凡矣。*俞樾等著《古書疑義舉例五種》，中華書局2005年版，第185—186頁。此書家刻本刊於1925年，梁?jiǎn)櫺鄞_有參考之可能。參自《楊樹達(dá)學(xué)案》，是編乃係楊樹達(dá)嫡孫楊逢彬所撰，見於張豈之主編《民國(guó)學(xué)案》第3卷，湖南教育出版社2005年版，第193頁。再檢《積微翁回憶録》於1925年6月1日記云：“《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》二卷刻成?！币姉顦溥_(dá)《積微翁回憶録》，第26頁。

此則有關(guān)古書義例之文字，兼及書證之篇名及相關(guān)注解，明顯較梁氏所引楊説詳備。其中更明引《禮論》之文，並及楊倞注，認(rèn)爲(wèi)荀文“金”字亦係以製物之質(zhì)表物之一例。準(zhǔn)此，疑此條《簡(jiǎn)釋》本楊説，其實(shí)節(jié)録自《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》。*據(jù)《荀子簡(jiǎn)釋》引書凡例，其實(shí)見有標(biāo)舉一人之名而兼其兩種著作。如凡引録俞樾《荀子平議》或《荀子詩説》，皆以“俞曰”標(biāo)示而無作析別。又如引用劉師培《荀子斠補(bǔ)》或《荀子補(bǔ)釋》，僅標(biāo)明“劉師培曰”而已。此則楊説，蓋亦如此例。

例三：

《正名》：“衡不正，則重縣於仰而人以爲(wèi)輕，輕縣於俛而人以爲(wèi)重，此人所以惑於輕重也?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰： 衡正則物重者應(yīng)俛縣，物輕者應(yīng)仰縣。今衡不正，物重反仰，物輕反俛，故人惑其輕重也。”(324頁)

案： 梁氏引録楊説，據(jù)之隨文串析荀文之意。此則不載於刊本《小箋》，暫亦未見楊氏著作存有相關(guān)文字者，或係出自稿本《小箋》*楊倞云：“衡，稱之衡也。不正，謂偏舉也。衡若均舉之，則輕重等而平矣。若偏舉之，則重縣於仰、輕縣於俛而猶未平也，遂以此定輕重，是惑也?！币娡跸戎t《荀子集解》卷十六《正名》，第430頁。物雙松云：“‘衡不正’以下，明所可所不可，皆當(dāng)以道爲(wèi)則?！貞异堆觥?，言衡雖昂，猶可懸重也。仰，言昂也?！p懸於俯’，言懸輕而衡猶下也。俯，言下也。”見物雙松《讀荀子》卷四，第251頁。謹(jǐn)案： 楊樹達(dá)釋意，説與楊倞、物雙松相差無幾，未知何以梁氏取楊樹達(dá)説而不取前人之見。。

例四：

《正名》：“假而得問而嗛之，則不能離也?！?/p>

《簡(jiǎn)釋》：“楊樹達(dá)曰：‘得閒’，謂憂恐去心也。”(325頁)

案： 梁氏注解此文，先節(jié)引王念孫説云：“‘得問’，當(dāng)爲(wèi)‘得閒’，字之誤也。言憂恐在心，則雖享萬物之美而心不慊，即使暫時(shí)得閒而慊之，而其不慊者仍在也?！?325頁)認(rèn)爲(wèi)“得問”當(dāng)作“得閒”，並釋句意。其中王説未有解説“得閒”，梁氏即引楊説釋之，以資補(bǔ)充。唯此注不見於刊本《小箋》，暫亦未知是否載於楊氏其他著作，疑出自稿本《小箋》。

(四) 《簡(jiǎn)釋》暗用《小箋》——兼論“目下之詞”始於楊樹達(dá)説

楊樹達(dá)於1937年1月3日記云：“梁?jiǎn)櫺壅蓙?，?zèng)所著《荀子柬釋》，余爲(wèi)?？睌?shù)篇並撰序者也。於余札記説未完全采録，標(biāo)題諸條則暗用之?！?楊樹達(dá)《積微翁回憶録》，第126—127頁。楊氏認(rèn)爲(wèi)《荀子》正文混合作者自標(biāo)之標(biāo)題，嘗於《小箋》集證記録。至若新、舊版《簡(jiǎn)釋》多於《荀子》文中標(biāo)題處，以“，——”或“： ——”之標(biāo)點(diǎn)方式作醒目提示，此即楊氏所謂“暗用”。舉如《小箋》於《修身》“扁善之度”、“治氣養(yǎng)心之術(shù)”及《榮辱》“榮辱之大分。安危利害之常體”條下記曰“目下之詞”，*楊樹達(dá)《積微居讀書記》，第178—179頁。《簡(jiǎn)釋》即於荀文分別標(biāo)點(diǎn)作“扁善之度——”、“治氣養(yǎng)心之術(shù)，——”、“榮辱之大分；安危利害之常體： ——”*梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第15、16、38頁。，足證楊氏所言非虛。

楊伯峻嘗於《校後記》云：“《荀子》有‘目下之詞’這一著作義例，則是著者(筆者案： 楊樹達(dá))所發(fā)現(xiàn)的，最初作爲(wèi)文內(nèi)有標(biāo)題例的論證發(fā)表於《古書疑義舉例補(bǔ)續(xù)》中?！?楊樹達(dá)《積微居讀書記》，第309—310頁。其中亦有例子，其實(shí)不見於刊本《小箋》及《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》，今舉一例爲(wèi)證，如《不茍》“名不貴茍傳，唯其當(dāng)之爲(wèi)貴： ——”舊版見梁?jiǎn)櫺邸盾髯蛹磲尅?，?2頁，第1行；新版參梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》，第24頁，第2行。諸例不鮮，無復(fù)贅言?？伎尽缎」{》標(biāo)明“目下之詞”者，共二十一例：

1.《修身》:扁善之度。(178頁)2.《修身》:治氣養(yǎng)心之術(shù)。(178頁)3.《榮辱》:榮辱之大分。安危利害之常體。(179頁)4.《非相》:談?wù)h之術(shù)。(179頁)5.《非十二子》:兼服天下之心。(180頁)6.《非十二子》:士君子之所能不能爲(wèi)。(180頁)7.《非十二子》:士君子之容。(180頁)8.《仲尼》:持寵處位終身不厭之術(shù)。(180頁)9.《仲尼》:天下之行術(shù)。(180頁)10.《儒效》:大儒之效。(181頁)11.《王制》:聽政之大分。(181頁)12.《王制》:王者之人。(181頁)13.《王制》:王者之制。(181頁)14.《王制》:王者之論。(181頁)15.《王制》:王者之法。(182頁)16.《王制》:序官。(182頁)17.《富國(guó)》:足國(guó)之道。(182頁)18.《富國(guó)》:持國(guó)之難易。(182頁)19.《君道》:至道大形。(183—184頁)20.《彊國(guó)》:積微。(185頁)21.《正名》:後王之成名。(187頁)

再檢《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》卷二“文中有標(biāo)題例”條下云：

古書中有作者自標(biāo)之題，其初本與正文分析者也，後經(jīng)傳寫，遂致混淆，讀者不知，遂竟誤認(rèn)爲(wèi)正文矣。此例《荀子》書中最多，有爲(wèi)前人已言者，亦有爲(wèi)前人所未及言者，今詳舉之?！缎奚砥吩疲骸氨馍浦?，以治氣養(yǎng)生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹；宜於時(shí)通，利以處窮；禮信是也。”“扁善之度”四字，標(biāo)題也?！耙灾螝怵B(yǎng)生”云云，皆指以禮信而言。蓋謂以禮信治氣養(yǎng)生，則後彭祖；以禮信修身自名，則配堯、禹；以禮信既宜於時(shí)通，復(fù)利以處窮。[……]又云：“治氣養(yǎng)心之術(shù)。”正與下文不相屬，亦標(biāo)題也。下文“血?dú)鈩倧?qiáng)，則柔之以調(diào)和云云”，即治氣養(yǎng)心之術(shù)也。[……]《不茍篇》云：“欲惡取舍之權(quán)?！睏钭⒃啤芭e下事”者，謂標(biāo)題也?！稑s辱篇》：“榮辱之大分。安危利害之常體?！贝藙t並標(biāo)兩題。故下文兩段第一段以“是榮辱之大分也”爲(wèi)結(jié)；第二段以“是安危利害之常體也”爲(wèi)結(jié)。《非相篇》云：“談?wù)h之術(shù)。”亦標(biāo)題也。下文“矜莊以蒞之”云云，所謂談?wù)h之術(shù)也。[……]又云(筆者案： 當(dāng)謂《非十二子篇》)：“士君子之所能不能爲(wèi)?！蓖跄顚O云：“總冒下文之詞。”——即標(biāo)題也。[……]又云：“士君子之容?！币鄻?biāo)題也。下文兩節(jié)，分言父兄之容與子弟之容，而以士君子之容統(tǒng)括之?！吨倌崞吩疲骸俺謱櫶幬?，終身不厭之術(shù)?！毕挛慕Y(jié)云：“是持寵處位，終身不厭之術(shù)也?！庇衷疲骸扒笊铺幋笾兀砣未笫?，擅寵於萬乘之國(guó)，必?zé)o後患之術(shù)?！毕挛慕Y(jié)云：“是事君者之寶而必?zé)o後患之術(shù)也?！庇衷疲骸疤煜轮行g(shù)?！毕挛慕Y(jié)以“夫是之謂天下之行術(shù)”，亦皆標(biāo)題也?！度逍吩啤按笕逯А?，此與下文不相屬，亦標(biāo)題也?！拔渫醣馈币韵?，皆言周公大儒之效之事，而以“夫是之謂大儒之效”結(jié)之。又云：“人論。”楊倞注云：“論人之善惡。”王念孫云：“‘人論’二字，乃目下之詞?！摗?，讀爲(wèi)‘倫’，類也，等也。謂人之等類，即下文所謂‘衆(zhòng)人’、‘小儒’、‘大儒’也。下文又云：‘人倫盡矣?！瘲钫h失之?！睒溥_(dá)按： 王説是也?！锻踔破酚小巴跽咧恕?、“王者之制”、“王者之論”、“王者之法”四語。皆標(biāo)題也。(楊注“王者之制”云“説王者制度也”，不明言其爲(wèi)標(biāo)題。)故四節(jié)之末，各以本節(jié)標(biāo)題之語結(jié)之。[……]又云：“序官?！贝伺c下文不相屬，亦標(biāo)題也?！陡粐?guó)篇》云“足國(guó)之道”，標(biāo)題也。(楊注云：“明富國(guó)之術(shù)也。”不明言爲(wèi)標(biāo)題。)又云“持國(guó)之難易”，亦標(biāo)題也。(楊注云：“論守國(guó)難易之法也?！辈幻餮誀?wèi)標(biāo)題。)《君道篇》云“至道大形”，此與下文不屬，亦標(biāo)題也。下文結(jié)云：“夫是之謂大形?！蓖跸戎t解“至道大形”云：“言至道至於大形之時(shí)。”則誤認(rèn)爲(wèi)正文矣。又云：“材人?！贝伺c下文不屬，亦標(biāo)題也。又，《臣道篇》云“人臣之論”，亦標(biāo)題也。王氏念孫亦讀“論”爲(wèi)“倫”，訓(xùn)爲(wèi)“等”，故下文詳論四等之臣，復(fù)結(jié)以“是人臣之論也”一語。又《致士篇》云：“衛(wèi)聽、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)?！睒?biāo)題也。下文詳言其術(shù)，而結(jié)云：“夫是之謂衛(wèi)聽、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)。”《彊國(guó)篇》云“積微”，與下文不屬，亦標(biāo)題也。下文“月不勝日”、“時(shí)不勝月”、“歲不勝時(shí)”云云，皆言積微之事也?！墩吩啤搬嵬踔擅保c下文不屬，亦標(biāo)題也。下文“刑名從商”、“爵名從周”、“文名從禮”云云，則詳言其事也。又《大略篇》云“大略”，楊注云“舉爲(wèi)標(biāo)首，所以起下文”是也。王先謙?！锻踔破贰靶蚬佟痹疲骸鞍浮稑氛撈吩疲骸湓谛蚬僖?，曰修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪者，不敢亂推，太師之事也?！c本文同，則‘序官’是篇名。上文‘王者之人’、‘王者之制’等語及各篇分段首句，類此者，疑皆篇名，應(yīng)與下文離析，經(jīng)傳寫雜亂，不可考矣?！睒溥_(dá)按： 王氏此説，所見甚卓。*俞樾等著《古書疑義舉例五種》，第208—211頁。

細(xì)意比勘《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》與刊本《小箋》，蓋有數(shù)端值得討論：

一、 《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》舉例較多。楊氏於此書言及古籍文中有標(biāo)題者，嘗舉《荀子》共二十六例，而不見於《小箋》者有七例，分別爲(wèi)《不茍》“欲惡取舍之權(quán)”、《仲尼》“求善處大重，理任大事，擅寵於萬乘之國(guó)，必?zé)o後患之術(shù)”、《儒效》“人論”、《君道》“材人”、《臣道》“人臣之論”、《致士》“衛(wèi)聽、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)”、《大略》“大略”。至若《小箋》明言“目下之詞”者共二十一例，而僅見於《小箋》則見有兩例，如《非十二子》“兼服天下之心”、《王制》“聽政之大分”。

二、 《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》解説較爲(wèi)詳備。此書時(shí)或於例子之後略加析述，解説“標(biāo)題”之實(shí)；間亦兼及考辨古注所言。至若《小箋》每多於荀文之下，僅言“目下之詞”四字，極爲(wèi)簡(jiǎn)練，未嘗解釋立論之原委*楊樹達(dá)《積微居讀書記》，第177—187頁。?！缎」{》乃係楊氏之讀書筆記，箋識(shí)之體，行文簡(jiǎn)潔，不足爲(wèi)奇。誠(chéng)然《小箋》先後於《仲尼》“故贈(zèng)人以言重於金石珠”條、《正論》“不應(yīng)不動(dòng)則上下無以相有也”條以及同篇“羿蠭門者天下之善射者也”條，記下篇幅較爲(wèi)詳盡之見解*同上，第179、185、186頁。。私意《小箋》僅言“目下之詞”之二十一例，蓋較《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》所論者先出，亦即可能於此書1925年家刻本以前，已經(jīng)記録於《小箋》稿本之上*楊樹達(dá)於1925年6月1日記云：“《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》二卷刻成?！币姉顦溥_(dá)《積微翁回憶録》，第26頁。。

三、 《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》明確引録楊倞、王念孫及王先謙之見，以示《荀子》“文中有標(biāo)題”之説，早見於上述三位學(xué)者。其中王先謙云：“‘序官’是篇名。上文‘王者之人’、‘王者之制’等語及各篇分段首句，類此者，疑皆篇名，應(yīng)與下文離析，經(jīng)傳寫雜亂，不可考矣?！贝苏c楊樹達(dá)説文首云“古書中有作者自標(biāo)之題，其初本與正文分析者也，後經(jīng)傳寫，遂致混淆，讀者不知，遂竟誤認(rèn)爲(wèi)正文矣”，全然相合。由是可知，《荀子》“文中有標(biāo)題”之説，蓋源於王先謙。如再往上溯源，楊樹達(dá)早已知悉楊倞“舉下事”及王念孫所謂“總冒下文之詞”，其實(shí)即“古書文中有標(biāo)題”一説之源。至若《小箋》“目下之詞”此術(shù)語，實(shí)出自王念孫。是故此則古書義例，前賢早已見之，僅未嘗作較有系統(tǒng)之梳理而已。楊伯峻認(rèn)爲(wèi)《荀子》“目下之詞”之著作義例爲(wèi)楊樹達(dá)所發(fā)現(xiàn)，此論恐未全然掌握楊樹達(dá)説之原意矣*楊樹達(dá)《積微居讀書記》，第309—310頁。楊樹達(dá)又嘗於“文中有標(biāo)題例”條下其一自注云：“吾師新會(huì)梁先生(筆者案： 梁?jiǎn)櫝?近在清華學(xué)校講演‘荀子概要’，亦謂‘人論’、‘序官’皆《荀子》篇名。”見俞樾等著《古書疑義舉例五種》，第213頁。又劉咸炘(1896—1932)云：“是書(筆者按： 《荀子》)段首每有題目之詞，如《修身篇》‘治氣養(yǎng)心之術(shù)’，《儒效篇》‘人倫之類’，皆不可連下文説。”見於劉咸炘著，黃曙輝編?！秳⑾虨詫W(xué)術(shù)論集·子學(xué)篇》，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社2007年版，第27頁。謹(jǐn)案： 可見發(fā)現(xiàn)《荀子》文中有篇名題目之民國(guó)學(xué)者，其實(shí)不止楊樹達(dá)一人。。

結(jié)　　語

《簡(jiǎn)釋》嘗參用楊樹達(dá)校釋《荀子》之成果，據(jù)之訓(xùn)詞釋意。梁氏明確引録楊説者，共十三則，每多解釋精確，讀通荀文，可見梁氏選注往往擇善而從。

通過比較《簡(jiǎn)釋》本與刊本《小箋》重合之楊説，即可發(fā)見八例乃係前者略而後者詳。細(xì)考其實(shí)，《簡(jiǎn)釋》本所省略者，主要係篇名，以及楊氏考辨前賢解説之文。參考梁?jiǎn)櫺廴喂?jié)録舊注之法，本文由是推論，梁氏嘗節(jié)録稿本《小箋》，然後收入《簡(jiǎn)釋》之中。是故《簡(jiǎn)釋》所見之楊説，實(shí)未必係稿本《小箋》之全貌。

又，《簡(jiǎn)釋》擇注以《集解》爲(wèi)本，並益集《集解》以外之注家爲(wèi)説。據(jù)上文研究所得，其中四例，刊本《小箋》即見楊樹達(dá)考辨楊倞、王念孫及王先謙解説未妥之文，《簡(jiǎn)釋》則獨(dú)取楊樹達(dá)説作注解之據(jù)。由此推論，《簡(jiǎn)釋》參用楊樹達(dá)之考證成果，極可能源於補(bǔ)充《集解》訓(xùn)釋之未備。

楊伯峻《校後記》嘗謂梁書曾經(jīng)采用九條載於《讀書記·讀〈荀子〉小箋》原稿當(dāng)中之楊説，此説大抵無誤。梁氏明確引録十三則楊樹達(dá)説，確見九則可與刊本《小箋》比勘對(duì)讀。誠(chéng)然尚有四則解説，其實(shí)不見於刊本《小箋》，而《簡(jiǎn)釋》明言出自楊樹達(dá)；此等或見於楊氏其他著作，或暫僅見於《簡(jiǎn)釋》。

楊伯峻乃楊樹達(dá)侄子，嘗爲(wèi)其叔整理遺稿《積微居讀書記》。據(jù)《校後記》可知，楊伯峻對(duì)楊樹達(dá)身前之著作及書稿，頗爲(wèi)熟稔*詳參楊樹達(dá)《積微居讀書記》，第308—312頁。。雖然如此，本文先後考辨《小箋》之稿本及刊本未必成篇於1929年，並兼論“《荀子》‘目下之詞’之著作義例爲(wèi)楊樹達(dá)所發(fā)現(xiàn)”一説，認(rèn)爲(wèi)《校後記》所論，偶或猶有可商之處。由是獻(xiàn)疑： 除去完全互見於《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》一例，尚有三則暫僅見於《簡(jiǎn)釋》之楊説。《簡(jiǎn)釋》所據(jù)之稿本《小箋》，乃係楊樹達(dá)抄録自其《〈荀子〉校語》之首稿，此是否即刊本《小箋》“原稿”以外，更爲(wèi)初期之稿本？*今人學(xué)者亦嘗發(fā)現(xiàn)楊樹達(dá)著作之手稿及未刊稿，詳參楊逢彬《楊樹達(dá)的〈春秋大義述〉及其相關(guān)未刊稿》，《中國(guó)典籍與文化》2002年第3期，第56—61頁。又，陳松長(zhǎng)、李婧嶸《楊樹達(dá)手稿〈漢書提要〉淺説》，《文獻(xiàn)》2010年第2期，第186—189頁。謹(jǐn)案： 本文依據(jù)梁?jiǎn)櫺邸盾髯雍?jiǎn)釋》所見書證，以及參考上述兩篇學(xué)術(shù)論文，從而推敲《簡(jiǎn)釋》所據(jù)之稿本《小箋》可能是刊本《小箋》“原稿”以外，更爲(wèi)初期之稿本。若所疑誠(chéng)是，則可爲(wèi)民國(guó)荀學(xué)研究補(bǔ)充一隅。惜暫無確證，存疑於此，以待來者。

附録： 《荀子簡(jiǎn)釋》“楊樹達(dá)曰”與楊樹達(dá)《讀〈荀子〉小箋》比較表

凡例：

1. 本表所用之《讀〈荀子》小箋〉，乃據(jù)楊樹達(dá)著《積微居讀書記》，中華書局1962年第1版。

2. 本表所用之《荀子》原文及《荀子簡(jiǎn)釋》，乃據(jù)梁?jiǎn)櫺壑盾髯雍?jiǎn)釋》，中華書局1983年第1版。

3. 本表所用之《荀子柬釋》，乃據(jù)梁?jiǎn)櫺壑盾髯蛹磲尅?，商?wù)印書館1936年初版。

《荀子》原文《讀<荀子>小箋》《荀子簡(jiǎn)釋》《荀子柬釋》1.《勸學(xué)》:問楛者勿告也,樹達(dá)按:《儒效篇》云:“諸侯問政,不及安存,則不告也;匹夫問學(xué),不及爲(wèi)士,則不教也?！迸c此正相發(fā)明。[177]楊樹達(dá)曰:《儒效》:“諸侯問政,不及安存,則不告也;匹夫問學(xué),不及爲(wèi)士,則不教也?！迸c此正相發(fā)。[11]與《簡(jiǎn)釋》所引文字全同。[9]2.《非相》:故贈(zèng)人以言,重於金石珠玉;觀人以言,美於黼黻文章;聽人以言,樂於鐘鼓琴瑟。樹達(dá)按:“金石珠玉”,可以持贈(zèng)之物也;“黼黻文章”,可觀之物也;“鐘鼓琴瑟”,可聽之物也。“觀人以言”之“觀”與《周語》“先王耀德不觀兵”之“觀”同,謂“示”也。必爲(wèi)“觀”字,文義乃貫。王念孫校改“觀”爲(wèi)“勸”,則與下文不相類。[179]楊樹達(dá)曰:“觀”與《周語》“先王耀德不觀兵”之“觀”同,謂“示”也。[55]與《簡(jiǎn)釋》所引文字全同。[52]3.《王制》:君子者,禮義之始也。樹達(dá)按:《孟子》所謂:“禮義由賢者出”也。[182]楊樹達(dá)曰:《孟子》所謂:“禮義由賢者出”也。[109]與《簡(jiǎn)釋》所引文字全同。[107]4.《王霸》:能建是之士,不世絶。樹達(dá)按:三十年曰“世”,“世絶”,謂終世無其人?！毒榔?“羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法猶存,而夏不世王?！本浞ㄅc此同,王先謙説非。[183]楊樹達(dá)曰:三十年曰“世”,“世絶”,謂終世無其人。[150]與《簡(jiǎn)釋》所引文字全同。[151]

續(xù)　表

續(xù)　表

[作者簡(jiǎn)介] 伍亭因(1986—)，男，香港人?，F(xiàn)爲(wèi)香港中文大學(xué)中國(guó)語言及文學(xué)系哲學(xué)博士生，主要從事《荀子》學(xué)研究。