尕藏扎西

目前藏學(xué)研究者一般將公元七世紀(jì)吞米桑布扎創(chuàng)制藏文之前的藏族歷史時(shí)期劃定為神話時(shí)代，盡管后期文獻(xiàn)中存在7世紀(jì)以前即藏族部落時(shí)代的歷史記載，但這些記載無(wú)非是7世紀(jì)創(chuàng)制藏文后人們根據(jù)口傳記錄下來(lái)的。除了極少部分留存至今的吐蕃金石、簡(jiǎn)牘、以及敦煌古藏文文獻(xiàn)和塔波寺文書外，藏文史書基本上都是10世紀(jì)以后出現(xiàn)的，苯教史家宣稱為吐蕃時(shí)期詹巴郎卡所著的《札巴林扎》(bsgrgs-pa-gling-grags)也實(shí)為十世紀(jì)由塔希赤塞新創(chuàng)而托名為伏藏的史書，[1]故此，遙遠(yuǎn)的7世紀(jì)之前的歷史尤其象雄十八王國(guó)時(shí)代的歷史變得撲朔迷離、模糊不清。這也是自上世紀(jì)80年代以來(lái)學(xué)界對(duì)相關(guān)“象雄王國(guó)”的論題莫衷一是、爭(zhēng)論不休的原因所在。象雄作為吐蕃王朝崛起之前青藏高原規(guī)模最大、疆域最廣的王國(guó)，其孕育和承傳了燦爛的苯教文化，象雄的標(biāo)志性神山岡底斯曾一度成為喜馬拉雅文化圈的中心?？梢娤笮畚拿髟谡麄€(gè)藏族文明發(fā)展史中所占的重要地位。據(jù)昌都卡若等遺址出土的文物考證，藏族歷史可追溯至七千年到一萬(wàn)年以前的新舊時(shí)期時(shí)代，[2]但囿于可靠的文獻(xiàn)資料，人們對(duì)藏族部落聯(lián)盟時(shí)代的漫長(zhǎng)歷史知之甚少，所以，科學(xué)合理地重構(gòu)前吐蕃時(shí)期的藏族十二部落及其中最大部落即象雄王國(guó)的歷史成為擺在藏學(xué)研究者面前的重要課題。旅居意大利的南喀諾布教授首先認(rèn)識(shí)到了這一學(xué)術(shù)問(wèn)題的重要性，他于1982年出版《苯教與西藏神話的起源》和《古代象雄與吐蕃史》兩部著作，就遠(yuǎn)古象雄歷史與文明的論題作了破磚引玉式的探討。當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)學(xué)者才讓太和土登平措等先后赴南喀諾布教授任教的意大利那不勒斯東方大學(xué)訪學(xué)，因受南喀諾布教授的影響，回國(guó)后陸續(xù)寫了一批學(xué)術(shù)質(zhì)量較高的有關(guān)象雄及遠(yuǎn)古藏族文明的文章。才讓太教授于1985年用藏漢兩種文字寫的《古老的象雄文明》即為代表性的成果，這篇文章的發(fā)表可被視作國(guó)內(nèi)象雄研究起步的標(biāo)志。當(dāng)時(shí)正值改革開放初期，萬(wàn)象更新，新中國(guó)的藏學(xué)研究剛剛開始，許多領(lǐng)域的文章少而又少，苯教和象雄方面的文章更是無(wú)人問(wèn)津，因而，這篇文章的主題及其觀點(diǎn)也在當(dāng)時(shí)都較新鮮，在藏學(xué)界產(chǎn)生了一定的影響。[3]隨后相關(guān)象雄研究的出版物相繼問(wèn)世，象雄及苯教文化研究逐漸發(fā)展，引起學(xué)界越來(lái)越多的關(guān)注。2013年國(guó)家提出“一帶一路”戰(zhàn)略構(gòu)想后，涵蓋大部分古代絲綢之路通道的象雄再次成為學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)，2015年1月在西藏拉薩召開“首屆象雄文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”，此次研討會(huì)是繼挪威奧斯陸、日本大阪和法國(guó)巴黎召開的象雄文化研討會(huì)后，首次在中國(guó)國(guó)內(nèi)召開的關(guān)于象雄文化的學(xué)術(shù)會(huì)議。此后，2015年6月在四川金川召開“中國(guó)金川'象雄-嘉絨'文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”，2015年9月在北京召開“首屆中國(guó)國(guó)際象雄文化學(xué)術(shù)探討會(huì)”，這些密集召開的學(xué)術(shù)會(huì)議將象雄研究推向新的高潮。截止目前，象雄研究方面問(wèn)世了一定數(shù)量的論文和書籍，回顧和總結(jié)這些研究成果的基礎(chǔ)上展望未來(lái)將有助于象雄研究的進(jìn)一步推進(jìn)。本文擬將近三十年來(lái)的象雄研究成果歸類為象雄的疆域、象雄的文明、象雄王國(guó)覆滅、象雄考古、象雄與嘉絨藏區(qū)關(guān)系等六個(gè)方面，并對(duì)其進(jìn)行綜述和評(píng)介。

一、象雄的疆域

可靠史料之匱乏成為進(jìn)一步推進(jìn)象雄研究的瓶頸，在此困境下，對(duì)時(shí)隔幾千年之前的象雄疆域做出科學(xué)研判是難乎其難之事。但基于象雄疆域的確切定位對(duì)于象雄研究的重要性的考慮，學(xué)界前輩未逃避這一重要課題。才讓太教授于1985年在《西藏研究》第3期上發(fā)表題為《古老的象雄文明》的文章，主要依據(jù)格桑丹貝堅(jiān)贊所著的《世界地理概說(shuō)》，首次對(duì)象雄的疆域作了深入的探討。他經(jīng)過(guò)分析認(rèn)為，《世界地理概說(shuō)》記載“里象雄”及其疆域?yàn)椤皩姿股揭晕魅齻€(gè)月路程之外的波斯(par-zig)、巴達(dá)先(bha-dag-shan)和巴拉(bha-lag)一帶”，其地理位置應(yīng)為波斯至岡底斯山之間的某個(gè)區(qū)域，因?yàn)闊o(wú)史料記載象雄的實(shí)力發(fā)展到波斯以西，而中象雄應(yīng)被定位為今天的岡底斯山，外象雄則應(yīng)被指認(rèn)為今西藏丁青一帶。[4]他進(jìn)而根據(jù)《世界地理概說(shuō)》的記載，就象雄疆域的大致輪廓做了界定：象雄最西端為大小勃律(吉爾吉特)，即今克什米爾，從勃律向東南方向沿著喜馬拉雅山脈延伸的地域包括今印度和尼泊爾的少部分領(lǐng)土都屬于象雄的疆域；北鄰蔥林、和田和羌塘；東面不清楚，但據(jù)佛教文獻(xiàn)朵康地區(qū)不屬于象雄。同時(shí)，他也認(rèn)為，文獻(xiàn)的記載非常矛盾，進(jìn)而提出了一種可能性：“如果外象雄東達(dá)朵康的說(shuō)法可以成立，那么古時(shí)候象雄的地理位置大致就是今天的大部分藏區(qū)，亦即最初的象雄包括象雄和蕃兩個(gè)民族。只是到了聶赤贊普時(shí)代，雅垅部落興起，其逐漸脫離了象雄王室脆弱的統(tǒng)治，加之蘇毗的崛起，切斷了象雄王室與東部象雄(朵康)地區(qū)的聯(lián)系，以后的象雄就只限于今天的阿里和克什米爾了?！盵5]此篇文章作為國(guó)內(nèi)首次解讀象雄及其文明的文章，在學(xué)界產(chǎn)生了一定的反響，盡管此前意大利杜齊先生的《尼泊爾兩次考察報(bào)告》廣泛討論了象雄的問(wèn)題，*杜齊.尼泊爾兩次科學(xué)考察報(bào)告[M]的第十章：象雄及其擴(kuò)張(71-75頁(yè))；第十二章：象雄(92-105頁(yè))第十三章：西藏西部歷史調(diào)查均對(duì)象雄的地理位置進(jìn)行了探討。見《研究尼泊爾歷史的資料》，羅馬，1956年。轉(zhuǎn)引自張琨著、玉文華翻譯的《論象雄》，載于《西藏研究》1982年第1期。但當(dāng)時(shí)因外文查閱條件所限，國(guó)人無(wú)從了解象雄，及至《古老的象雄文明》這篇文章問(wèn)世，象雄文明開始被人專注。當(dāng)時(shí)才讓太先生提出的對(duì)于象雄疆域的觀點(diǎn)得到宗教界和學(xué)界的廣泛認(rèn)同，但仍有一些學(xué)者提出了不同的看法，晏春元先生寫的《本波教起源地象雄為嘉絨藏區(qū)淺析》(上、下) 兩篇文章(分別發(fā)表在《西藏研究》1989年第3期、1989年第4期)最具代表性。晏先生在文中另辟蹊徑，竭力論證了象雄即為嘉絨地區(qū)，他的啟發(fā)來(lái)源于張琨所著的《論象雄》一文的記載：下象雄為吐蕃東北的一處地域，而非杜齊教授《尼泊爾兩次考察報(bào)告》認(rèn)為的“吐蕃西南”。[6]晏春元從嘉絨方言研究和史實(shí)考證相結(jié)合的角度出發(fā)，提出了“大食”“獽戎”“象雄”和“嘉絨”為同一地域的觀點(diǎn)。他在實(shí)地調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，嘉絨有“打日王朝”之稱，“打日”嘉絨語(yǔ)意為“虎豹”，這與藏文記載中的“達(dá)斯”相對(duì)應(yīng)。他進(jìn)一步認(rèn)為，公元前2世紀(jì)至公元2世紀(jì)之間苯教興起之時(shí)嘉絨金川流域雍仲朗(雍仲拉丁)地方建有“打日王朝”，此即象雄，魏磨隆仁即為嘉絨苯教中心雍仲拉丁寺。1990年他在《西藏研究》第3期上發(fā)表了題為《從藏文字的淵源探討象雄為嘉絨藏區(qū)》的文章，文中對(duì)他此前的“象雄即嘉戎”之說(shuō)進(jìn)行了補(bǔ)證。他在此篇文章中引用大量的嘉絨民間口傳故事，認(rèn)為藏文由辛饒和桑波奔赤創(chuàng)造的“堆”字逐漸演變而來(lái)，而辛饒出生在馬爾加國(guó)(今丹巴縣巴底鄉(xiāng)、金川縣馬幫鄉(xiāng)和安寧鄉(xiāng)等地)，故象雄即為嘉絨。[7]身為金川縣人民政府官員和嘉絨人的晏春元先生一廂情愿地認(rèn)為象雄就是嘉絨，并作了較具說(shuō)服力的論證，這種不同的聲音給當(dāng)時(shí)的象雄研究帶來(lái)新的思考。嘉絨地區(qū)的地名、王朝名、民間故事和神話等文化符號(hào)中確有諸多象雄文化的烙印，所以晏先生的一廂情愿也是有情可原的。盡管這樣，后來(lái)陸續(xù)發(fā)現(xiàn)西藏阿里一帶的“瓊”部落東遷嘉絨地方的寫本資料后，象雄文化和嘉絨文化為何有諸多相似之處的謎底被揭開了，寫本文獻(xiàn)顯示象雄“瓊”部落東遷嘉絨后在當(dāng)?shù)貜?fù)制了很多嘉絨的文化符號(hào)，晏先生的觀點(diǎn)也因這些寫本的發(fā)現(xiàn)而變得很難坐實(shí)。

此后，有關(guān)象雄疆域的討論未曾間斷，嘉措頓珠先生在其《漫話苯教文化之源》中引用和比較《通典》《冊(cè)府元龜》《唐會(huì)要》等漢文文獻(xiàn)以及《苯教源流》和《佛法鐵注》等藏文文獻(xiàn)記載，認(rèn)為，象雄雖有上中下的分法，但象雄本土應(yīng)該為今阿里專區(qū)所轄全景，這種地理概念沿用至10世紀(jì)為止。黃布凡在《西北史地》1996年第1期上發(fā)表的《象雄歷史地理考略-簡(jiǎn)述象雄文明對(duì)吐蕃文化的影響》引述《世界地理概說(shuō)》《象蕃古代史》《衛(wèi)藏道場(chǎng)勝跡志》《五部遺教》以及《賢者喜宴》等藏文文獻(xiàn)的記載，并對(duì)之進(jìn)行甄別和考證，認(rèn)為，古象雄的地理位置大致是今阿里地區(qū)和藏北羌塘高原，向西還可能包括拉達(dá)克這一范圍，大羊同在今阿里地區(qū)北部和藏北羌塘高原，小羊同在今阿里地區(qū)南部。[8]霍巍于1996年發(fā)表在《西藏研究》上的《論古代象雄與象雄文明》一文對(duì)下象雄的地望定位有獨(dú)到的見解，他在對(duì)以往象雄疆域研究成果進(jìn)行總結(jié)和反思的基礎(chǔ)上，認(rèn)為象雄的地理疆域在歷史上不是一成不變的，而是隨著時(shí)間的變化發(fā)生變化，阿里岡底斯山應(yīng)為象雄部落的中心，沒(méi)有足夠的證據(jù)表明下象雄為“東部象雄”(朵康地區(qū))，反之，若將下象雄的地理位置定位在西藏的中部地區(qū)偏南一帶，而不是在西藏的東北部去尋找下象雄的蹤跡，既符合很多史書記載的“上象雄與突厥接壤，下象雄與蘇毗接壤”的說(shuō)法，也能夠?qū)Ξ?dāng)時(shí)象雄與蘇毗、吐蕃三足鼎立的實(shí)際情況作出合理的解釋。[9]從霍巍先生的這番論述可知，象雄疆域定位問(wèn)題在學(xué)界出現(xiàn)分歧的焦點(diǎn)不在于上象雄和中象雄，而在于下象雄疆域的定位上。中國(guó)藏學(xué)研究中心于1987年對(duì)那曲地區(qū)進(jìn)行的一次社會(huì)歷史調(diào)查報(bào)告中提到今那曲東部、昌都地區(qū)及玉樹南部為外象雄中心，作者還提到苯教史籍中甚至把今甘孜西部囊括在“外象雄”的范圍。*“那曲地區(qū)明確見于史料的最早主人，便是古老的象雄政權(quán)-漢文史籍中稱之為羊同，外象雄的中心是'松巴朗戈金肖'和'希萊加嘎'，包括今那曲地區(qū)東部、昌都地區(qū)北部和青海省玉樹藏族自治州南部，”這次調(diào)查報(bào)告的作者還提到有的苯教史籍中甚至把黃河源頭地區(qū)和瀾滄江、長(zhǎng)江及雅隆江的上游(含今甘孜州西部)統(tǒng)計(jì)于“外象雄的范圍?！眳⒁姡窭?、劉一名、張建世、安才旦編：《藏北牧民-西藏那曲地區(qū)社會(huì)歷史調(diào)查》，中國(guó)藏學(xué)出版社，1993年，第9-11頁(yè)。轉(zhuǎn)引自才讓太：《古老的象雄文明》，原載《中國(guó)藏學(xué)》2005年第1期，收錄于才讓太主編《苯教研究論文選集》第一輯，中國(guó)藏學(xué)出版社，2011年6月，第51頁(yè)。頓珠拉杰和君.溫森特.白萊嚓通過(guò)對(duì)西藏西北部象雄文化遺跡的考察，認(rèn)為“西藏西北部包括現(xiàn)在的阿里地區(qū)以及那曲地區(qū)的西部四縣即班戈、申扎、尼瑪和雙湖，還有日喀則的吉隆、仲巴和薩噶縣為象雄文化分布區(qū)”。在這些原有研究成果的基礎(chǔ)上，才讓太教授深入分析和仔細(xì)推敲有關(guān)象雄的漢藏英三文的史料和傳說(shuō)故事，再次對(duì)包括象雄疆域在內(nèi)的象雄文明進(jìn)行了界定，其成果發(fā)表在《中國(guó)藏學(xué)》(2005年第1期)上，在這篇題為《再探古老的象雄文明》的文章中，他援引丹增仁青堅(jiān)贊德青寧布寫得《瞻部洲雪山之王岡底斯山志樂(lè)意梵音》等藏文史書，對(duì)他20年前寫的《古老的象雄文明》中的內(nèi)容和觀點(diǎn)做了補(bǔ)正，加深了認(rèn)識(shí)，其研究結(jié)論認(rèn)為：吐蕃崛起以前的象雄疆域包括南邊的拉達(dá)克和克什米爾、西部的巴基斯坦東段巴爾提斯坦，北至那曲高原甚至包括今青海省玉樹的一部分，東達(dá)以丁青為中心的包括今天那曲和昌都一帶的遼闊的區(qū)域，幾乎包括整個(gè)藏區(qū)。但是，對(duì)于有些學(xué)者提出的長(zhǎng)江以東今甘孜州的一部分地區(qū)也包括在古代象雄疆域的說(shuō)法，先生持懷疑態(tài)度。[10]后來(lái)才讓太教授在《苯教史綱要》中對(duì)苯教傳統(tǒng)史料記載的上、中、下象雄的地理劃分及其疆域包括長(zhǎng)江以東全部西藏的說(shuō)法進(jìn)行了較為貼切的分析：雖然現(xiàn)有的資料不足以證明象雄對(duì)遙遠(yuǎn)的東部藏區(qū)即下部象雄有過(guò)統(tǒng)治，但至少象雄這個(gè)古老的地域概念及其疆域在吐蕃王朝崛起之前曾經(jīng)覆蓋長(zhǎng)江以東的整個(gè)西藏是可以坐實(shí)的。[11]才讓太先生把可靠的史料和自己多年來(lái)研究象雄歷史的經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合，在《苯教史綱要》中詳細(xì)介紹了象雄疆域的變遷及其所覆蓋的大致區(qū)域，基本終結(jié)了三十多年來(lái)關(guān)于這一問(wèn)題的爭(zhēng)議。

二、象雄文明

首先提出“象雄文明”這一概念的學(xué)者是南卡諾布教授，他在其鴻篇巨著《古代象雄與吐蕃史》中使用大量的篇幅對(duì)象雄文字的產(chǎn)生、苯教祖師辛饒米沃的身世與傳法事跡、象雄的天珠、巖畫、工匠術(shù)、音樂(lè)、禳災(zāi)法、占星術(shù)、卦、夢(mèng)、星算、醫(yī)學(xué)等做了較為詳細(xì)的介紹。[12]這部著作問(wèn)世時(shí)間較早，但在國(guó)內(nèi)1996年才得以出版，故這部堪稱“象雄百科全書”的著作在“象雄”一詞概念及其文化含義完全被國(guó)內(nèi)學(xué)者熟知和接受之后才得以推介。其實(shí)，早在1985年才讓太先生發(fā)表《古老的象雄文明》一文后，“象雄文明”這一概念逐漸得以普及，相關(guān)研究論文陸續(xù)出現(xiàn)?！豆爬系南笮畚拿鳌窂南笮鄣淖诮?、象雄文的產(chǎn)生和演變、象雄文明對(duì)藏族文化的影響三個(gè)方面探討了象雄文明的內(nèi)涵和外延，從中不乏令人耳目一新的新觀點(diǎn)，比如，文章從象雄文、辛饒米沃進(jìn)藏的路線、《世界地理概說(shuō)》的記載三個(gè)方面批判了張一純?cè)谄洹?經(jīng)行記>淺注》中提及的苯教發(fā)源地“達(dá)斯”即“大食”的說(shuō)法，認(rèn)為“stag-gzig”不完全是“大食”，應(yīng)譯作“達(dá)斯”，以便表達(dá)特殊的地理含義。另外，文章依據(jù)苯教文獻(xiàn)否定了7世紀(jì)之前沒(méi)有藏文的說(shuō)法，認(rèn)為象雄文先于藏文產(chǎn)生，而藏文是吞米桑布扎對(duì)象雄文和梵文經(jīng)過(guò)一番取舍而創(chuàng)制的，其與象雄文和梵文都有一定的淵源關(guān)系。最后，文章從醫(yī)學(xué)與星象學(xué)、語(yǔ)言、神衹等三個(gè)方面闡述了象雄文化對(duì)藏族文化的影響。

繼《古老的象雄文明》之后，有關(guān)象雄文明的文章出現(xiàn)了不少，代表性的有，頓珠加措在《漫話苯教文化之源-象雄》一文中從象雄文、象雄人的起源和圖騰崇拜、象雄為苯教之源三個(gè)方面論述了象雄文明，但其內(nèi)容和觀點(diǎn)基本與之前問(wèn)世的《古老的象雄文明》相似，沒(méi)有多少新的觀點(diǎn)。十年磨一劍，1996年才讓太先生發(fā)表了題為《岡底斯神山崇拜及其周邊的古代文化》的文章，對(duì)作為象雄文明中心的岡底斯山及其周前的文化做了細(xì)致入微的論述，文章著重對(duì)岡底斯山與苯教文化的關(guān)系做了闡述，提出，岡底斯神山崇拜的起源可以追溯至原始苯教文化時(shí)期，一個(gè)強(qiáng)有力的證據(jù)即為岡底斯山在原始苯教中常以三界宇宙中心的地位而出現(xiàn)，尤其早期苯教文獻(xiàn)中鼓基芒蓋這一古老的苯教神衹被認(rèn)為與岡底斯有很大的聯(lián)系，但晚期出現(xiàn)的雍仲苯教文獻(xiàn)中則很少提到這個(gè)字。該文將這一主題進(jìn)一步引申到與鼓基芒蓋有關(guān)聯(lián)的什巴貝鐘欽波上，認(rèn)為藏族的牦牛崇拜來(lái)源于相傳混沌初開時(shí)從天界下凡到岡底斯山的什巴貝鐘欽波。苯教祖師辛饒米沃的降生及其在岡底斯的傳教活動(dòng)使岡底斯山與苯教的關(guān)系更加密切，并影響吐蕃。文章還對(duì)岡底斯山與印度古代文化的關(guān)系做了富有洞見的考證，認(rèn)為岡底斯與印度文化的千絲百縷的聯(lián)系發(fā)端于大自在神崇拜，并以此作為主線傳播的，因?yàn)榇笞栽谏衽?、勝論派以及正理派均把大自在神奉為各自的?dǎo)師和主神，而據(jù)吠陀文獻(xiàn)，大自在神之棲息之地不在印度，而是在北方的岡底斯山。[13]文章最后對(duì)岡底斯山與藏傳佛教的關(guān)系做了解讀，提出藏傳佛教諸派中與岡底斯山關(guān)系最密切的教派首推噶舉派，這種關(guān)系是從米拉日巴和苯教師“那若苯瓊”斗法的故事開始，隨后崗波巴索南仁青等歷代噶舉派高僧修行于岡底斯山，由此可知，佛教對(duì)苯教圣地岡底斯文化是一種接受和延續(xù)，而不是抵制。作者對(duì)岡底斯文化的定位是，以三界宇宙觀為載體、以岡底斯山為崇拜對(duì)象、以各種原始“苯”文化為具體內(nèi)容的強(qiáng)烈的地域文化氛圍。[13]每一文化載體都與周圍的文化有聯(lián)系，因此，文化載體放置在整個(gè)文化圈中去考慮才能透視得更徹底、更清楚，此篇文章把岡底斯文化放置在喜馬拉雅文化圈中，考察其時(shí)間上亙古千年的嬗變及空間上覆蓋中亞的變遷，解決了作為象雄中心地帶的岡底斯山文化的源、流及其面的問(wèn)題。

霍巍先生在《論古代象雄與象雄文明》一文中同意有學(xué)者提出的象雄曾是西藏古代早期的文明中心之一的觀點(diǎn)，但是關(guān)于象雄的統(tǒng)治者是男性還是女性的問(wèn)題他覺(jué)得很費(fèi)解，可能因?yàn)闈h文史料中把“象雄”寫為“女國(guó)”的原因，他一方面覺(jué)得象雄這類騎馬民族的國(guó)家中，女性的社會(huì)地位及其在政治、軍事等方面所起的作用與男性沒(méi)有大的區(qū)別，如此看來(lái)像漢文史籍記載的那樣女性國(guó)王統(tǒng)治“象雄”的說(shuō)法也不是不合情理，但他也覺(jué)得張琨所講的從象雄國(guó)王李迷夏和他的藏族妻子的傳說(shuō)能印證象雄國(guó)王為男性的說(shuō)法有道理。[9]霍巍先生的困惑或許正是象雄研究者們的集體困惑，由于漢藏文記載有出入，關(guān)于女國(guó)的問(wèn)題越說(shuō)越模糊，象雄統(tǒng)治者到底是男性還是女性的問(wèn)題也值得繼續(xù)探討?；粑∠壬谶@篇文章中把苯教和原始苯教嚴(yán)格區(qū)別開來(lái)，認(rèn)為前者是辛饒創(chuàng)立之教法，而后者是一種薩滿教，其核心就是對(duì)天界、地界、地下界的諸神靈加以崇拜。[9]兩者有其不同的來(lái)源，雍仲苯教起源于象雄西部的某一地區(qū)，有著一套完整的理論與相應(yīng)的教規(guī)，而苯教是起源于象雄本土的、原始的、具有薩滿教特點(diǎn)的原始宗教。他還認(rèn)為，古代象雄的社會(huì)特征，是一個(gè)以眾多的游牧部落或部落聯(lián)合而成的“騎馬民族國(guó)家”，其文化是一種處在比較原始發(fā)展階段的文化，與中亞、東北亞游牧民族具有相當(dāng)大的共性，亦即在早期階段還只能是一種薩滿教文化?？傊?，他認(rèn)為必須動(dòng)態(tài)地看待象雄及其文化，象雄文明并不是一開始便具有很高的水平，而是通過(guò)利用便利的地理與交通條件，同周邊地區(qū)進(jìn)行文化交流，方才成為西藏高原早期的文明中心。張?jiān)扑摹渡瞎盼鞑嘏c波斯文明》中對(duì)包括象雄文明在內(nèi)的上古西藏文明的特點(diǎn)做了總結(jié)：以原始的民間信仰和地方宗教——苯教為中心的精神文明；以農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和手工業(yè)的發(fā)明和不斷進(jìn)步為特征的物質(zhì)文明；以王權(quán)的產(chǎn)生和強(qiáng)化為核心的制度文明；以堡寨碉房建筑為特征的上古城市文明；西藏上古文明的多元性特征，由于同外界的密切關(guān)系而呈現(xiàn)出開放性特征。[14]張?jiān)葡壬J(rèn)為辛饒米沃開創(chuàng)雍仲苯教以前的象雄宗教與其說(shuō)是苯教，不如說(shuō)是具有濃厚地域特色的民間信仰，嚴(yán)格地講，不能把它們叫做宗教，因?yàn)樗J(rèn)為宗教應(yīng)該是有教義和理論體系的一種信仰。[14]他在這本書中較詳細(xì)地闡述了祅教、摩尼教和景教等波斯宗教對(duì)象雄苯教的影響。

三、象雄王國(guó)的覆滅

對(duì)于象雄王國(guó)的覆滅問(wèn)題，在學(xué)界探討的不算多，但這個(gè)問(wèn)題對(duì)象雄研究至關(guān)重要。古格.次仁加布先生于2012年在《中國(guó)藏學(xué)》第2期上發(fā)表的題為《略論十世紀(jì)中葉象雄王國(guó)的衰亡》一文，對(duì)象雄王國(guó)衰亡的原因、過(guò)程及衰落時(shí)間做了詳細(xì)的探討，這篇文章依托《太陽(yáng)氏王統(tǒng)記》等新資料，闡明了象雄王國(guó)及其下屬五氏族衰落和吐蕃王室后裔吉德尼瑪袞征服象雄王國(guó)的歷史過(guò)程。他提出，象雄王國(guó)經(jīng)前11代和后6代左右的承襲后，末代國(guó)王于公元10世紀(jì)中葉被弒，五氏族紛紛投降，并最終被吐蕃王室后裔取代，而吐蕃王室后裔則靠王室勢(shì)力在象雄的代表(下象雄的瓊布氏家族、上象雄的卓氏家族、覺(jué)若氏家族和齊穆氏家族)而占領(lǐng)象雄的。如果背后沒(méi)有這些家族的支持和輔佐，吐蕃王室后裔吉德尼瑪袞就無(wú)法在西藏西部高原建立阿里王國(guó)，更不可能出現(xiàn)后來(lái)的古格王國(guó)、拉達(dá)克王國(guó)和普蘭王國(guó)等。

同美教授寫的《論遠(yuǎn)古象雄十八王國(guó)及其覆滅》一文從文獻(xiàn)學(xué)的角度出發(fā)，提出象雄王朝的歷史傳說(shuō)可以上溯至苯教鼻祖辛饒米沃時(shí)代，當(dāng)時(shí)出現(xiàn)了作為辛饒施主的象雄王赤威拉杰，其在象雄十八王中最有名，象雄王朝的歷史下限至少可以斷代至8世紀(jì)赤松德贊時(shí)期。他認(rèn)為，吐蕃王朝的終結(jié)史和象雄王朝的終結(jié)史的最大不同在于，吐蕃王朝終結(jié)了兩位象雄國(guó)王的命運(yùn)，而古格王朝終結(jié)了包括王室自己在內(nèi)的無(wú)數(shù)象雄百姓和本土文化的命運(yùn)。同美先生把象雄王國(guó)的覆滅和包括象雄百姓在內(nèi)的象雄文化的覆滅區(qū)別開來(lái)探討，細(xì)化了象雄覆滅的經(jīng)過(guò)及成因。至于他提出的象雄最后兩個(gè)國(guó)王分別被松贊干布和赤松德贊作弒的說(shuō)法，十有八九是佛苯兩種教法史記載不一致導(dǎo)致的，對(duì)此問(wèn)題，筆者曾做過(guò)核對(duì)，佛教文獻(xiàn)記載象雄最后國(guó)王李彌夏被松贊干布處死，苯教文獻(xiàn)則記載李彌夏被赤松德贊降伏關(guān)進(jìn)牢獄，但是前一個(gè)說(shuō)法得到了敦煌文獻(xiàn)中松贊之妹薩爾埋蓋道歌的印證，所以更具參考價(jià)值。故此，筆者生疑，佛苯文獻(xiàn)中所稱的兩位被弒的象雄國(guó)王是否是同一個(gè)人？這個(gè)問(wèn)題仍有探討的空間。

四、象雄考古

象雄相關(guān)的考古工作理應(yīng)始于十四世紀(jì)，史書記載當(dāng)時(shí)有歐洲人進(jìn)藏探險(xiǎn)和傳教，對(duì)象雄地理地貌做了零星記載，十八世紀(jì)后半頁(yè)英國(guó)殖民印度并滲透中國(guó)西藏，當(dāng)時(shí)他們所派遣的傳教士、商人、探險(xiǎn)家懷著各種目的以公開或隱秘的身份來(lái)到西藏，其進(jìn)行的地理學(xué)和生物學(xué)方面科學(xué)考察零星地記載在他們的游記或綜合報(bào)告中。[15]1951年后，西藏考古工作發(fā)生了質(zhì)的變化，調(diào)查和發(fā)掘都是有計(jì)劃、有步驟地進(jìn)行。

童正恩先生于1985年在《文物》第9期上發(fā)表題為《西藏考古綜述》的文章，將西藏考古分為三個(gè)時(shí)代，即，石器時(shí)代、早期金屬時(shí)代和吐蕃時(shí)代，并對(duì)其進(jìn)行了宏觀的回顧。其中石器時(shí)代的部分中對(duì)定日縣的蘇熱和申扎縣的珠洛勒出土的打制石器的種類和內(nèi)容做了介紹。據(jù)他介紹，這兩地的打制石器分別由中國(guó)科學(xué)院西藏科學(xué)考察隊(duì)和中國(guó)科學(xué)院青藏高原綜合科學(xué)考察隊(duì)于1966和1976年發(fā)現(xiàn)的，前一處發(fā)現(xiàn)打制石器40件，后一處發(fā)現(xiàn)打制石器14件。關(guān)于斷代問(wèn)題，童先生覺(jué)得由于缺乏地層和伴生動(dòng)物群遺骸的依據(jù)，所作判斷仍嫌證據(jù)不足。

霍巍先生寫的《西藏西部早期文明的考古學(xué)探索》一文通過(guò)分析西藏西部地區(qū)新發(fā)現(xiàn)的“前佛教時(shí)期”考古資料，回顧了探索象雄文明的進(jìn)程中的若干問(wèn)題。在對(duì)新發(fā)現(xiàn)的一批考古材料進(jìn)行分析的基礎(chǔ)上，結(jié)合敦煌古藏文寫卷的記載，對(duì)西藏遠(yuǎn)古歷史上的“恰”“穆”、氏族以及古象雄文明等問(wèn)題進(jìn)行了探討?；粑∠壬谙笮畚拿鞯目脊叛芯糠矫娉煽?jī)斐然，但他并沒(méi)有局限于考古學(xué)的研究，而是將考古學(xué)的研究建立在已有的象雄研究的基礎(chǔ)上。[16]

夏格旺堆和普智所寫的《西藏考古工作40年》一文在回顧40年來(lái)西藏考古工作的主要成果的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)對(duì)近10余年中在西藏全區(qū)發(fā)現(xiàn)的西藏舊石器時(shí)代、新石器時(shí)代、早期金屬時(shí)代、吐蕃王朝時(shí)期與古格王國(guó)時(shí)期的各類遺存的考古發(fā)現(xiàn)及其研究工作做了簡(jiǎn)要的介紹，并對(duì)相關(guān)考古成果做了梳理。

五、象雄與嘉絨關(guān)系

宴春元先生所寫的《奔波教起源地象雄為嘉絨藏區(qū)淺析》(上、下)及《從藏文字的淵源探討象雄為嘉絨藏區(qū)》三篇文章論證了象雄即為嘉絨藏區(qū)的觀點(diǎn)。宴春元提出的這個(gè)觀點(diǎn)在當(dāng)時(shí)很新穎，引起了學(xué)界的關(guān)注，并對(duì)象雄地望的定位提供了新的思考空間，但后來(lái)諸多專家的研究成果表明宴先生的這種觀點(diǎn)是個(gè)偽命題，經(jīng)不起推敲的，最具說(shuō)服力的首推才讓太和頓珠拉杰所著的《苯教史綱要》，其認(rèn)為，上象雄以瓊隆銀城為中心 、中象雄以當(dāng)惹瓊宗為中心、下象雄以瓊布孜珠山為中心，將象雄疆域界定在長(zhǎng)江以西全部西藏。瓊氏部落在扎氏的領(lǐng)地上開始繁衍生息，成為古代象雄非常重要的氏族，但后來(lái)開始東遷，一直遷到遙遠(yuǎn)的康區(qū)和安多的嘉絨等地，其東遷原因是為了去東方傳播苯教，這一點(diǎn)可以從諸多的瓊部落歷史文獻(xiàn)中得到證實(shí)。[11]這可能是嘉絨文化中隨處可找到象雄文化因子的原因所在。石碩先生也認(rèn)為“象雄十八王”統(tǒng)治時(shí)期苯教由象雄地區(qū)向藏區(qū)各地傳播的說(shuō)法正確，并撰寫了《青藏高原碉樓的起源與苯教文化》和《關(guān)于唐以前西藏文明若干問(wèn)題的探討》等文章，認(rèn)為，“瓊鳥”信仰伴隨雍仲苯教的形成逐漸由象雄傳往藏區(qū)各地，尤其是經(jīng)藏北傳播到藏東地區(qū)，今碉樓密集的嘉絨地區(qū)傳說(shuō)中正是將其苯教、瓊鳥和土司來(lái)源地指向象雄及西藏瓊部。此外，碉樓分布還與苯教呈明顯對(duì)應(yīng)關(guān)系。[17]這樣，他把嘉絨地區(qū)的碉樓和象雄的“瓊鳥”(漢文史料中稱邛籠)巧妙地聯(lián)系起來(lái)，并認(rèn)為瓊鳥的來(lái)源為古老的象雄。他還認(rèn)為，今丁青一帶和安多地區(qū)有不少關(guān)于瓊氏的傳說(shuō)和帶“瓊”的地名，均應(yīng)為象雄瓊氏部落東遷的孑遺，嘉戎地區(qū)土司傳說(shuō)中普遍存在的“瓊鳥”和“卵生”因素以及土司祖源地指向象雄和瓊部，顯然與象雄瓊氏部落的東遷有關(guān)。[17]石碩教授對(duì)象雄文明東移的交通問(wèn)題也有分析，認(rèn)為，從藏北高原的地理環(huán)境和交通情況看，極有利于與外界交往，其東北面經(jīng)青海湖可直抵漢地、突厥與西域東部；從西面經(jīng)拉達(dá)克，可直通天竺；從北面經(jīng)突厥地區(qū)，既可通往西域諸國(guó)，也可通往漢地。[18]這種四通八大的交通狀況可能是象雄因吸收周邊先進(jìn)文化而成為早期西藏文明中心的原因所在，同時(shí)也可能是象雄文明能夠伴隨“瓊氏”部落的東遷克隆到嘉絨地區(qū)的原因所在。不管怎樣，如今的嘉絨文化可被視為古老的象雄文化的現(xiàn)代翻版，這點(diǎn)在贊拉.阿旺措成和張學(xué)鳳所寫的題為《略述嘉絨鍋莊與象雄瓊部文化的歷史淵源》的文章中呈現(xiàn)得淋漓盡致，這篇文章提到了《嘉絨藏族文史資料續(xù)編》中記載有象雄王時(shí)代勒烏爾和達(dá)若部族東遷嘉絨的歷史，這大概是距今3858年前的事情。距今2000年左右又有象雄瓊部王的兒子瓊帕察莫等來(lái)到嘉絨地區(qū)。[19]這些東遷的象雄人在嘉絨理所當(dāng)然地復(fù)制了很多自己家鄉(xiāng)的文化，比如，嘉絨地區(qū)在表演達(dá)爾嘎得(大鍋莊)時(shí)，必須先表演歌頌瓊鳥的《瓊莫且木確》舞，不僅如此，嘉絨人還把瓊鳥作為民族的圖騰，在門楣上方刻瓊鳥，在女性頭帕上佩戴銀制瓊鳥裝飾品，可見，象雄文化對(duì)嘉絨的無(wú)處不滲透的廣泛的文化影響。

結(jié)語(yǔ)

我國(guó)象雄文化研究大致從上世紀(jì)80年代開始，研究隊(duì)伍慢慢壯大，研究成果逐漸增多，研究對(duì)象漸趨細(xì)化，但也遇到較大的困境：一來(lái)內(nèi)容涉及前吐蕃文明的可靠史料極度缺乏，加之存世的史料大多出現(xiàn)年代較晚，二來(lái)公認(rèn)的實(shí)證力度較高的考古和巖畫研究隊(duì)伍小、成果少。所以，象雄就像西方人眼中的“香格里拉”一樣無(wú)從詳細(xì)定位。苯教是否是象雄的唯一宗教？象雄時(shí)期宗教的理論化程度或文明程度如何？象雄是獨(dú)立于吐蕃而存在還是作為藏族遠(yuǎn)古十二部族中最大的部落聯(lián)盟而存在？這些問(wèn)題仍有探討的空間，因?yàn)槭┌蔡岢龅倪h(yuǎn)古西藏充斥“無(wú)名宗教”(民間宗教)的觀點(diǎn)和霍巍所提的“原始苯教實(shí)為薩滿教”的說(shuō)法，頓珠拉杰提出的象雄起初為西藏遠(yuǎn)古十二部落(rgyal-phran-sil-ma-bcu-gnyis)之一的觀點(diǎn)，以及丹珠昂奔和張?jiān)频忍岢龅脑急浇淌苓^(guò)祆教、摩尼教和景教的觀點(diǎn)都給我們不同的分析角度和思維方法。另外，值得玩味的問(wèn)題是，法國(guó)學(xué)者石泰安和拉露等人對(duì)敦煌古藏文寫卷中有關(guān)苯教內(nèi)容的研究顯示，沒(méi)有足夠的證據(jù)可以證明10世紀(jì)后高度理論的苯教與10世紀(jì)以前的西藏原始宗教有必然的聯(lián)系。這些議題可能是國(guó)內(nèi)苯教研究者亟待回答的問(wèn)題。

[1]雄努洛桑編.苯教史料匯編[M].拉薩：西藏藏文古籍出版社，2010年8月第一版，p8

[2]貢喬澤登.略談藏族祖源問(wèn)題[J].青海省黨校油印本,p3,另見，才讓太.古老的象雄文明[J].西藏研究,1985年第3期，p67

[3]才讓太.苯教研究論文選集[A].第一輯，中國(guó)藏學(xué)出版社，2011年6月第1版，p2

[4]才讓太.古老的象雄文明[J].西藏研究,1985年第3期，p96-97

[5] 才讓太.古老的象雄文明[J].西藏研究1985年第3期，p96-97,轉(zhuǎn)引自霍巍.論古代象雄與象雄文明[J].西藏研究，1997年第3期，p45

[6] 晏春元.本波教起源地象雄為嘉絨藏區(qū)淺析(上)[J].西藏研究,1989年第3期，p129

[7]晏春元.從藏文字的淵源探討象雄為嘉絨藏區(qū)[J].西藏研究，1990年第3期，p124

[8]黃布凡.象雄歷史地理考略-兼述象雄文明對(duì)吐蕃文化的影響[J].西北史地，1996年第1期，p16

[9] 霍巍.論古代象雄與象雄文明[J].西藏研究,1997年第3期，p46、p48、p49

[10]才讓太.再探古老的象雄文明[J].中國(guó)藏學(xué),2005年第1期，轉(zhuǎn)引自才讓太.本家研究論文選集第一輯[M].中國(guó)藏學(xué)出版社，2011年6月，p52

[11]才讓太、頓珠拉杰.苯教史綱要[M].中國(guó)藏學(xué)出版社，2012年11月，p9、p24

[12]南卡諾布著.代象雄與吐蕃史[M].中國(guó)藏學(xué)出版社，1996年5月

[13]才讓太.岡底斯神山及其周邊的古代文化[J].中國(guó)藏學(xué),1996年第1期，p72、p77

[14]張?jiān)?上古西藏與波斯文明[J].西藏通史,資料叢書.內(nèi)部資料[6],中國(guó)藏學(xué)研究中心歷史研究所[A].2004年12月，p4、p127

[15]童正恩.西藏考古綜述[J].文物,1985年第9期，p9

[16]才讓太.苯教研究論文選集[M].第一輯序言，中國(guó)藏學(xué)出版社，2011年6月，p2

[17]石碩.青藏高原碉樓的起源與苯教文化[J].民族研究,2012年第5期，p85、p89

[18]石碩.關(guān)于唐以前西藏文明若干問(wèn)題的探討[J].原載.西藏藝術(shù)研究[J].1992年第4期，轉(zhuǎn)引自才讓太.苯教研究論文選集.第一輯[M],p25

[19] 贊拉.阿旺措成、張學(xué)鳳.略述嘉絨鍋莊與象雄瓊布文化的歷史淵源[J].西藏藝術(shù)研究，2013年第1期，p44