文 曹麗娟（四川行政學(xué)院，四川成都 610072）

飲食相約，興彈相庸，耦耕俱耘
——對(duì)作為古代社會(huì)治理形式的鄉(xiāng)約之制的探討

文 曹麗娟（四川行政學(xué)院，四川成都 610072）

鄉(xiāng)約是中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理的核心要素之一，它既是一種制度規(guī)范，又包含了作為鄉(xiāng)村權(quán)威的權(quán)力代表，對(duì)于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的穩(wěn)定、和諧具有重要意義。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)“皇權(quán)不下縣”，國(guó)家正式的行政機(jī)構(gòu)管理只到縣一級(jí)。這就為鄉(xiāng)村社會(huì)的自我管理留下了很大的空間，使得鄉(xiāng)賢、鄉(xiāng)約對(duì)于鄉(xiāng)村的治理成為可能。鄉(xiāng)約亦“官”亦“民”，它以一種道德理想的方式來(lái)完成鄉(xiāng)村基層自治，也向著官方主張的道德理想和禮樂教化目標(biāo)而施行。鄉(xiāng)約亦“官”亦“民”，它以一種道德理想的方式來(lái)完成鄉(xiāng)村基層自治，也向著官方主張的道德理想和禮樂教化目標(biāo)而施行。

社會(huì)治理 鄉(xiāng)約

一、上古之世，鄉(xiāng)約濫觴

什么是鄉(xiāng)約？從樸素的意義上來(lái)說(shuō)，鄉(xiāng)約就是指在宗族鄉(xiāng)里訂立的共同遵守的規(guī)約，村民自愿遵守，自發(fā)執(zhí)行。族長(zhǎng)的道德名望使?fàn)幵A雙方信服他們的公平裁決，而不需要司法介入解決矛盾糾紛，農(nóng)村宗族保持著內(nèi)部的秩序穩(wěn)定與和諧。

鄉(xiāng)約是傳統(tǒng)社會(huì)鄉(xiāng)民基于一定的地緣和血緣關(guān)系，為某種共同目的而設(shè)立的生活規(guī)則及組織，鄉(xiāng)約在中國(guó)社會(huì)的秩序構(gòu)造中發(fā)揮了重要的作用，是一項(xiàng)有特色的法律文化傳統(tǒng)。鄉(xiāng)規(guī)民約是基層社會(huì)組織中，社會(huì)成員共同制定的一種社會(huì)行為規(guī)范。中國(guó)是一個(gè)有著數(shù)千年文明歷史的國(guó)度，而在古代王權(quán)至上的宗法社會(huì)里，法治有著相當(dāng)嚴(yán)重的缺陷，法資源也十分有限，鄉(xiāng)民的實(shí)際生活需要與之更“貼近”的“法”來(lái)加以約束、調(diào)整，鄉(xiāng)約應(yīng)運(yùn)而生。早在《周禮》中，先秦儒者就已經(jīng)提出敬老、睦鄰等一系列約定俗成的習(xí)俗，可稱鄉(xiāng)規(guī)民約的雛形及理論依據(jù)。

古代中國(guó)受多種因素影響，古代社會(huì)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的特征十分明顯。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)靠天地吃飯，以家庭為單位，一個(gè)家庭在家長(zhǎng)的組織下進(jìn)行生產(chǎn)生活，而這種靠天、靠地的生產(chǎn)無(wú)形中將鄉(xiāng)民束縛了，他們世世代代幾乎都生活在同一個(gè)地方，即古人所謂的“生于斯，長(zhǎng)于斯，死于斯”，他們?cè)诋?dāng)?shù)氐姆毖苌?，形成一個(gè)“小社會(huì)”，在這個(gè)“小社會(huì)”里，是以血緣為依托，繼而形成宗族，此“小社會(huì)”“演化”為了同一祖宗、同一宗族、同一姓氏、同一文化傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社區(qū)，他們自給自足，與外界往來(lái)甚少。在宗法社會(huì)里，他們擁有了一定的宗權(quán)、族權(quán)，換句話說(shuō)擁有了一定的自治權(quán)。在這種得到自覺認(rèn)同的宗族性鄉(xiāng)村社區(qū)里，自然而然滋生出鄉(xiāng)村宗族自我管理內(nèi)部事務(wù)的自治權(quán)力。這種“自治權(quán)力”即宗族家長(zhǎng)權(quán)，就是衍生鄉(xiāng)約的原始權(quán)力。

一般學(xué)者認(rèn)為，鄉(xiāng)約淵源于周禮的讀法之典。西周時(shí)期，統(tǒng)治者控制下的基層單位分為 “國(guó)”和“野”，“國(guó)”、“野”其間為“郊”，以郊為界，郊之內(nèi)為國(guó)中，設(shè)有“六鄉(xiāng)”?！傲l(xiāng)”是指“令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓。”（《周禮·地官·大司徒》）這里的“六鄉(xiāng)”的設(shè)置規(guī)定與后代鄉(xiāng)約的內(nèi)容有些是雷同的，“相?！薄跋嗍堋薄跋嘣帷薄跋嗑取薄跋嘹Q”“相賓” 中， 都含有鄰里相幫、互助友愛、團(tuán)結(jié)的一面。

上古時(shí)期，鄉(xiāng)間借一定儀式對(duì)鄉(xiāng)民行教化，如鄉(xiāng)飲酒禮，可視為鄉(xiāng)約之濫觴。當(dāng)鄉(xiāng)約成為一種鄉(xiāng)規(guī)民約時(shí)，它是在傳統(tǒng)綱常倫理的指導(dǎo)下，給合本地實(shí)際，由本鄉(xiāng)民眾在族長(zhǎng)、鄉(xiāng)紳的主持下制定，對(duì)人約的本鄉(xiāng)人士均有約束力的一種清規(guī)戒律。鄉(xiāng)約上合儒教倫理，下保一方安寧，是民間的自律、自治組織與規(guī)范，頗具土著自治色彩。

二、“皇權(quán)不下縣”與半自治狀態(tài)的鄉(xiāng)村

中國(guó)古代鄉(xiāng)約在社會(huì)治理方面之所以具有如此重要的意義，是因?yàn)榇伺e極具深厚的社會(huì)歷史文化背景。這個(gè)歷史文化的背景就是儒家思想。儒家向以“修身，齊家，治國(guó)，平天下”作為政治實(shí)踐的綱領(lǐng)，其政治實(shí)踐往往從身邊的鄉(xiāng)里出發(fā)，最終才歸結(jié)到對(duì)王政的效忠。儒家鄉(xiāng)里政治的實(shí)踐，很大程度上與王權(quán)鄉(xiāng)村治理的理念相通、暗合。在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，尤其是宋代以后，中央極權(quán)對(duì)于基層社會(huì)與廣大百姓的管轄能力是相對(duì)薄弱的，而往往依賴于地方的“長(zhǎng)者”“處士”等鄉(xiāng)紳階級(jí)進(jìn)行管理。而這一實(shí)際負(fù)責(zé)管理的鄉(xiāng)紳階級(jí)，大部分都屬于儒家思想的擁護(hù)者，或受了儒家思想的熏陶。

一般認(rèn)為，官僚機(jī)制構(gòu)建了中國(guó)古代鄉(xiāng)村治理的大體模式，而民間的鄉(xiāng)約機(jī)制起著輔助的作用。不過(guò)，事實(shí)上，作為行政體系的官僚管理雖然可能更早地形成為一種機(jī)制，一種強(qiáng)制的體系，但是，鄉(xiāng)約制度在社會(huì)治理方面，卻始終起著官僚體系完全不可替代的作用。并且，兩個(gè)方面的治理體系，實(shí)際上是相容相通、互為輔助的。

從官僚體系的社會(huì)治理來(lái)說(shuō)，中國(guó)古代鄉(xiāng)村治理的典型形態(tài)是鄉(xiāng)里制度，鄉(xiāng)官制是鄉(xiāng)里制度早期的具體形態(tài)與模式，這一時(shí)期自夏商周到春秋戰(zhàn)國(guó)直至隋文帝開皇十五年（公元595年）。夏商周時(shí)，出現(xiàn)了鄉(xiāng)里制度的萌芽。商周二代已出現(xiàn) “里正”“族尹”等官名，《周禮》一書詳盡記載了當(dāng)時(shí)劃分細(xì)密、職官賅備的鄉(xiāng)里區(qū)劃。這一時(shí)期的鄉(xiāng)里制度，在區(qū)劃上為“六鄉(xiāng)六遂”。鄉(xiāng)設(shè)于“國(guó)”即西周國(guó)都地區(qū)，遂設(shè)于“野”即國(guó)都以外的地區(qū)。六鄉(xiāng)分別設(shè)置比長(zhǎng)、閭胥、族師、黨正、州長(zhǎng)、鄉(xiāng)大夫等職，六遂則設(shè)有鄰長(zhǎng)、里宰、酂長(zhǎng)、鄙師、縣正、遂大夫等職。春秋時(shí)期，鄉(xiāng)、黨制度更為健全，如《論語(yǔ)》中有“互鄉(xiāng)”“達(dá)巷黨”等。同時(shí)，隨著社會(huì)的發(fā)展，國(guó)野之間的差別日益縮小，國(guó)野中所設(shè)鄉(xiāng)里組織也漸趨一致。及至郡縣制施行的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，鄉(xiāng)里組織趨于簡(jiǎn)化，鄉(xiāng)的層級(jí)則沉至縣下，成為基層組織。這種官僚架構(gòu)下的鄉(xiāng)制，不單是行政性的，實(shí)際上還緊密地利用了民間鄉(xiāng)里的關(guān)系、習(xí)俗，這讓鄉(xiāng)里之約具備了現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)。

傳統(tǒng)上，鄉(xiāng)、黨、鄰、里是中國(guó)社會(huì)的四種基本的組織形式，這是一種和行政編制與戶籍編制相交雜的居民管理形式。西周之時(shí)，初步確立了什伍之法：“五家為比，十家為聯(lián)；五人為伍，十人為聯(lián)；四閭為族，八閭為聯(lián)。使之相保相受，刑罰慶賞相及相共，以受邦職，以役國(guó)事，以相葬埋。”這雖然是行政性的治理，但是它促成的社會(huì)治理的狀況卻是民間社會(huì)互為監(jiān)管和擔(dān)責(zé)，這要求同一個(gè)區(qū)域內(nèi)的人群，必然地要對(duì)社會(huì)事務(wù)乃至鄰里的個(gè)人事務(wù)予以關(guān)注和擔(dān)責(zé)，由此強(qiáng)化了自我群體的道德、意識(shí)、行為等，鄉(xiāng)約也就在這種社會(huì)機(jī)制上得以推行。

總體上來(lái)看，中國(guó)古代社會(huì)的鄉(xiāng)村治理制度，同一組織形式大小不一，并歷代因循，隨勢(shì)而變，但大體上不離“官有秩，各有掌，重教化”的窠臼。鄉(xiāng)和里的作用越到后期越是凸顯了出來(lái)，并成為了中國(guó)鄉(xiāng)里制度的最為重要的兩級(jí)，同時(shí)出現(xiàn)了村。其在官職的選任上也一直是道德型和知識(shí)性的，鄉(xiāng)官主要由官派產(chǎn)生，輔以民間推選，并享有俸祿品秩。因此，中國(guó)古代鄉(xiāng)村社會(huì)基本處于半自治狀態(tài)。這種半自治狀態(tài)正好給予鄉(xiāng)約的產(chǎn)生、完善和施展治理效應(yīng)，創(chuàng)造了極佳的社會(huì)條件，即在官僚體系之外，民間得以自行約定某些習(xí)俗、成規(guī)，從而更緊密地與行政性的社會(huì)治理目標(biāo)相合拍。

對(duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)中不完善的自治或者半自治，后期的王朝較多地持一種默許的態(tài)度，甚至朝廷會(huì)有意識(shí)地利用這些自治狀態(tài)，更好地實(shí)現(xiàn)增進(jìn)生產(chǎn)、減少犯罪的治理目的。元朝甚至被認(rèn)為是 “比較完整意義上的中國(guó)村民自治的歷史”時(shí)期。在元代，為了發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、安定農(nóng)村社會(huì)組織，朝廷頒布了勸農(nóng)立社法令，在農(nóng)村成立了內(nèi)容嚴(yán)密的村社組織，設(shè)置社長(zhǎng)以勸導(dǎo)鄉(xiāng)里，助成風(fēng)俗。至元七年（公元1270年），朝廷“頒農(nóng)桑之制一十四條”，并規(guī)定：“縣邑所屬村莊，凡五十家立一社，擇高年曉事者一人為之長(zhǎng)。增至百家者，別設(shè)長(zhǎng)一員。不及五十家者，與近村合為一社。地遠(yuǎn)人稀，不能相合，各自為社者聽。其合為社者，仍擇數(shù)村之中，立社長(zhǎng)官司長(zhǎng)以教督農(nóng)民為事?！保ā对贰な池浿尽まr(nóng)?！罚┰€設(shè)置村社之約，以處罰之法來(lái)進(jìn)行管理，并辦有社學(xué)，對(duì)鄉(xiāng)村子弟進(jìn)行教育，這些無(wú)疑都增加了基層社會(huì)的自治色彩。

明代的鄉(xiāng)里組織層級(jí)計(jì)有鄉(xiāng)、里、都、圖、保、村、區(qū)、社、甲等，名稱多樣，甚為復(fù)雜，各級(jí)鄉(xiāng)吏皆負(fù)責(zé)一定的鄉(xiāng)村管理事務(wù)。但是，行政管理并沒有帶來(lái)朝廷預(yù)期的效果，而且各地世風(fēng)日下的現(xiàn)狀日益加重。面對(duì)這種情形，朝廷考慮運(yùn)用更多具體的鄉(xiāng)約制度對(duì)民間進(jìn)行治理。明代洪武年間，政府重倡老人制，在里中設(shè)立老人，選甲中年過(guò)五十者充任，負(fù)責(zé)教化鄉(xiāng)民、解決鄉(xiāng)里糾紛。洪武四年設(shè)糧長(zhǎng)制，“推糧多者為之，歲收秋糧，自令出納?！钡搅嗣鞔泻笃冢€出現(xiàn)了鄉(xiāng)約與保甲相結(jié)合的情況，每約百家可選保正一人。明朝鄉(xiāng)約制度進(jìn)一步與保甲制度相結(jié)合，使得百姓受到更加嚴(yán)密的社會(huì)控制，而這種情形，正是王朝社會(huì)治理的一個(gè)目標(biāo)。這也證明了這么一個(gè)事實(shí)，中國(guó)官僚體制系的社會(huì)管理，與民間社會(huì)治理，其實(shí)是合流的。

歷史上，中國(guó)從來(lái)都沒有發(fā)展為真正的鄉(xiāng)村地方自治。盡管如此，中國(guó)古代一定程度上的鄉(xiāng)村自治是存在的，所以可以稱為半自治。特別是在唐宋時(shí)期，實(shí)現(xiàn)了由鄉(xiāng)官制到職役制的轉(zhuǎn)變之后，開始了由唐宋以前的鄉(xiāng)官全面控制向元明清時(shí)期的民間自我謀求發(fā)展的蛻變，以期達(dá)到與職役制相輔相成的效果。總體而言，由于中國(guó)古代社會(huì)“皇權(quán)不下縣”的特點(diǎn)，讓鄉(xiāng)村一定程度上成為自治或者半自治狀態(tài)，加上傳統(tǒng)儒家社會(huì)對(duì)自我的約束、對(duì)道德的追逐，這些都為鄉(xiāng)約之制提供了良好的社會(huì)土壤。

三、從“興彈”到《呂氏鄉(xiāng)約》

鄉(xiāng)約、家訓(xùn)、塾規(guī)等民間文獻(xiàn)，其起源是很早的。例如鄉(xiāng)規(guī)民約一類東西，甚至可以在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)找到它的影子。反映春秋時(shí)內(nèi)容的《逸周書》曾說(shuō)到那時(shí)鄉(xiāng)閭之間“飲食相約，興彈相庸，耦耕俱耘”。成書不晚于戰(zhàn)國(guó)的《周禮》也說(shuō)到，當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)里之間的“街彈合耦”。這里說(shuō)的“興彈”“街彈”，都是社會(huì)最底層的鄉(xiāng)里井邑的人民相互勸勉、相互糾彈的習(xí)俗。到漢代，這種鄉(xiāng)里人民相互糾彈的習(xí)俗還在繼續(xù)發(fā)展完善。如鄭玄說(shuō)，當(dāng)時(shí)的鄉(xiāng)里有一種所謂“街彈之室”，根據(jù)賈公彥的解釋，是“在街置室，檢彈一里之民”；何休說(shuō)，當(dāng)時(shí)一里八十戶，“中里為校室”。所謂“校室”，就是里井人民“校量勤惰之處”。

漢代之時(shí)，家訓(xùn)興起。像馬援的 《誠(chéng)兄子嚴(yán)敦書》、班昭的《女誡》、鄭玄的《誡子書》、諸葛亮的《誡子書》等，都是講的子侄等晚輩如何正心修身、循禮守法、慎擇交游、讀書做人的道理，就其內(nèi)容而言，已是家訓(xùn)的雛型了。后來(lái)北齊顏之推的 《顏氏家訓(xùn)》、唐朝柳玭的《柳氏家訓(xùn)》等，都有家規(guī)鄉(xiāng)約之闡述。

北宋文士范仲淹（989-1052），雖曾官至參知政事，但于鄉(xiāng)約之制，竟也親身參與實(shí)踐。晚年之際，他捐獻(xiàn)畢生大部分的積蓄，在家鄉(xiāng)蘇州購(gòu)置良田千余畝，設(shè)立義莊，在家族范圍內(nèi)進(jìn)行慈善救助。他還訂立了義莊規(guī)矩，對(duì)米、絹、錢發(fā)放的對(duì)象、數(shù)量、方式、管理、監(jiān)督等事項(xiàng)均作了具體可操作的規(guī)定。他對(duì)他的兒子們說(shuō)：“吾吳中宗族甚眾，于吾固有親疏，然吾祖宗視之，則均是子孫，固無(wú)親疏也。［1］范仲淹不僅是道德的楷模，而且親身參與對(duì)家鄉(xiāng)宗族事務(wù)，并形成了成文的對(duì)后世的宗族管理影響深遠(yuǎn)的義莊規(guī)矩。

不過(guò)，在中國(guó)鄉(xiāng)約史上，最有紀(jì)念意義的，還是《呂氏鄉(xiāng)約》?！秴问相l(xiāng)約》被普遍認(rèn)為是我國(guó)歷史上最早、最完善的“村規(guī)民約”。該鄉(xiāng)約于宋神宗熙寧九年（1076）由儒士呂大鈞制定?！秴问相l(xiāng)約》是在呂大鈞辭官回鄉(xiāng)后制定的。制定的過(guò)程中，他和其兄弟也參與過(guò)鄉(xiāng)約的討論。《呂氏鄉(xiāng)約》由鄉(xiāng)民自愿參與，對(duì)其約眾“其來(lái)者亦不拒，去者亦不追”。［2］在組織設(shè)置上，每約有“約正一人或二人，眾推正直不阿者為之。專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否。直月一人，同約中不以高下、依長(zhǎng)少輪次為之，一月一更，主約中雜事”。入約之人，“每月一聚，具食；每季一聚，具酒食”，并且“遇聚會(huì)，則書其善惡，行其賞罰。若約有不便之事，共議更易”。

《呂氏鄉(xiāng)約》以儒家價(jià)值觀為指導(dǎo)，對(duì)鄉(xiāng)民修身、立業(yè)、齊家、交友等行為，以及送往迎來(lái)、婚喪嫁娶等社會(huì)性的活動(dòng)，作出規(guī)范性的要求。這些主要表現(xiàn)在德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤四大條款上。每條下復(fù)有細(xì)則，如“德業(yè)相勸”下有見善必行、聞過(guò)必改、能治其身、能治其家、能事父兄、能教子弟、能事長(zhǎng)上、能睦親故、能擇交游、能守廉介、能廣施惠、能受寄托、能救患難、能規(guī)過(guò)失、能為人謀、能為眾集事、能解斗爭(zhēng)、能決是非、能興利除害等細(xì)則?！斑^(guò)失相規(guī)”下確定了“犯義之過(guò)六，犯約之過(guò)四，不修之過(guò)五”，對(duì)于如酗博斗訟、行止逾違、行不恭遜、言不忠信、營(yíng)私太甚、游戲怠惰、動(dòng)作無(wú)儀、臨事不恪、用度不節(jié)等行為進(jìn)行記過(guò)、處罰?！岸Y俗相交”下面則對(duì)鄉(xiāng)里“婚姻喪葬祭祀”的禮節(jié)作出了具體的規(guī)定，凡遇慶吊，每家家長(zhǎng)一人與同約者前往，“所助之事，所遺之物，亦臨時(shí)聚議，各量其力”等等。“患難相恤”下規(guī)定了在水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、貧乏等情況下，鄉(xiāng)民應(yīng)互相幫助。［3］

總體而言，《呂氏鄉(xiāng)約》內(nèi)容豐富，約規(guī)包含四大項(xiàng)：德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。其中患難相恤則是典型的民間自發(fā)相互救助。具體包括：水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉和貧乏七項(xiàng)。鄉(xiāng)約中人據(jù)事情緩急，由本人、近者及知情者，告主事或同約，給予救助。救助的辦法則按所受災(zāi)難的不同而有具體措施。如有水火之災(zāi)的，“小則遣人救之，大則親往，多率人救之，并吊之”。遇上盜賊之禍的，“居之近者同力捕之。力不能捕，則告于同約者及白于官司，盡力防捕之”。

《呂氏鄉(xiāng)約》的基本特色就是，在一個(gè)農(nóng)村社區(qū)之內(nèi)，引導(dǎo)鄉(xiāng)民自發(fā)互助，以共同承擔(dān)經(jīng)濟(jì)、軍事、治安、教育方面的事務(wù)，通過(guò)訂立相應(yīng)的盟約而形成一個(gè)農(nóng)村社區(qū)共同體，大家“德業(yè)相勸”，相互勉勵(lì)；“過(guò)失相規(guī)”，勸誡惡失；“禮俗相交”，相親相敬；“患難相恤”，相互幫助。顯而易見，《呂氏鄉(xiāng)約》受到古代儒學(xué)經(jīng)典《周禮》和《禮記》的啟發(fā)，是“藍(lán)田四呂”實(shí)踐儒學(xué)“身體力行”良好作風(fēng)的一個(gè)典范之作。這種鄉(xiāng)約是按照禮義道德規(guī)范，對(duì)民眾進(jìn)行教育和約束，對(duì)于揚(yáng)善抑惡，移風(fēng)易俗曾是一種頗為有效的組織形式，起到了良好的作用。在呂氏兄弟的倡導(dǎo)和推行下，當(dāng)時(shí)的藍(lán)田地區(qū)民風(fēng)淳樸，甚至關(guān)中一帶的社會(huì)風(fēng)氣也深受其影響。史稱其“居父喪，衰麻葬祭，一本于禮。后乃行于冠昏、膳飲、慶吊之間，節(jié)文粲然可觀，關(guān)中化之”。［4］后來(lái)，明代著名教育家馮從吾贊揚(yáng)說(shuō)，自從《呂氏鄉(xiāng)約》在關(guān)中推行以后，“關(guān)中風(fēng)俗，為之一變”。

鄉(xiāng)約組織以地緣關(guān)系為紐帶，超越了傳統(tǒng)的宗族組織和地方行政單位組織。著名學(xué)者蕭公權(quán)評(píng)云：“呂氏鄉(xiāng)約于君政官治之外別立鄉(xiāng)人自治之團(tuán)體，尤為空前之創(chuàng)制”。［5］

概括起來(lái)，鄉(xiāng)約包括多種說(shuō)教，一是提倡克勤克儉，戒驕戒奢，居鄉(xiāng)、治家和持身均應(yīng)以勤儉為本。鄉(xiāng)約家訓(xùn)等民間文獻(xiàn)大都有“勸勤儉”或“戒奢侈”的條目，闡述勤儉為本、勤儉持家的道理，提出驕奢可以敗家亡身的警告。學(xué)規(guī)、塾誡中也往往有這方面的內(nèi)容，教育兒童學(xué)子從小自己動(dòng)手，勤快勞作，愛惜衣物，講求整潔，養(yǎng)成勤儉的習(xí)慣。二是提倡忍讓寬厚，嚴(yán)于律己，寧人負(fù)我，樂于吃虧。許多鄉(xiāng)約、家訓(xùn)、塾規(guī)都要求子孫族人、鄉(xiāng)民學(xué)子在處理親族、鄰里、朋友、家人之間的關(guān)系時(shí)，除了要合乎封建倫理綱常之外，還要遵循另外的一些道德原則，其中最突出的就是要遵循寬厚為本、忍讓為先、嚴(yán)于律己、寬以待人、寧人負(fù)我、勿我負(fù)人的原則。如高攀龍家訓(xùn)教育子孫：“臨事讓人一步，自有余地；臨財(cái)讓人一分，自有余味?！睆埪南榧矣?xùn)說(shuō)：“凡做人須有寬和之氣；處家不論貧富，亦須有寬和之氣?！贝送猓诱]一般有所謂居處必恭、出入必省、步趨必正、視聽必端、言語(yǔ)必謹(jǐn)、容貌必莊、讀書必專、日課必理、誑言必戒、污行必儆等項(xiàng)目，目的還是重于教化息民。

四、古代文人的鄉(xiāng)約治理思想

《呂氏鄉(xiāng)約》之后，鄉(xiāng)規(guī)民約逐漸落成文字，并不斷完善，先后得到朱熹、湛若水、王陽(yáng)明等大儒的發(fā)展提倡，其影響遍布全國(guó)，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的秩序穩(wěn)定起到極大的積極作用。尤其是明清時(shí)期的這類民間文獻(xiàn)更是層出不窮。明朝陸世儀的 《治鄉(xiāng)三約》、張履祥的《訓(xùn)子語(yǔ)》、清朝李新庵和陳彝的《重訂訓(xùn)學(xué)良規(guī)》等，都是鄉(xiāng)約名篇。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，鄉(xiāng)規(guī)民約與早期的地方自治、村民自治思想有所結(jié)合，部分地方鄉(xiāng)紳走在了提倡地方自治、村民自治的實(shí)踐前沿。

南宋時(shí)期，朱熹根據(jù)《呂氏鄉(xiāng)約》進(jìn)行發(fā)揮，以推動(dòng)鄉(xiāng)村治理。鄉(xiāng)約的推行意味著對(duì)農(nóng)村基層的治理從剛性的行政控制轉(zhuǎn)向行政控制與有限的基層自治相結(jié)合的治理模式。宋代儒士們以儒家道德理想主義思想為依托所推行的鄉(xiāng)村治理模式，看似一幅溫情脈脈的大同世界景象，其內(nèi)里，實(shí)則是為了防止農(nóng)民同地主階級(jí)之間，地方同中央之間矛盾的進(jìn)一步激化。同時(shí)，在宋代，由于工商業(yè)的發(fā)展，城市的興起，已經(jīng)引起社會(huì)的急劇變遷。儒士們作為正統(tǒng)思想的衛(wèi)道士，他們?cè)噲D寄希望于以鄉(xiāng)村的不變來(lái)抗拒整個(gè)社會(huì)的江河日下。

以朱熹及其門生為代表的宋代道學(xué)家，作為地方知識(shí)精英，先后實(shí)踐了大量維持地方社會(huì)秩序的措施，如設(shè)立社倉(cāng)制度以進(jìn)行糧食周轉(zhuǎn)；開辦書院以發(fā)展私人教育等，也包括設(shè)立鄉(xiāng)約以建設(shè)社會(huì)規(guī)范等，且在一定范圍內(nèi)頗具成效?？疾臁端卧獙W(xué)案》《明儒學(xué)案》中立傳的儒家學(xué)者，其中大部分也多從事地方工作，主導(dǎo)講學(xué)、義倉(cāng)、修祠、賑濟(jì)等服務(wù)，對(duì)鄉(xiāng)村合理秩序的建立頗有貢獻(xiàn)；而從各地地方志來(lái)看，終身從事于服務(wù)鄉(xiāng)里的士人則更多?？梢?，沒有政府職務(wù)的儒生主導(dǎo)地方工作、提供社會(huì)性的服務(wù)，已成為傳統(tǒng)社會(huì)中鄉(xiāng)村治理、鄉(xiāng)村秩序的重要組成部分。

中國(guó)古代文人鄉(xiāng)約治理思想，表達(dá)得最為明晰的是王陽(yáng)明。王陽(yáng)明（1472－1528），是我國(guó)明代著名的哲學(xué)家和實(shí)際政治家。王陽(yáng)明曾經(jīng)指出：“天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽(yù)，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭(zhēng)務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)，返樸還淳之行，是皆著述者有以啟之”。［6］這就是他著名的知行合一理論。他強(qiáng)調(diào)要以改革文人專尚文詞而忽略行動(dòng)之弊。他進(jìn)一步指出：“未有知而不行者，知而不行，只是未知”?！爸切械闹饕猓惺侵墓し?，知是行之始，行是知之成?！笨梢哉f(shuō)，王陽(yáng)明在鄉(xiāng)村治理上確實(shí)是做到了知行合一，即，他把鄉(xiāng)村治理思想與實(shí)踐有機(jī)結(jié)結(jié)合起來(lái)，形成一個(gè)完整的體系。而鄉(xiāng)村治理，則是他這一體系的重要組成部分。作為一位倡導(dǎo)“知行合一”的務(wù)實(shí)派政治家，王陽(yáng)明的政治思想及政治實(shí)踐活動(dòng)具有鮮明的特點(diǎn)與個(gè)性，值得我們認(rèn)真研究。

王陽(yáng)明曾經(jīng)效法宋代呂大鈞、朱熹推行鄉(xiāng)約的做法。他在贛南地區(qū)頒布了《南贛鄉(xiāng)約》（亦稱《陽(yáng)明先生鄉(xiāng)約法》），倡導(dǎo)實(shí)行“十家牌法”（規(guī)定每十家為一牌，牌上注明各家的丁口、籍貫、職業(yè)，輪流巡查。一家隱匿盜賊，其余九家連坐。如有人口變動(dòng)，需向官府申報(bào)，不然被認(rèn)定為“黑戶”），從組織體系上完善了保甲制度。為了推行鄉(xiāng)約和“十家牌法”，他發(fā)布了多項(xiàng)文告，還向皇上請(qǐng)示調(diào)整某些地方的行政區(qū)劃建制，以加強(qiáng)對(duì)農(nóng)民的控制。這些因素相結(jié)合，形成了一套完整的鄉(xiāng)村治理體系。

明朝弘治至正德年間，社會(huì)各地動(dòng)亂不斷，民間起事，倭寇進(jìn)犯，海盜猖獗，內(nèi)憂外患十分嚴(yán)重。為此，王陽(yáng)明提出了“破山中賊易，破心中賊難”的看法。同時(shí)，他還提出了“御外之策必以治內(nèi)為先”的觀點(diǎn)。根據(jù)這些思想，他提出了推行鄉(xiāng)約的設(shè)想。他認(rèn)為，長(zhǎng)期以來(lái)，農(nóng)村之所以出現(xiàn)混亂，主要原因在于沒有及早用良好的德性熏陶鄉(xiāng)民，使農(nóng)村形成良好的社會(huì)風(fēng)氣。而且，在過(guò)去的鄉(xiāng)村治理中，只有一定的體制設(shè)施而缺乏得當(dāng)?shù)姆椒ê痛胧?。所以，必須通過(guò)建立鄉(xiāng)約以彌補(bǔ)鄉(xiāng)村治理中的朗失。明正德十五年(公元1520年)，王陽(yáng)明發(fā)布了《南贛鄉(xiāng)約》，在江西南部地區(qū)農(nóng)村推行鄉(xiāng)約。

《南贛鄉(xiāng)約》的指導(dǎo)思想是，通過(guò)推行鄉(xiāng)約，規(guī)范基層農(nóng)民的行為，促使農(nóng)民棄惡揚(yáng)善，保證農(nóng)村社會(huì)秩序的安定，遏制農(nóng)民對(duì)政府的反抗。在《南贛鄉(xiāng)約》中，王陽(yáng)明指出：“少咨爾民，昔人有言，蓬篙生麻中，不扶而直；白沙在泥，不染而黑。民俗之善惡，豈不由積習(xí)使然哉?！?/p>

《南贛鄉(xiāng)約》是對(duì)鄉(xiāng)村道德規(guī)范的概括。這些鄉(xiāng)村道德規(guī)范，主要包括三方面的內(nèi)容：一是婚嫁方面，要求男女成年之后應(yīng)及時(shí)成家，男女雙方家庭不得以男方聘禮不厚或女方嫁妝不豐而拖延婚期;同時(shí)，鄉(xiāng)約要求婦女遵從丈夫，遵守婦道，保住貞節(jié)。二是喪葬方面，要求子女對(duì)去世的父母以壽衣入鹼，以棺撐葬之，盡誠(chéng)盡孝。同時(shí)規(guī)定，辦喪事應(yīng)量力而行，力求節(jié)儉，不必盛設(shè)宴樂，耗盡家財(cái)大肆鋪張以顯示孝心。辦喪事時(shí)鋪張浪費(fèi)者，記過(guò)一次，以不孝論處。三是生計(jì)方面，普通良民應(yīng)勤耕勤織，買賣公平，棄惡揚(yáng)善；有過(guò)之人應(yīng)痛改前非，悔過(guò)自新。

為了讓鄉(xiāng)約真正據(jù)有約束性，王陽(yáng)明還作了規(guī)定，同約鄉(xiāng)民必須如期出席鄉(xiāng)約例會(huì)，無(wú)故不赴會(huì)者記過(guò)一次，罰銀1兩充為公用；鄉(xiāng)民的糾紛與危難、疑難之事，必須由約長(zhǎng)召集同約之民裁處，必須息訟罷爭(zhēng)。毫無(wú)疑問(wèn)，王陽(yáng)明對(duì)鄉(xiāng)約的各項(xiàng)規(guī)定，側(cè)重點(diǎn)不枉于對(duì)鄉(xiāng)官行為的規(guī)范，而在于農(nóng)民服從管制的規(guī)定，它突出了若層理者權(quán)力與地位，以及鄉(xiāng)民的服從與歸順性，這與官方的治理理念，正是相一致的。

五、鄉(xiāng)約之制，亦“官”亦“民”

到了明清之際，鄉(xiāng)約已經(jīng)成為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村自治和社會(huì)整合的一種普遍的組織形式。雖然并不是每個(gè)地方都出現(xiàn)了鄉(xiāng)約，但農(nóng)村中的教育、社會(huì)、軍事等各方面的組織都是依循鄉(xiāng)約的脈絡(luò)得以建構(gòu)的。一般狀況下，鄉(xiāng)約由鄉(xiāng)村中的村民鄰里自愿加入，具體的方法是在地方上推舉一位年高德劭者為約正、兩位有學(xué)行者為約副：“約正一人或二人，眾推正直不阿者為之。專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否。”此外，每月另選一人為“直月”，月終如有善行者則加以獎(jiǎng)勵(lì)，有過(guò)者則加以勸改。鄉(xiāng)約內(nèi)部以定期聚會(huì)的形式，使鄉(xiāng)人之間相親相愛，淳厚風(fēng)俗：“每月一聚，具食；每季一聚，具酒食。”在聚會(huì)中還進(jìn)行公開賞罰：“遇聚會(huì)，則書其善惡，行其賞罰。”對(duì)于犯錯(cuò)誤的，則記錄在案以督促眾人，而不可救藥的，則開除出約：“右件過(guò)失，同約之人各自省察，互相規(guī)戒。小則密規(guī)之，大則眾戒之，不聽則會(huì)集之日，直月告于約正，約正以義理誨諭之，謝過(guò)請(qǐng)改則書于籍以俟，其爭(zhēng)辯不服與終不能改者，聽其出約?！痹卩l(xiāng)約內(nèi)部，“若約有不便之事”則進(jìn)行討論，“共議更易”。

鄉(xiāng)村社會(huì)擔(dān)任鄉(xiāng)約者，除了是有良好的人望和道德自律能力的人，還要具備相當(dāng)?shù)奶幚磬l(xiāng)村日?，嵥槭聞?wù)的工作能力，因?yàn)猷l(xiāng)民家庭或家族內(nèi)部發(fā)生的一些事物甚或民間發(fā)生的經(jīng)濟(jì)交往，時(shí)常要求鄉(xiāng)約介入，或鄉(xiāng)約自己主動(dòng)參與。如反映清代社會(huì)生活的《醒世姻緣傳》第22回中，晁夫人欲行善事，要把兒子放高利貸掠奪性的占有百姓的田地以原價(jià)贖回，主持并見證這次活動(dòng)的就是兩位鄉(xiāng)約。為了防止一些鄉(xiāng)民賴賬，他們主動(dòng)對(duì)晁夫人說(shuō)：“也罷，奶奶把這文書總里交給俺兩個(gè)。俺兩人，一個(gè)是約正，一個(gè)是約副。俺如今立個(gè)收地欠銀的帖兒，奶奶收著，我替奶奶催趕出這銀子來(lái)，不出十日之內(nèi)，就要完事。有昧心的，俺兩個(gè)自有法兒處他。”

此外，面對(duì)社會(huì)糾紛、宗族矛盾，明代較具代表性的“老人制”也曾經(jīng)起過(guò)積極的作用?！袄先恕奔串?dāng)?shù)氐年壤?、耆宿，其身份介于官與民之間，負(fù)責(zé)對(duì)鄉(xiāng)村糾紛進(jìn)行調(diào)停、協(xié)商、仲裁，對(duì)當(dāng)事人進(jìn)行教育，乃至幫助原告人提訴至地方官等。政府以外的地方人士充當(dāng)排難解紛的職責(zé)，在古代經(jīng)歷了從“非布衣之職”的疑慮，最終逐漸被廣泛認(rèn)為是一種“美政”。

清代將鄉(xiāng)約轉(zhuǎn)變?yōu)橹卫磬l(xiāng)民的工具。順治十六年（1659年），清廷令各直省、府、廳、州、縣在鄉(xiāng)村普遍設(shè)立鄉(xiāng)約，由60歲以上、已由官府頒給頂戴、行履沒有過(guò)失、德業(yè)素著的生員，統(tǒng)攝鄉(xiāng)民，于每月朔望日集中宣講《六諭》。從順治九年(1658年)頒布“六諭”到光緒十七年(1891年)的239年內(nèi)，清帝共頒布過(guò)有關(guān)鄉(xiāng)約的諭旨32道，可見對(duì)鄉(xiāng)約之重視。

講約以圣諭為核心，是清代鄉(xiāng)約的特點(diǎn)。講約有嚴(yán)格、繁復(fù)的禮儀、程式，常配有童生歌詩(shī)、擊鼓肅敬、五拜三叩、進(jìn)茶點(diǎn)、圓揖等儀式?！笆ブI”宣講完后，即講評(píng)鄉(xiāng)人善惡，并書于善、惡二簿中，以為褒揚(yáng)與懲戒的依據(jù)。受褒揚(yáng)者受到人們的尊敬，無(wú)形中提高了自己的地位，并可獲得其他諸多的好處。受懲戒之重者常被逐出約外，為同約人所不齒，“生則不許人會(huì)，死則不許入祠”?？梢娺@種“善惡簿”具有極大的人生命運(yùn)導(dǎo)向功效，也突顯了鄉(xiāng)約之制亦“官”亦“民”的色彩。

在不違背皇權(quán)統(tǒng)治、不違背圣意的前提下，鄉(xiāng)民按一定程度宗族自我管理內(nèi)部事務(wù)的自治權(quán)力而制定鄉(xiāng)約。各地約文內(nèi)容大多為禁止性規(guī)定，并有懲罰措施。如民國(guó)廣西《信都縣志》云：“……其例禁之大者如為匪、通匪及勾結(jié)窩藏等，貽害地方不淺，其鄉(xiāng)老或家族將犯者捆送官府懲辦。小者如誤火燒山、偷竊生理或縱畜踐食青苗，一經(jīng)巡守捉獲，倘別人報(bào)到，當(dāng)連同證人到約所問(wèn)明，果人證、物證確有可據(jù)者，亦酌量處罰。俾各自檢束，恪守約規(guī)，以保公共安寧?！?/p>

鄉(xiāng)約亦“官”亦“民”，它以一種道德理想的方式來(lái)完成鄉(xiāng)村基層自治，也向著官方主張的道德理想和禮樂教化目標(biāo)而施行。因此，現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)種種整合鄉(xiāng)村社會(huì)的努力，都借助了鄉(xiāng)約中的一些基本要素。梁漱溟曾提出以鄉(xiāng)約為藍(lán)本的鄉(xiāng)村建設(shè)，而20世紀(jì)中期以前中國(guó)各地的軍事團(tuán)練、中原各地的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校，以及共產(chǎn)黨早期推行的鄉(xiāng)村革命，都或多或少有著鄉(xiāng)約的身影。

［1］范仲淹.范仲淹全集·附錄二［M］.成都：四川大學(xué)出版社，2007：234.

［2］［3］［4］呂大臨等著.陳俊民輯校.藍(lán)田呂氏遺著輯校［M］.北京：中華書局，1993：568.

［5］蕭公權(quán).中國(guó)政治思想史（下冊(cè)）［M］.臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版有限公司，1982：570-571.

［6］于民雄著.傳習(xí)錄全譯［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998：15.

責(zé)任編輯：唐 瓊

D929

：A

1008-6323（2017）03-0099-06

曹麗娟，四川行政學(xué)院期刊社副編審。

2017-04-28