劉盼
中央民族大學(xué),北京 100081
論《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論的異同
劉盼
中央民族大學(xué),北京 100081
《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)和君子評(píng)論都旨在對(duì)人物或事件進(jìn)行評(píng)價(jià)、議論,但二者既有聯(lián)系,又有區(qū)別?!蹲髠鳌啡宋镎Z(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論在思想傾向上較為一致;二者在表現(xiàn)形式上有著明顯的區(qū)別,其敘事視角也有內(nèi)外的不同;《左傳》君子評(píng)論在后世的發(fā)展?fàn)顩r要盛于人物評(píng)判語(yǔ)。人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)和君子評(píng)論共同形成了《左傳》的評(píng)論系統(tǒng),深化了《左傳》的思想內(nèi)涵。
《左傳》;人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ);君子評(píng)論
《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ),是指《左傳》中人物對(duì)評(píng)判對(duì)象(人物、事件等)的評(píng)論性的評(píng)價(jià)或判斷的語(yǔ)言?!蹲髠鳌肪釉u(píng)論是《左傳》作者借“君子”之口對(duì)歷史人物或歷史事件發(fā)表的相關(guān)評(píng)論。在《左傳》中,君子評(píng)論主要以“君子曰”“君子謂”“君子是以知”“君子以”“君子以為”等形式出現(xiàn),除此之外,仲虺、周任、史佚、孔子等人的語(yǔ)言和君子評(píng)論具有同樣的性質(zhì),所以將其視為一個(gè)整體,統(tǒng)稱為君子評(píng)論?!蹲髠鳌啡宋镎Z(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論都從《左傳》中的實(shí)際出發(fā),針對(duì)事件及人物進(jìn)行評(píng)判,但二者又有著從形式到功能的諸多不同。本文試從思想傾向、表現(xiàn)形式和敘述視角及在后世的演變幾個(gè)角度對(duì)二者進(jìn)行比較。
與歷史事件相關(guān)聯(lián)的人物評(píng)判語(yǔ)和君子評(píng)論,基本上均勻地遍布在《左傳》的記敘中,通過(guò)故事中人物之口或篇章最末的“君子曰”等,對(duì)事件的性質(zhì)、人物的是非曲直進(jìn)行評(píng)價(jià)、判斷?!蹲髠鳌啡宋镎Z(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論在思想傾向上表現(xiàn)得較為一致,體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
(一)論“德”與“禮”
《左傳》中的“禮”有狹義和廣義之分,狹義的“禮”指具體的規(guī)范、行為等,廣義的“禮”指周代的整個(gè)宗法制度。《左傳》中的“德”往往有“好的”之意,“德”是廣義的“禮”的一個(gè)分支,在人物評(píng)判語(yǔ)中,“德”多用于與代表暴力的“亂”等相比照,作為合禮之政治行為的一種表現(xiàn),即所謂的“德行可象”[1](P1168)?!蹲髠鳌啡宋镌u(píng)判語(yǔ)有很多涉及到德與禮的,如隱公四年,衛(wèi)國(guó)州吁殺了衛(wèi)桓公而自立為君,魯隱公問(wèn)眾仲州吁能否成功,眾仲回答說(shuō):“臣聞以德和民,不聞以亂。以亂,猶治絲而棼之也。夫州吁,阻兵而安忍。阻兵無(wú)眾,安忍無(wú)親,眾叛親離,難以濟(jì)矣。夫兵猶火也,弗戢,將自焚也。夫州吁弒其君而虐用其民,于是乎不務(wù)令德,而欲以亂成,必不免矣?!盵1](P26)莊公十一年,臧文仲說(shuō):“宋其興乎。禹、湯罪己,其興也悖焉,桀、紂罪人,其亡也忽焉。且列國(guó)有兇稱孤,禮也。言懼而名禮,其庶乎?!盵1](P154—155)
《左傳》君子評(píng)論中,也有對(duì)于人物與事件在德與禮方面的評(píng)論,如隱公十一年,“君子是以知息之將亡也。不度德,不量力,不親親,不征辭,不察有罪,犯五不韙而以伐人,其喪師也,不亦宜乎!”[1](P61)昭公三年,“君子曰:‘禮,其人之急也乎!伯石之汰也,一為禮于晉,猶荷其祿,況以禮終始乎?《詩(shī)》曰:‘人而無(wú)禮,胡不遄死?’其是之謂乎!’”[1](P1225)“禮無(wú)不順”[1](P429),“禮”是沒有不合順序的,宋莊公有“禮”的行為,所以臧文仲評(píng)判宋國(guó)會(huì)興起,而就個(gè)人而言,君子評(píng)論驕傲的公孫段(伯石)因稍稍有“禮”而受益,認(rèn)為如果始終實(shí)行禮儀將有更大的裨益。衛(wèi)國(guó)的州吁弒君自立,卻不能用德行使國(guó)人親附于自己,所以眾仲判斷他將“不免”;君子評(píng)論息國(guó)之將亡亦是由于其“不度德”。自從西周滅亡,王綱解紐,篡弒頻仍,對(duì)舊有宗法制度的沖擊反映在春秋時(shí)期各個(gè)階段的各個(gè)階層中,種種矛盾都被《春秋》和《左傳》記錄下來(lái),無(wú)論是人物評(píng)判語(yǔ),還是君子評(píng)論,都表達(dá)了作者對(duì)無(wú)“禮”和無(wú)“德”行為的否定。
(二)論“仁”與“義”
春秋時(shí)代兼并盛起,盟主們打著“尊王”“攘夷”的旗號(hào)征伐無(wú)禮之邦的行為往往只是發(fā)動(dòng)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的口實(shí)。為了緩和這種因社會(huì)轉(zhuǎn)型而導(dǎo)致的日益尖銳的矛盾,“仁”與“義”為時(shí)人所倡導(dǎo)?!叭省薄傲x”是儒家思想的核心,在《左傳》的君子評(píng)論中,多有孔子論“仁”與“義”的內(nèi)容。如昭公十二年,“仲尼曰:‘古也有志:克己復(fù)禮,仁也’。信善哉!楚靈王若能如是,豈其辱于乾溪?”[1](P1358)昭公二十八年,“仲尼聞魏子之舉也,以為義,曰:‘近不失親,遠(yuǎn)不失舉,可謂義矣。’”[1](P1567)孔子評(píng)價(jià)魏獻(xiàn)子舉拔賈辛是遠(yuǎn)近不失,所以認(rèn)為他的做法合于道義?!蹲髠鳌肪釉u(píng)論中孔子的言語(yǔ)多涉及仁、義,這是與孔子思想相吻合的,而《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)也多以仁與義為標(biāo)準(zhǔn)。如隱公元年,鄭莊公評(píng)共叔段:“多行不義,必自斃,子姑待之。”[1](P6)成公九年,晉景公把和楚囚鐘儀的對(duì)話告訴了范文子,范文子說(shuō):“楚囚,君子也。言稱先職,不背本也。樂操土風(fēng),不忘舊也。稱大子,抑無(wú)私也。名其二卿,尊君也。不背本,仁也。不忘舊,信也。無(wú)私,忠也。尊君。敏也。仁以接事,信以守之,忠以成之,敏以行之。事雖大,必濟(jì)。君盍歸之,使合晉、楚之成?!盵1](P702—703)
“仁”在《左傳》中有兩種含義,一是指仁德,二是指仁人。用于評(píng)判的“義”多指合理的、合法的,所以楚囚鐘儀的“不背本”“不忘舊”被認(rèn)為是仁義的表現(xiàn)。共叔段欲行篡位之事,鄭莊公評(píng)判其所做之舉都是不合于禮法的,認(rèn)為他“不義”,并說(shuō)“不義不暱,厚將崩。”[1](P6)“仁”與“義”是春秋時(shí)期臧否人物的一面鏡子,但是在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期,摧毀是建設(shè)的前奏,“社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中活動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏?!盵2](P82)“仁”與“義”只能在一定程度上緩和當(dāng)時(shí)的社會(huì)矛盾,《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論的這種傾向體現(xiàn)了其作者的某些社會(huì)改良思想。
(三)論“忠”與“信”
“《春秋》二百四十年,分為三世:始曰據(jù)亂,繼曰升平,終曰太平。據(jù)亂之世,內(nèi)其國(guó)而外諸夏。升平之世,內(nèi)諸夏而外夷狄。太平之世,遠(yuǎn)近大小若一。”[3](P57)春秋戰(zhàn)國(guó)史上最明顯的特征就是“變”,社會(huì)制度、國(guó)家形式以及政治制度都發(fā)生了翻天覆地的變化。這個(gè)時(shí)候,政治品德中的忠、信就顯得尤為重要,《左傳》的人物評(píng)判語(yǔ)和君子評(píng)論中都有關(guān)于“忠”與“信”的評(píng)論,如桓公六年,隨國(guó)的賢臣季梁在勸阻追擊楚軍時(shí)的評(píng)判語(yǔ)中有:“所謂道,忠于民而信于神也。上思利民,忠也;祝史正辭,信也。今民餒而君逞欲,祝史矯舉以祭,臣不知其可也?!盵1](P88)君子評(píng)論中也有以“忠”為準(zhǔn)則的,如“君子是以知季文子之忠于公室也:‘相三君矣,而無(wú)私積,可不謂忠乎?’”[1](P828)成公十五年,申叔時(shí)評(píng)判子反“不免”,因?yàn)椤靶乓允囟Y,禮以庇身,信禮之亡,欲免得乎?”[1](P739)隱公三年,“君子”在評(píng)論周鄭交質(zhì)一事時(shí),表達(dá)了“忠”“信”的重要性:“信不由中,質(zhì)無(wú)益也。明恕而行,要之以禮,雖無(wú)有質(zhì),誰(shuí)能間之?茍有明信,澗溪沼沚之毛,蘋蘩蕰藻之菜,筐筥锜釜之器,潢汙行潦之水,可薦于鬼神,可羞于王公,而況君子結(jié)二國(guó)之信,行之以禮,又焉用質(zhì)?《風(fēng)》有《采蘩》、《采蘋》,《雅》有《行葦》、《泂酌》,昭忠信也?!盵1](P19)
從上述例子可以看出,無(wú)論是《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)還是君子評(píng)論,都根植于事實(shí),且具有針對(duì)性?!蹲髠鳌啡宋镎Z(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論的評(píng)論對(duì)象均涵蓋了個(gè)體、族群、國(guó)家,在內(nèi)容上都普遍涉及了聘問(wèn)、盟會(huì)、征伐、弒殺、婚喪等諸多內(nèi)容。《白虎通》:“所以謂之史何?明王者使為之也?!盵4](P238)《文心雕龍·史傳》:“史者,使也?!盵5](P283)作家的書寫是帶有目的性的,作家采取什么樣的方式書寫作品,從來(lái)都不是偶然的,其中必有深刻的社會(huì)原因。不同作家對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的把握是不同的,《左傳》對(duì)春秋時(shí)代的獨(dú)特把握方式之一,就是對(duì)歷史人物、事件表達(dá)肯定與否定的態(tài)度。其出發(fā)點(diǎn)有兩個(gè),一是以舊有社會(huì)政治制度為本;二是以探尋歷史事件背后的因果關(guān)系為己任。在《左傳》的作者看來(lái),使矛盾加劇的原因不是必然的社會(huì)發(fā)展規(guī)律,而是完全可以控制的對(duì)既有“合理”制度的破壞。既然“破壞”是可控的,那么便理應(yīng)要加以否定,因?yàn)榉穸ㄊ强刂频牡谝徊??;诖呵飼r(shí)期的現(xiàn)實(shí),他肯定維護(hù)舊制、禁抑篡弒、裁制兼并,否定對(duì)既有制度等的破壞,所以在人物評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論中,“德”“禮”“仁”“義”“忠”“信”等被尤為強(qiáng)調(diào)。作者希望以此來(lái)約束人心、規(guī)范政治行為,進(jìn)而達(dá)到緩和愈發(fā)尖銳的社會(huì)矛盾的最終目的。在思想傾向上,《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)論語(yǔ)與君子評(píng)論都在基本立場(chǎng)上支持維護(hù)禮制,在政治道德上推崇仁、義、忠、信,在行人外交上重視言辭的作用,在為政上重視國(guó)人、推崇君子??梢姡蹲髠鳌啡宋镎Z(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論在思想內(nèi)涵和價(jià)值取向上保持了高度一致。
(一)表現(xiàn)形式上差異較大
《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論表現(xiàn)形式上的差異,指二者在文本中的數(shù)量與位置。首先,在數(shù)量上,《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于君子評(píng)論?!蹲髠鳌分械木釉u(píng)論,即冠以“君子”名稱出現(xiàn)的評(píng)論,如“君子曰”“君子謂”“君子是以知”“君子以”“君子以為”等,共有八十五處,其他人如仲虺、周任、史佚、孔子等人的評(píng)論共有約五十處。所以,君子評(píng)論在《左傳》中共計(jì)一百三十余處,而人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)在《左傳》中有三百三十余處。其次,在位置上,君子評(píng)論往往只位于所敘述事件的結(jié)尾處,并且從不單獨(dú)出現(xiàn),即必須有對(duì)語(yǔ)言或事件的記載,才能有君子評(píng)論;人物評(píng)判語(yǔ)在行文中不僅出現(xiàn)在末尾處,作為《左傳》中人物對(duì)其他人物某種行為的評(píng)判,同時(shí)還可以?shī)A在事件的中間出現(xiàn),并在一定程度上左右事態(tài)的發(fā)展,如:
小邾穆公來(lái)朝。季武子欲卑之,穆叔曰:“不可。曹、滕、二邾,實(shí)不忘我好,敬以逆之,猶懼其貳。又卑一睦焉,逆群好也?其如舊而加敬焉!《志》曰:‘能敬無(wú)災(zāi)?!衷唬骸茨鎭?lái)者,天所福也。’”季孫從之。[1](P1229)(昭公三年)
穆叔評(píng)判小邾國(guó)不忘舊好并且恭敬,從而阻止了季武子用低于諸侯的禮儀來(lái)接待小邾公。雖然都有評(píng)價(jià)的功能,但是相比于君子評(píng)論只能在局外對(duì)已經(jīng)完成了的事件進(jìn)行評(píng)論,人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)能夠在事件進(jìn)行中作為事件過(guò)程的重要組成部分左右事態(tài)的發(fā)展。
(二)敘述視角一內(nèi)一外
《史通·敘事》分?jǐn)⑹聻樗姆N方式:“蓋敘事之體,其別有四:有直紀(jì)其才行者,有唯書其事跡者,有因言語(yǔ)而可知者,有假贊論而自見者?!盵6](P156)在《左傳》中,人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)和君子評(píng)論屬于后兩種敘事方法。西方敘事學(xué)理論將敘事情境分為第一人稱敘事情境、作者敘事情境以及人物敘事情境。[7](P163)其中人物敘事情境屬于限知敘事,《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)當(dāng)屬此類,《左傳》君子評(píng)論則屬于作者敘事情境。關(guān)于君子評(píng)論的來(lái)源有幾種不同的說(shuō)法:第一種認(rèn)為是《左傳》作者借君子之口所發(fā),代表人物為孔穎達(dá);第二種認(rèn)為是后人偽作,代表人物為劉逢祿;第三種認(rèn)為君子評(píng)論即是當(dāng)時(shí)“君子”的看法,代表人物為張照;第四種認(rèn)為君子評(píng)論是《左傳》作者與當(dāng)時(shí)“君子”觀點(diǎn)的結(jié)合,代表人物是楊伯峻。本文認(rèn)同最后一種觀點(diǎn),即作者選擇性地采取時(shí)人的言論,形成自己的評(píng)論,所以君子評(píng)論應(yīng)屬于作者敘述情境。屬于作者敘述情境的君子評(píng)論能夠全知全能地對(duì)人物或事件進(jìn)行評(píng)論。人物處于故事的內(nèi)部,其評(píng)判語(yǔ)視角限制于人物本身;而“君子”處于故事的外部,高高在上縱觀全局,以鄭太子忽辭婚于齊國(guó)為例:
公之未昏于齊也,齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭,人問(wèn)其故,大子曰:“人各有耦,齊大,非吾耦也?!对?shī)》云:‘自求多福?!谖叶?,大國(guó)何為?”君子曰:“善自為謀?!盵1](P91)(桓公六年)
鄭太子忽以齊強(qiáng)鄭弱為拒婚借口,被君子評(píng)論為善于為自己打算。“人各有耦,齊大,非吾耦也”是鄭太子忽對(duì)聯(lián)姻事件的評(píng)判語(yǔ),其所拒絕的對(duì)象正是后來(lái)嫁到魯國(guó),因與齊襄公私通而害死魯桓公的文姜。這里的“君子曰”正是站在對(duì)歷史事件全面知曉的層面上,才能作出這樣的評(píng)論的,同時(shí)也間接道出了鄭太子忽辭婚文姜的真正原因乃是其名聲不佳。
由于《左傳》人物評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論有著這種在敘述視角上一內(nèi)一外的不同,所以二者之間便產(chǎn)生了作用關(guān)系。總的來(lái)說(shuō),主要是君子評(píng)論對(duì)人物評(píng)判語(yǔ)進(jìn)行補(bǔ)充或反駁,這樣,君子評(píng)論便具有了對(duì)人物評(píng)判語(yǔ)進(jìn)行再評(píng)判的功能。君子評(píng)論往往對(duì)某一事件進(jìn)行外部聚焦,以評(píng)論的形式實(shí)現(xiàn)自己的審美動(dòng)機(jī)。這其中有與處于內(nèi)在敘事視角的人物評(píng)判語(yǔ)思想、立場(chǎng)相一致,對(duì)其進(jìn)行進(jìn)一步地說(shuō)明或補(bǔ)充的,如:
邾文公卜遷于繹。史曰:“利于民而不利于君?!臂プ釉唬骸捌埨诿瘢轮?。天生民而樹之君,以利之也。民既利矣,孤必與焉?!弊笥以唬骸懊砷L(zhǎng)也,君何弗為?”邾子曰:“命在養(yǎng)民。死之短長(zhǎng),時(shí)也。民茍利矣,遷也,吉莫如之!”遂遷于繹。五月,邾文公卒。君子曰:“知命。”[1](P489)(文公十三年)
九月,鄭公孫黑肱有疾,歸邑于公。召室老、宗人立段,而使黜官、薄祭。祭以特羊,殷以少牢。足以共祀,盡歸其余邑。曰:“吾聞之,生于亂世,貴而能貧,民無(wú)求焉,可以后亡。敬共事君,與二三子。生在敬戒,不在富也。”己巳,伯張卒。君子曰:“善戒?!对?shī)》曰:‘慎爾侯度,用戒不虞?!嵶訌埰溆醒?。”[1](P983—984)(襄公二十二年)
“命在養(yǎng)民”是邾文公對(duì)“命”的看法,杜預(yù)注:“左右以一人之命為言,文公以百姓之命為主。一人之命,各有短長(zhǎng),不可如何;百姓之命,乃傳世無(wú)窮,故徙之?!盵1](P489)君子評(píng)論邾文公“知命”,是對(duì)其言語(yǔ)和行為的贊同、肯定。公孫黑肱在去世前將封邑歸還鄭伯,并說(shuō)家族的生存在于警戒(禍患),而不在于富有與否,“君子曰”的評(píng)論用引《詩(shī)》來(lái)證明其評(píng)判語(yǔ)的正確。
由于人物評(píng)判語(yǔ)畢竟是屬于人物的,除了傳達(dá)作者的思想之外,還要符合人物自身的特征,春秋時(shí)期的人物也并非個(gè)個(gè)賢能,所以有一部分不賢人物的評(píng)判語(yǔ)是失范的,這部分失范評(píng)判語(yǔ)的用途在于塑造其形象。大部分失范的人物評(píng)判語(yǔ)較容易被識(shí)別,這類語(yǔ)言后往往有正確的評(píng)判語(yǔ)相隨并對(duì)其加以反駁,或者在后續(xù)的事件發(fā)展過(guò)程中被證實(shí)其失范,但有些卻在所表達(dá)思想和立場(chǎng)上顯得較為曖昧。真實(shí)的歷史并非全部是非黑即白的,很多事件的性質(zhì)游走于中間的灰色區(qū)域,如何評(píng)判這類事件中的人物語(yǔ)言,關(guān)系到讀者能否從中體會(huì)到作者所希望傳達(dá)的思想。在《左傳》中,當(dāng)所記載的人物判斷語(yǔ)的立場(chǎng)、行為等失范時(shí),或者意見與作者想表達(dá)思想相左時(shí),緊跟在后面的君子評(píng)論就要對(duì)失范的內(nèi)容進(jìn)行反撥,從而將評(píng)論引向“正確”的方向,使讀者不至于迷失。以三個(gè)典型的例子來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題:
乙丑,趙穿攻靈公于桃園。宣子未出山而復(fù)。大史書曰:“趙盾弒其君?!币允居诔?。宣子曰:“不然。”對(duì)曰:“子為正卿,亡不越竟,反不討賊,非子而誰(shuí)?”宣子曰:“嗚呼,‘我之懷矣,自詒伊戚’,其我之謂矣!”孔子曰:“董孤,古之良史也,書法不隱。趙宣子,古之良大夫也,為法受惡。惜也,越竟乃免?!盵1](P540—541)(宣公二年)
季文子曰:“中國(guó)不振旅,蠻夷入伐,而莫之或恤,無(wú)吊者也夫!《詩(shī)》曰:‘不吊昊天,亂靡有定。’其此之謂乎!有上不吊,其誰(shuí)不受亂?吾亡無(wú)日矣!”君子曰:“如懼如是,斯不亡矣。”[1](P687)(成公七年)
陳靈公與孔寧、儀行父通于夏姬,皆衷其衵服以戲于朝。泄冶諫曰:“公卿宣淫,民無(wú)效焉,且聞不令,君其納之?!惫唬骸拔崮芨囊??!惫娑?,二子請(qǐng)殺之,公弗禁,遂殺泄冶??鬃釉唬骸啊对?shī)》云:‘民之多辟,無(wú)自立辟?!湫挂敝^乎?!盵1](P568—569)(宣公九年)
第一則材料來(lái)源于春秋著名歷史事件“趙盾弒君”,從太史對(duì)趙盾的評(píng)判語(yǔ)來(lái)看,趙盾對(duì)弒君事件的責(zé)任最大,“亡不越竟,反不討賊”是真實(shí)情況。而作者在篇末卻用孔子的評(píng)論為趙盾喊冤,不管出于什么理由,①這里的君子評(píng)論都在一定程度上反撥了人物評(píng)判語(yǔ),其目的是為了達(dá)到減輕趙盾弒君責(zé)任的效果。第二則材料中,季文子“吾亡無(wú)日矣”的判斷形式在《左傳》中非常常見,“君子曰”評(píng)論對(duì)此進(jìn)行了說(shuō)明,認(rèn)為有這種知道警懼的行為便不會(huì)滅亡。通過(guò)君子與人物評(píng)判語(yǔ)關(guān)于未來(lái)相反的意見,作者使我們知道中原各國(guó)尚有希望,季文子的話代表憂慮但并不是預(yù)言。第三則材料敘述泄冶評(píng)判陳靈公與孔寧、儀行父“公卿宣淫”,諫陳靈公而被殺,君子評(píng)論指出泄冶對(duì)陳靈公的評(píng)判語(yǔ)之不明智。
由于人物評(píng)判語(yǔ)和君子評(píng)論的敘述視角不同,它們也因此具有了不同的文本功能。人物評(píng)判語(yǔ)采用擬言或代言的方式,在事件中對(duì)對(duì)象進(jìn)行評(píng)價(jià),達(dá)到了塑造人物形象、充實(shí)評(píng)論內(nèi)容的效果。君子評(píng)論之所以能夠起到對(duì)人物評(píng)判語(yǔ)進(jìn)行補(bǔ)充或反撥的作用,正是由于其外在的、全知全能敘述視角的特征。
人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論在《左傳》中共同作用,構(gòu)建起獨(dú)特的評(píng)論系統(tǒng),但是隨著時(shí)代的發(fā)展,這兩種不同的評(píng)論形式各自有了新變。在《左傳》之后,文學(xué)作品人物語(yǔ)言中評(píng)判語(yǔ)逐漸淡出,究其原因,大致有以下三方面:一是思維的發(fā)展使得議論慢慢擺脫單一固有的模式,散文發(fā)展到戰(zhàn)國(guó),思維更加思辨化,在論述中更加重視分析而非評(píng)判,《孟子》《韓非子》都是如此。二是由于沒有了編年體的限制,在后世的史傳文學(xué)和文學(xué)作品中,作者都能夠?qū)⑷宋锘蚴录葱枰\篇布局,進(jìn)行集中的敘述,這便不再需要以人物評(píng)判語(yǔ)來(lái)引導(dǎo)讀者的關(guān)注點(diǎn)。三是伴隨文學(xué)自身的發(fā)展,塑造人物形象的手法越來(lái)越豐富、細(xì)致,為了更好地展現(xiàn)人物形象,便不必再頻繁以借人物之口去間接評(píng)判其他人物,而又容易造成歧義的方式來(lái)塑造人物形象了。
《左傳》君子評(píng)論以其特有的文本功能,在后世得到了充分的重視、運(yùn)用和發(fā)展。《左傳》君子評(píng)論首先成為了后世論贊的發(fā)端。《史記》“太史公曰”在形式上就體現(xiàn)了與《左傳》君子評(píng)論相似的特性。《史記》的“太史公曰”師承《左傳》在事件末尾的君子評(píng)論,并將其發(fā)展成為系統(tǒng)的論贊體,在內(nèi)容上更為充實(shí)。《史記》的這種做法也影響了后來(lái)的歷代史書,二十四史除《元史》外,其他各史都有不同形式的論贊。《左傳》君子評(píng)論形式還在小說(shuō)中得到了長(zhǎng)足發(fā)展,唐傳奇亦有“君子曰”的評(píng)論,是文言短篇小說(shuō)對(duì)《左傳》君子評(píng)論繼承與開拓的表現(xiàn)。宋元話本作品往往在篇章結(jié)尾處以一首詩(shī)作為總結(jié),是君子評(píng)論在形式上的新發(fā)展。這種以詩(shī)歌作為篇末總結(jié)的形式也影響到了從話本作品發(fā)展起來(lái)的《水滸傳》《三國(guó)演義》《封神演義》《東周列國(guó)志》等小說(shuō)。白話短篇小說(shuō)集“三言二拍”、文言短篇小說(shuō)集《聊齋志異》等諸多篇目后,也有相似的形式來(lái)抒發(fā)作者的觀點(diǎn)。
評(píng)論是《左傳》的旗幟和靈魂。人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論共同承擔(dān)了臧否人物、是非歷史的作用。它們以一致的立場(chǎng)和思想觀點(diǎn)構(gòu)建起《左傳》評(píng)論的基本體系,在敘述視角上的差別又使得人物評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論分司不同的文本功能。人物評(píng)判語(yǔ)使《左傳》評(píng)論更加真實(shí)、細(xì)致、全面,君子評(píng)論則在更高的文本層面掌控《左傳》評(píng)論的方向。隨著社會(huì)和文學(xué)自身的不斷發(fā)展,基于兩者不同的特征與作用,人物評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論分道揚(yáng)鑣并逐漸衰落。《左傳》人物語(yǔ)言中的評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論在后世的盛衰不同,是文學(xué)的內(nèi)部因素與外部因素共同作用的結(jié)果。《左傳》成于特定時(shí)代,特殊的社會(huì)背景、特殊的創(chuàng)作目的等,都使得其人物評(píng)判語(yǔ)與君子評(píng)論相結(jié)合的形式具有了不可復(fù)制的特性。
注釋:
①姚鼐在《左傳補(bǔ)注序》中認(rèn)為《左傳》“為吳起為之者蓋尤多”,因其揚(yáng)晉、楚而抑齊、秦等原因。童書業(yè)《春秋左傳研究》也認(rèn)同這一觀點(diǎn)。孟憲嶺《〈左傳〉中的孔子言語(yǔ)研究》(首都師范大學(xué)2006年博士學(xué)位論文)認(rèn)為《左傳》作者為趙盾辯護(hù)是因?yàn)槠湟缘赖率酚^看待歷史,所以必須對(duì)最后的成功者做出合理的“成功解釋”,三家分晉后作者見到趙國(guó)強(qiáng)盛,所以才“對(duì)趙氏當(dāng)時(shí)的不合乎德行之處預(yù)先加以說(shuō)明和鋪墊,以便為趙氏開脫”可備一說(shuō)。
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(責(zé)任編輯:劉北蘆)
2017-02-26
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劉盼(1986-),女,遼寧葫蘆島人,中央民族大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)博士研究生,研究方向:先秦兩漢文學(xué)。
本文系“中央民族大學(xué)一流大學(xué)一流學(xué)科經(jīng)費(fèi)資助”項(xiàng)目成果。