王燕妮
(貴州民族大學(xué) 南方少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地,貴州 貴陽 550025)
中國民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類研究
王燕妮
(貴州民族大學(xué) 南方少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地,貴州 貴陽 550025)
民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中占據(jù)著較大比重,面對日益增多的民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,構(gòu)建科學(xué)合理的分類體系對民俗的申報、管理、傳承和活化都有著重要意義。目前,民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在著“民俗”與“非遺”類屬關(guān)系模糊、二級分類和三級分類明顯不足、文化空間類別的缺位、項目編號指導(dǎo)性不強(qiáng)等問題。針對民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類面臨的種種困境,本文根據(jù)科學(xué)性、全面性、本真性等非遺分類原則重構(gòu)了民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多層次分類體系。
民俗;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);名錄;分類
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)保護(hù)工作在逾十年的探索實踐中,逐步形成了以國家級、省級、市級、縣級四級十類的非遺名錄體系。面對日益龐雜的非遺申報、管理、傳承和活化等實踐活動,科學(xué)而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆诸惞ぷ髯兊糜葹橹匾?。我國目前共?7萬項的非遺資源總量[1],由于名錄的實踐指導(dǎo)意義日益增強(qiáng),對其進(jìn)行科學(xué)化、標(biāo)準(zhǔn)化的分類成為當(dāng)務(wù)之急。
當(dāng)前,四批國家級非遺名錄中民俗類項目共計157項,占國家級非遺總量的11.50%①按照國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的編號進(jìn)行統(tǒng)計,第一批國家級民俗類非遺70項;第二批51項;第三批23項,第四批13項,共計157項。參見《國務(wù)院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》(國發(fā)[2006]18號)、《國務(wù)院關(guān)于公布第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項目名錄的通知》(國發(fā)[2008]19號)、《國務(wù)院關(guān)于公布第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》(國發(fā)[2011]14號)和《文化部辦公廳關(guān)于公示第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄推薦項目名單的公告》。,地方各級非遺名錄體系中民俗類項目所占的比重也較高。民俗類非遺項目數(shù)量多、分布廣、表現(xiàn)形式復(fù)雜多樣等特點,構(gòu)建多層次的分類體系顯得刻不容緩。然而,由于民俗類非遺至今仍存在著界限模糊、概念不清等問題,使建構(gòu)和完善多層次的分類體系面臨著多重困難。
“民俗”一詞在我國的使用十分廣泛,它不僅散見于一些古籍中,還被廣泛用于民間日常交際口語中;同時,它還是我國一個規(guī)范化的學(xué)科專屬名稱,即民俗學(xué)。然而在非遺名錄中,“民俗”卻被視為非遺下的一個類別,與“民間文學(xué)”“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)美術(shù)”等這些在民俗學(xué)視域下在其范疇內(nèi)的文化形態(tài)并列,這使得以民俗學(xué)家為代表的學(xué)者們圍繞著其概念的解讀、使用進(jìn)行了激烈的討論。他們認(rèn)為,作為一門學(xué)科的“民俗”概念在非遺名錄中被降格和縮小了,從而造成對“民俗”的狹隘理解,也使民俗學(xué)學(xué)科的發(fā)展帶來混亂的跡象[2]。甚至有學(xué)者認(rèn)為“民俗”在“非遺”中的地位就等同于“其他”或“雜項”[3]。因此,厘清非遺名錄下“民俗”(以下簡稱“非遺之民俗”)的概念和范疇,是對其進(jìn)行科學(xué)合理分類的首要前提。
首先,“非遺之民俗”是以“學(xué)科之民俗”為源頭和基礎(chǔ)。巴莫曲布嫫曾指出,非遺保護(hù)工作源于民俗學(xué)對傳統(tǒng)文化的保護(hù)理念。雖然在《聯(lián)合國保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003,以下簡稱《公約》)對非遺定義和范圍的界定里并沒有使用“Folklore”,也是為了規(guī)避該詞引發(fā)的種種爭議,而以“Folklore”為關(guān)鍵詞的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》(1989)的宗旨和精神依然貫徹非遺保護(hù)工作始終[4]。仔細(xì)審視我國非遺名錄的申報、分類、管理等工作,也是在民族民間文化保護(hù)工程普查工作基礎(chǔ)上開展的,自然當(dāng)前非遺名錄中“民俗”類項目無一例外都是學(xué)科“民俗”的范疇。
其次,“非遺之民俗”與“學(xué)科之民俗”不完全相同。“學(xué)科之民俗”是英文合成詞“Folk-lore”被納入漢文化的比照研究中后進(jìn)行的轉(zhuǎn)譯[5]21,基于研究對象和研究規(guī)范的不同,“民俗”的釋義和范疇本就還存在認(rèn)識差異。葉濤和吳存浩在《民俗學(xué)導(dǎo)論》中就將“民俗”現(xiàn)有定義歸納總結(jié)為七類三個基本共識[6]。這個還在不斷被強(qiáng)化的學(xué)科概念,并不適用于十分具體的非遺名錄體系。因此,不能簡單地把“非遺”理解為從前民俗學(xué)所討論的對象[7],“非遺之民俗”指的是“學(xué)科之民俗”研究范疇內(nèi)的“狹義民俗”或“特定民俗”。[2]
再者,對非遺之“民俗”的理解要以“非遺”歷史為參照?!懊袼住迸c“非遺”的特殊結(jié)合,在《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》(國發(fā)[2005]42號)(以下簡稱《通知》)和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(2011,以下簡稱《非遺法》)里雖然都有出現(xiàn),但前者將“民俗活動”作為“非遺”概念下的一種與“口頭傳統(tǒng)”、“傳統(tǒng)表演藝術(shù)”相并列的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的定義,后者將“傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗”視為“非遺”包括的對象之一,都還沒有很清晰地界定兩者的關(guān)系。直到首批國家級非遺名錄的頒布才明確了在非遺視域下“民俗”與“非遺”的從屬關(guān)系。
基于以上三點,在對UNESCO《公約》和我國《非遺法》對“非遺”的定義和范疇的詳細(xì)說明進(jìn)行比照后,可以梳理出“非遺之民俗”的基本含義:第一,它是以非遺名錄分類為基礎(chǔ)的專有名詞,具有強(qiáng)烈的中國非遺保護(hù)工作的特征和具體所指,就目前而言,它指的就是國家級、省級、市級、縣級四級十類非遺名錄中的“民俗”類;第二,它基于《公約》的總指導(dǎo),在文化形態(tài)上表現(xiàn)出多元性,包含傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化場所;第三,非遺名錄中民俗類項目主要涵蓋禮儀、節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;第四,根據(jù)我國非遺項目的申報機(jī)制和相關(guān)要求來看,它要符合“體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng),具有促進(jìn)中華文化認(rèn)同的作用;在一定群體或族群中相沿承傳的民俗活動表現(xiàn)形式;具有較悠久歷史,且在當(dāng)代是以活態(tài)形式存在;具有代表性、典型性,或具有獨(dú)特性、特殊性的歷史文化價值”等相關(guān)要求。*參見《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄評審原則與標(biāo)準(zhǔn)》中對“民俗”類進(jìn)行的闡釋,引自文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司主編《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法律文件匯編》,2009年,第534頁。
誠然,上述對非遺“民俗”的定義較為寬泛,但在實際操作中還是有具體規(guī)律可循的。這就好比將學(xué)科“民俗”視為一只口袋,非遺“民俗”是以政府為主導(dǎo)的文化主體自覺地、有意識地從其中挑選出符合上述四方面要求的那些具體的文化形態(tài)。
當(dāng)前,我國部分學(xué)者在建構(gòu)非遺分類體系中涉及了“民俗類”,以《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查手冊》(以下簡稱《手冊》)的十六分法[8]、《非遺概論》的十三分法[9]265、《非遺學(xué)》的八分法[10]、《非遺分類學(xué)研究》的七分法[11]、《論非遺的分類》的七分法[12]28-37為代表。將這些分類中涉及非遺“民俗”進(jìn)行比照(見表1),其研究差異主要集中于四個方面。
表1 當(dāng)前我國涉及民俗類的多種非遺分類法的詳細(xì)比較
注:《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類》中的一級分類中有“民間習(xí)俗類”,包含“民間知識”“生活消費(fèi)習(xí)俗”和“歲時節(jié)令” “人生禮儀”等二級分類,對應(yīng)一級分類分別命名為“民間習(xí)俗類(一)”、“民間習(xí)俗類(二)”、“民間習(xí)俗類(三)”。
其一,對“民俗”與“非遺”類屬關(guān)系的認(rèn)識差異,決定了一級分類的類別差異。呼吁“民俗”不能作為非遺一級分類的學(xué)者,往往是基于民俗學(xué)研究的視野,認(rèn)為非遺名錄中的一級分類不對等,沒有呈現(xiàn)出“平級”、“惟一”等關(guān)系[11]。因此,他們避開“民俗”概念的爭議,或以《公約》的七分法為參照,歸納提煉具有泛指意義的分類,如苑利、顧軍采用的八分法和七分法;或以《手冊》為參照,用更為具體的文化表現(xiàn)形式來凸顯學(xué)科“民俗”的概念及其內(nèi)部差異,如十六分法和《論非遺的分類》的七分法等。對“民俗”作為“非遺”一級分類持肯定意見的學(xué)者,則從非遺保護(hù)的具體實踐出發(fā),承認(rèn)當(dāng)前非遺分類存在的缺陷,但同時又認(rèn)可“民俗”作為一級分類的標(biāo)準(zhǔn),以彰顯其在非遺分類中的獨(dú)特地位,并認(rèn)為能帶來“民俗”發(fā)展的新局面[2],如《非遺概論》的十三分法和非遺名錄的十分法。
其二,民俗類非遺的二級和三級分類處于紊亂或欠缺的狀態(tài)。表1顯示,現(xiàn)有非遺分類中只有部分學(xué)者進(jìn)行了相關(guān)二級分類,且存在著不少缺陷。如《手冊》中就將“歲時節(jié)令”簡單分為“漢族節(jié)日”和“少數(shù)民族節(jié)日”,屬于“錯誤的應(yīng)該規(guī)避的分類法”[3]。苑利、顧軍采用的八分法和七分法則遺漏了以侗族款約(國家級,第四批擴(kuò)展項目“民俗”類X-19)為代表的“社會組織習(xí)俗”。張敏采用的七分法將“服飾”(“3.2.2服飾”和“7.2.2服飾”)既納入“傳統(tǒng)技藝類”又歸入“民間習(xí)俗類”,歸屬存在混淆;另外,將“傳統(tǒng)醫(yī)藥”歸入“民間知識類”,這與名錄有明顯矛盾,且所舉實例“風(fēng)水林”、“招魂術(shù)”等也并不符合非遺的申報準(zhǔn)則[12]45-48。誠然,非遺名錄不做二級分類,一定程度上的確“避免了二級分類中更容易出現(xiàn)的有所缺漏、不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)热毕?,具有國家級名錄所?yīng)有的涵蓋性強(qiáng)、指導(dǎo)性強(qiáng)等長處?!盵9]260但是,隨著我國非遺名錄項目數(shù)量越來越多,對非遺保護(hù)工作的要求越來越規(guī)范嚴(yán)格,健全非遺的名錄體系,重構(gòu)非遺名錄分類體系,尤其是建立和完善二級及三級分類,是數(shù)字化技術(shù)引入非遺保護(hù)工作的重要前提,也是我國非遺保護(hù)從“重申報”向“重保護(hù)”轉(zhuǎn)型中的關(guān)鍵措施,更是未來各地各國間進(jìn)行全面文化交流的重要保障。
其三,“文化空間”類別暫時缺位?!拔幕臻g”(The Cultural Space)是UNESCO《公約》中界定非遺的一個重要概念,在《代表作申報書編寫指南》中也明確了它是非遺的重要表現(xiàn)形式之一,《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》(以下簡稱《代表作》)中以此命名的項目數(shù)量頗豐。在我國的《意見》、《通知》和《非遺法》中也均采用了這一概念,甚至在《文化部關(guān)于申報第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的通知》(文社圖發(fā)[2005]17號)中還以廟會、歌圩、傳統(tǒng)節(jié)日慶典等為“文化空間”舉例,并在附件《申報書》的填報說明中,將“文化空間”列為單獨(dú)一類。難以理解的是,我國先后頒布的四批國家級非遺名錄中,“文化空間”卻消失了,既不是一個獨(dú)立的類型,甚至連一個具體的項目都沒有?!拔幕臻g”對非遺保護(hù)的重要性,國內(nèi)已有諸多學(xué)者對此進(jìn)行了詳細(xì)具體的論述*參見烏丙安.民俗文化空間:中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重[J].民間文化論壇,2007(1);黃永林,王偉杰.數(shù)字化傳承視域下我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類體系的重構(gòu)[J].西南民族大學(xué)學(xué)報:人文社會科學(xué)版,2013(8)等。。因此,“文化空間”類別的缺位,嚴(yán)重影響了我國非遺名錄分類體系的全面性和科學(xué)性。
其四,分類不科學(xué)導(dǎo)致項目編號指導(dǎo)性不強(qiáng)。現(xiàn)有的國家級非遺名錄標(biāo)簽,事實上對一些民間文化事項整體性保護(hù)產(chǎn)生了認(rèn)識屏障[13]。當(dāng)前國家級非遺名錄的項目編號是按照批次和十個一級分類進(jìn)行的數(shù)字符號有序遞增設(shè)定的。作為一個普遍問題,由于非遺名錄缺乏科學(xué)系統(tǒng)的二級和三級分類,不僅無法對可預(yù)期可擴(kuò)容的項目預(yù)留編號,更難以體現(xiàn)非遺項目間的相關(guān)性,不利于今后非遺具體名錄的整體管理和保護(hù)。比如:苗族服飾(國家級,X-65)與苗族四月八姑娘節(jié)(國家級,X-77)、苗繡(國家級,VII-22)、苗族銀飾鍛制技藝(國家級,VIII-39)等苗族非遺,從文化本體上來看是彼此聯(lián)系的,是對苗族服飾的文化整體表達(dá)和認(rèn)知,但在目前的分類體系和名錄編號中還暫時看不出整體性保護(hù)的思想。
民俗類非遺的分類現(xiàn)狀的種種不足,使重構(gòu)民俗類非遺的分類體系成為燃眉之急。然而,重構(gòu)民俗類非遺分類體系又面臨著困難性與復(fù)雜性。這些困難主要體現(xiàn)在:
第一,民俗類非遺項目在命名上具有強(qiáng)烈的地域性和民族性,使重構(gòu)民俗類非遺的分類體系存在較多不便。嚴(yán)格地說,以地域或民族對文化事項進(jìn)行分類是不科學(xué)和不規(guī)范的,既缺失了分類的公平和必要,也容易產(chǎn)生民族或地域本位主義思想的誤讀。當(dāng)然,這是因為我國非遺申報工作是由政府文化事業(yè)管理部門主導(dǎo)這一現(xiàn)實情況決定的,也反映了一些地方非遺工作者在申報時對項目的論證、命名工作不夠?qū)徤?,從而給今后民俗類非遺分類體系的重構(gòu)帶來了極大的困擾。
第二,民俗類非遺作為特殊語境下的產(chǎn)物,整體包含過于龐雜,重構(gòu)民俗類非遺的分類體系面臨極大挑戰(zhàn)。民俗類非遺既非學(xué)科意義上的“民俗”,也不是具備單一的文化屬性的民俗;它既囊括了“非遺”概念下的禮儀、節(jié)慶活動,有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐,甚至是《非遺法》中所指的“其他”,又包含了名錄中具體的服飾、飲食、組織制度等文化形態(tài)。由于三者的文化形態(tài)歸屬不盡相同,從而給民俗類非遺的多層次分類帶來了困難。
第三,民俗類非遺具體名錄的復(fù)合性與申報類別選取的惟一性之間存在矛盾。強(qiáng)烈的文化復(fù)合性和多元性特征加大了民俗類非遺分類的難度,造成分類和歸屬上不可避免地出現(xiàn)重疊、交叉甚至難以歸屬等問題。UNESCO的申遺工作采取以項目為主體、類屬為標(biāo)識的方法,在《名錄申報表及編制說明》中就明確指出,申報項目的所屬領(lǐng)域可以是“《公約》第二條第二款說明的一個或幾個方面?!?參見《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄申報表及編制說明》,文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司編印《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律文件匯編》,2009。因此,大多數(shù)代表作都具有多個類別的屬性。比如:印度“吠陀圣歌傳統(tǒng)”(The Tradition of Vedic Chanting)就屬于“口頭傳統(tǒng)”和“禮儀與節(jié)慶活動”兩類。這樣的規(guī)定雖然并沒有解決文化復(fù)合性帶來的交叉重疊問題,但從尊重文化本體基礎(chǔ)上還是避免了惟一分類引發(fā)的爭議。反觀國內(nèi),我國采取的是分類基礎(chǔ)上的項目申報制度,在《申報書》中就明確了“項目類別”需從17個可選項中選擇一項*參見《文化部關(guān)于申報第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的通知》(文社圖發(fā)[2005]17號)附件《申報書》中“注意事項及填表說明”對“申報項目代碼”的說明。,這就意味著項目在申報之初就被人為地打上了惟一屬性的烙印。因此,項目最為突出的文化形態(tài)成為確定其類別的首要條件。比如:“壯族歌圩”(國家級,X-46)因具有節(jié)慶文化特質(zhì)被歸入“民俗”類,但同樣具有集會、節(jié)慶性質(zhì)的“花兒會”(國家級,II-20)卻被歸入“民間音樂”類。又如:舞龍本是民間信仰、民間文學(xué)、民間手工技藝等多種文化復(fù)合體,“潛江草把龍燈”(湖北省,X-4)屬于“民俗”類,但在國家級名錄中卻屬于“傳統(tǒng)舞蹈”類(國家級,III-4)。在國家級非遺名錄中,“潛江草把龍燈”成為“龍舞”的一種表現(xiàn)形式,這樣雖然將舞蹈藝術(shù)層面的文化價值提升了,卻人為地拆解了其多元復(fù)合的文化特質(zhì),反而降低了非遺名錄的整體文化價值。
在堅持非遺分類的科學(xué)性、本真性、實用性、全面性的原則指導(dǎo)下[3],依據(jù)現(xiàn)有的四級十類非遺名錄體系,對“民俗”類非遺的分類進(jìn)行多層次和多線性的可行性嘗試變得刻不容緩??傮w上講,整個民俗類非遺分類體系應(yīng)以學(xué)科“民俗”分類體系為理論指導(dǎo)?!胺沁z”與“民俗”的辯證關(guān)系,決定了民俗學(xué)自然而然成為非遺研究最核心的擔(dān)當(dāng)者和學(xué)科基礎(chǔ)*相關(guān)研究參見安德明.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù):民俗學(xué)的兩難選擇[J].河南社會科學(xué),2008(1);陳金文.非遺保護(hù)與民俗學(xué)研究間的理想關(guān)系及實際狀況[J].河南社會科學(xué),2009(3);田兆元.關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背景下的民俗文化和民俗學(xué)學(xué)科命運(yùn)[J].河南社會科學(xué),2009(3)等研究文章。,否則非遺保護(hù)就是無根之木、無水之魚,民俗學(xué)也沒有肩負(fù)起時代所賦予的重任。然而其學(xué)科分類的規(guī)范性,對類屬概念提出和使用的嚴(yán)謹(jǐn)性,以及民俗要素在分類中體現(xiàn)出的全面性,都是重構(gòu)民俗類非遺分類體系的實踐值得借鑒的。因此,在本研究的分類體系中,比如“社會組織習(xí)俗”、“生活消費(fèi)習(xí)俗”等專有名詞和分類標(biāo)準(zhǔn)都借鑒了上述學(xué)科“民俗”的分類體系。具體來看,重構(gòu)民俗類非遺的分類體系主要進(jìn)行了如下相關(guān)探索。
首先,根據(jù)科學(xué)性和全面性原則,民俗類非遺的二級分類以《手冊》的一級分類作為基礎(chǔ)參照,并仔細(xì)斟酌了“社會組織”和“文化空間”類民俗存在的必要性(見表2)。在將《手冊》中可以確定為非遺名錄一級類別中的九個類別排除后,將余下的“(十)生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗”“(十一)消費(fèi)習(xí)俗”“(十二)人生禮俗”“(十三)歲時節(jié)令”“(十四)民間信仰”“(十五)民間知識”作為二級分類的主干,分別對應(yīng)新的二級分類中的“10.1生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗”、“10.2生活消費(fèi)習(xí)俗”、“10.3人生禮儀習(xí)俗”、“10.4歲時節(jié)慶習(xí)俗”、“10.5民間傳統(tǒng)信仰”和“10.6民間傳統(tǒng)知識”。然而,這樣的分類并不能完全囊括民俗類非遺的全部項目。尤其是以“馬街書會”(國家級,X-58)、“小欖菊花會”(國家級,X-44)為代表的具體名錄,這種中國傳統(tǒng)社會中民間各種形成穩(wěn)定互動關(guān)系的人們共同體的民俗活動,難以在上述分類中體現(xiàn)。因此,借鑒了鐘敬文先生《民俗學(xué)概論》中對“社會組織民俗”的分類[14],以及林繼富、王丹《解釋民俗學(xué)》中對“社會家庭民俗”的界定[5]106,將“10.7社會組織習(xí)俗”作為二級分類之一。再者,考慮到“文化空間”在非遺保護(hù)工作的重要性、特殊性和獨(dú)立性,以及各級非遺名錄中確實已經(jīng)存在該類項目的現(xiàn)實情況,在堅持名錄一級分類十分法的基礎(chǔ)上,將“10.8文化空間”作為“民俗”下的一個二級分類?!拔幕臻g”在非遺申報上是有所專指的,當(dāng)前名錄中“民俗”類下的廟會、集會、歌會等項目實際都應(yīng)該歸屬于“文化空間”[15]。我國一些省級非遺名錄在“民俗”類的項目命名中就有“文化空間”,如“六枝嗦嘎菁苗文化空間”(貴州省,首批文化空間類14號)、“化屋苗族文化空間”(貴州省,第二批民俗類53號);“房山大石窩石作文化村落”(北京市,BJX-4)等。由此,民俗類非遺便建立起了八個二級分類類別。
表2 民俗類非遺的多層次分類體系
其次,根據(jù)實用性原則,依據(jù)不同情況參考多個已有分類進(jìn)行更深層次的三級分類(見表2)。其一,直接借鑒權(quán)威科學(xué)的已有分類。如“10.2生活消費(fèi)習(xí)俗”、“10.6民間傳統(tǒng)知識”均直接借鑒了《手冊》的分類,“生活消費(fèi)習(xí)俗”分設(shè)“10.2.1服飾習(xí)俗”、“10.2.2飲食習(xí)俗”、“10.2.3居住習(xí)俗”、“10.2.4交通習(xí)俗”,“民間傳統(tǒng)知識”分設(shè)“10.6.1物候天象知識”、“10.6.2民間數(shù)理知識”、“10.6.3民間紀(jì)事知識”、“10.6.4民間測量知識”、“10.6.5民間營造知識”、“10.6.6民間災(zāi)害知識”?!?0.4歲時節(jié)慶習(xí)俗”則借鑒了《解釋民俗學(xué)》的分類,以“10.4.1歲時節(jié)令習(xí)俗”強(qiáng)調(diào)民間生產(chǎn)、生活的時令性,以“10.4.2傳統(tǒng)節(jié)慶習(xí)俗”強(qiáng)調(diào)民間集會中的慶典性。其二,部分借鑒較為科學(xué)全面的已有分類。如考慮到“廟會”的文化空間屬性、“巫術(shù)與禁忌”不宜列入非遺名錄等實際情況,“10.5民間傳統(tǒng)信仰”直接借用了《手冊》中“民間信仰”的部分分類,分設(shè)“10.5.1原始信仰習(xí)俗”、“10.5.2祖先信仰習(xí)俗”、“10.5.3神靈信仰習(xí)俗”。其三,對部分二級分類進(jìn)行歸納總結(jié)。《手冊》按照大農(nóng)業(yè)的行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)對“10.1生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗”進(jìn)行劃分,過于繁瑣,遂將“農(nóng)、林、牧、副、漁”以及部分手工業(yè)統(tǒng)一為“10.1.1生產(chǎn)習(xí)俗”,同時將“10.1.2商貿(mào)習(xí)俗”單列為一個三級分類。同理,“10.3人生禮俗習(xí)俗”中的“妊娠、分娩、誕生、命名”可總括為“10.3.1生育習(xí)俗”,“滿月、百日、周歲、成年禮、壽誕禮”綜合為“10.3.2生辰習(xí)俗”,同時還有“10.3.3婚姻習(xí)俗”和“10.3.4喪葬習(xí)俗”。其四,對部分已有分類進(jìn)行概念替換。鐘敬文認(rèn)為“10.7社會組織習(xí)俗”包括了“血緣組織”“地緣組織”“業(yè)緣組織”等,實際指的是以血緣為關(guān)系的家庭,以地緣為關(guān)系的村落、社區(qū),以業(yè)緣為組織的行業(yè),因而依次劃分并命名為“10.7.1家族組織習(xí)俗”、“10.7.2村落組織習(xí)俗”、“10.7.3行業(yè)組織習(xí)俗”和“10.7.4社區(qū)組織習(xí)俗”。其五,對概念探析之后的簡單劃分。在《文化部關(guān)于申報第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的通知》中,明確指出“文化空間”包括了廟會、歌圩、傳統(tǒng)節(jié)日慶典等內(nèi)容;烏丙安先生也指出,遍布在我國各地各民族的傳統(tǒng)節(jié)慶活動、廟會、歌會(或花兒會、歌圩、趕坳之類)、集市(巴扎)等等,都是最典型的具有各民族特色的文化空間[15]。綜合上述觀點,并考慮到民俗類非遺項目中民間“廟會”和“歌會”數(shù)量較多、空間特征鮮明等特征,可嘗試將其列入“文化空間”的三級分類。如此以來就將“10.8文化空間”分設(shè)為“10.8.1民間廟會”和“10.8.2民間歌會”。
再次,根據(jù)全面性和實用性原則,應(yīng)合理預(yù)測未來國家級非遺名錄的發(fā)展趨勢,謹(jǐn)慎對待“其他”類。隨著非遺保護(hù)成為一項具有全民共識和高度價值意義的文化工程,非遺“民俗”分類勢必要緊扣其整體發(fā)展趨勢。自2006年我國頒布第一批國家級非遺名錄之后,各地各級政府申報非遺的熱情空前高漲,我國整個非遺名錄體系在數(shù)量上也呈持續(xù)增長趨勢,一些新的文化表現(xiàn)形態(tài)不斷出現(xiàn),如“10.6民間傳統(tǒng)知識”、“10.8文化空間”就可能在未來存在較多新的具體名錄。那么,針對此種情況,可以設(shè)置“其他類”的三級分類指標(biāo),但在歸屬、編號上均以“9”為編號,如“10.6.9其他民間知識”和“10.8.9其他文化空間”?!傲︵赂麦涿缥幕臻g”(貴州省,首批文化空間類14號)是對苗族分支長角苗進(jìn)行民俗文化研究和民族風(fēng)情旅游的理想場所,并不單純具有廟會或者民間歌會等單一功能,因此可以單獨(dú)劃歸“10.8.9其他文化空間”。
最后,根據(jù)本真性原則,必須重視民俗類非遺具體名錄項目的多重文化屬性。本研究的分類體系在二級分類上借鑒了民俗學(xué)的分類標(biāo)準(zhǔn),三級分類是根據(jù)項目的時間階段性、組織結(jié)構(gòu)差異、文化特質(zhì)差別等標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行,在編號上按照二、三級分類逐級編號,對名錄可能作出的一些調(diào)整留有可操作空間。此外,建議借鑒《代表作》的表達(dá)范式,在基礎(chǔ)分類之后對具體項目的多重屬性作附加說明:比如“蘭州羊皮筏子”(甘肅省,X-5),其羊皮筏子的傳統(tǒng)制作工藝十分考究,是應(yīng)當(dāng)傳承的傳統(tǒng)手工技藝;然而乘坐羊皮筏子的交通習(xí)俗也同樣特色鮮明,可以將其同時歸屬于“8.民間傳統(tǒng)手工技藝”和“10.民俗”兩個一級分類。然而,要實現(xiàn)這個層面的要求,“民俗”類非遺的分類任務(wù)是任重而道遠(yuǎn)的。
當(dāng)然,對“民俗”類非遺的分類是一項細(xì)致的工作,既要理論聯(lián)系實際,又要結(jié)合現(xiàn)狀和未來,本研究中對重構(gòu)民俗類非遺的嘗試還存在較多不足之處,期待研究者共勉。
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責(zé)任編輯:畢 曼
2016-10-19
國家“十二五”科技支撐計劃“國家文化科技創(chuàng)新工程”“荊楚文化遺產(chǎn)數(shù)字化公共服務(wù)關(guān)鍵技術(shù)研究及示范”(項目編號:2012BAH83F00);國家民委重點人文社科基地南方少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地建設(shè)項目(項目編號:民委發(fā)〔2014〕37號);貴州民族大學(xué)2014引進(jìn)人才基金項目“武陵山片區(qū)土家族節(jié)日民俗文化研究”(項目編號:201407)
王燕妮(1983-),女,土家族,湖北恩施人,博士,副教授,主要研究方向為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)、少數(shù)民族節(jié)日民俗。
K890
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1004-941(2017)02-0115-06