高震

中國古代詩（歌）、樂、舞相結(jié)合的傳統(tǒng)向與祭祀緊密相關(guān)，《呂氏春秋·古樂》云：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋：一曰載民，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰達(dá)帝功，七曰依地德，八曰總禽獸之極?！雹俨粌H再現(xiàn)了上古時(shí)期詩（歌）、樂、舞三位一體的原始形態(tài)，亦反映出三者同原始先民宗教信仰間的密切聯(lián)系?！叭粍t祭樂之有歌，其來尚矣”②，《周易·豫卦》曰：“先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考”③，正是祭祀活動的需求，推動著詩（歌）、樂、舞不斷地豐富演進(jìn)。

音樂之聲播之天地，易于神祇聽到，相對膰脤的燔煙胙氣，音樂不僅能夠感召神祇受胙來饗，其本身的雅頌特質(zhì)更能彰顯敬神娛神之旨。尤其后世之樂注重區(qū)別雅俗，使祭祀音樂趨于遵循雅樂傳統(tǒng)并體現(xiàn)出無限的莊嚴(yán)虔敬。樂章作為祭祀儀式中的重要角色不僅承載著上述內(nèi)涵，其特殊的表現(xiàn)形式，即通過音聲訴諸聽覺，娛神的同時(shí)對祭祀的執(zhí)行者、參與者皆能起到濡之于耳、感之于心的功用，且為祭祀過程中莊嚴(yán)肅穆氛圍的營造提供即時(shí)性助益。這是音樂的特質(zhì)，更是音樂的優(yōu)勢。因封建的形成、統(tǒng)治的需要，世代相承的奉祀對象亦不斷擴(kuò)增：如上帝、祖考之外的朝日夕月、海瀆岳鎮(zhèn)、明堂后土、九宮貴神、風(fēng)伯雨師、大火司寒、祈谷先蠶等祀典，然始終未變的是詩（歌）、樂、舞相結(jié)合之祭祀傳統(tǒng)?！皹氛邽橥?，禮者為異?！雹堋岸Y樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉?！雹荻Y由樂而行，本質(zhì)上作為秩序的“禮”實(shí)與“樂”所具備的節(jié)奏特征相通，況且更需借助形式美妙的“樂”予以推行，故有“樂教”之說。伴隨國家祭祀這一重大活動，在體現(xiàn)政教的同時(shí)，詩（歌）、樂、舞之結(jié)合亦通過文學(xué)形式予以呈現(xiàn)。就政教言，“樂”之于“禮”無疑意義重大；但就藝術(shù)層面言，“樂”乃歌之格律、舞之節(jié)奏，為歌舞聯(lián)系之直接紐帶，“樂之統(tǒng)同”功用正見于此。但“樂”并非無形，存于正史禮樂志中的樂章聲詩不僅以文字形式記錄儀節(jié)程式，同時(shí)亦詮釋著“禮樂文學(xué)”的豐富意涵。

一、因禮作樂：釋奠樂章的撰制及禮制背景

“禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也。”⑥“王者致治，有四達(dá)之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也?！雹咦鳂愤_(dá)道歷代相因，樂章篇什代有更制被歷代統(tǒng)治者高度重視并鄭重其事地記錄在正史《禮樂志》或《樂志》中的祭祀樂章，篇幅雖不及其他詩歌創(chuàng)作但卻是國家政治大事的組成。作為獻(xiàn)給神祇的詩歌，祭祀樂章的創(chuàng)撰亦被認(rèn)為是對先秦以《詩經(jīng)》為典范之雅頌傳統(tǒng)的繼承與反映，即祭祀樂章是以雅頌為主題之詩歌長河中的主流。據(jù)《舊唐書·音樂志》《宋史·樂志》進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，唐代存錄樂章411首，而宋代所撰樂章數(shù)近唐代四倍，達(dá)1572首。華夏民族文化造極之世的趙宋王朝對禮樂建設(shè)之空前熱情與尊崇，由祭祀樂章的撰制可窺一斑。

國家祭祀對象雖可能代代相沿，但不同政權(quán)所制樂章名稱卻異。一方面是為與前朝區(qū)別，似新朝肇始所立之國號，作為溝通神祇的雅樂樂章也需別立一名以示氣象更新；另一方面，樂章定名亦寄托有國家理想，所謂“禮樂之說，管乎人情矣”⑧?！缎绿茣ざY樂志》載：“初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數(shù)，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》，二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊廟、朝廷，以和人神?！雹崽朴谩昂汀弊郑廖宕笾苤茦穭t以“順”命名。宋承周統(tǒng)，太祖登基伊始這一國之大事就被提上日程，《宋史·樂志》載：

宋初，命（竇）儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：“三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟圣宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當(dāng)易以新詞，式遵舊典?！睆闹蛟t儼專其事。儼乃改周樂文舞《崇德之舞》為《文德之舞》，武舞《象成之舞》為《武功之舞》，改樂章十二“順”為十二“安”，蓋取“治世之音安以樂”之義。祭天為《高安》，祭地為《靜安》，宗廟為《禮安》，天地、宗廟登歌為《嘉安》，皇帝臨軒為《隆安》，王公出入為《正安》，皇帝食飲為《和安》，皇帝受朝、皇后入宮為《順安》，皇太子軒懸出入為《良安》，正冬朝會為《永安》，郊廟俎豆入為《豐安》，祭享、酌獻(xiàn)、飲福、受胙為《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農(nóng)用《靜安》。⑩

宋代統(tǒng)治者對禮樂建設(shè)的重視不僅體現(xiàn)為政令號召，且趙宋歷代帝王多知音曉律，故而能親自投身于制禮作樂之行列甚至不遺余力?！坝兴沃畼?，自建隆訖崇寧，凡六改作?！?？輥？輯？訛可謂盛矣?！端问贰分尽分胁煌瑫r(shí)期的三組祀孔樂章可視為對改作歷史的即時(shí)記錄。仁宗景祐初就有一次規(guī)模盛大的制禮作樂活動，“帝乃親制樂曲，以夾鐘之宮、黃鐘之角、太簇之徵、姑洗之羽，做《景安之曲》，以祀昊天?！衷臁稕_安之曲》，以七均演之為八十四，皆作聲譜以授有司，……親制郊廟樂章二十一曲，財(cái)成頌體，告于神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施群祀”？輥？輰？訛。景祐元年（1034）十一月“辛亥，詔太常寺，自今享先農(nóng)、釋奠文宣王、武成王并用登歌樂，令學(xué)士院撰樂章”？輥？輱？訛。仁宗朝此次所作祀孔樂章不僅另撰新篇，更是以《凝安》之樂取代了太祖朝以來祭孔所用之《永安》樂。至此《凝安》樂曲系列確立，后代帝王雖有更制，但皆本于此?！澳隙芍?，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作”？輥？輲？訛。至高宗“親視學(xué)，行酌獻(xiàn)，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂?？ひ匦惺?，則樂止三成”？輥？輳？訛?？梢娭聊纤稳韵嘌赜?，終宋一代，《凝安》無疑成為孔廟祭祀之主旋律。釋奠作為古代較早的祭祀儀式本與學(xué)校教育相關(guān)，而作為其祭祀對象的“先圣”“先師”在先秦均無確指，并不固定于某一人或某幾人。直至唐肅宗上元元年（760），釋奠始專指對文宣王孔子、武成王姜太公分別代表的文、武廟系統(tǒng)之祭祀而言，宋代所行釋奠之禮即涵蓋文、武二廟。然就時(shí)間言，釋奠武成王至明代洪武二十年（1387）遭到徹底廢除，此后“釋奠”一詞成為孔廟專利；空間上，釋奠武成王從其踐行之日起就非天下通祀，故影響程度遠(yuǎn)不及孔廟釋奠。且《宋史·樂志》載釋奠武成王樂章四組：《景祐釋奠武成王六首》《熙寧祀武成王一首》《大觀祀武成王一首》《紹興釋奠武成王七首》計(jì)15首，數(shù)量僅為釋奠文宣王樂章之半。就制禮作樂而言，較之姜太公，釋奠孔子所受之重視程度使其成為真正意義上的“國之常祀”。

徽宗崇寧初置局議大樂，四年（1105）八月“辛卯，賜新樂名《大晟》，置府建官”？輥？輴？訛，大晟府設(shè)立。崇寧四年以前，國朝禮樂掌于奉常，大晟府成立后“所典六案：曰大樂，曰鼓吹，曰宴樂，曰法物，曰知雜，曰掌法”？輥？輵？訛。禮、樂因此始分為二。大晟府獨(dú)司雅樂的局面一直持續(xù)到宣和二年（1120），而這十余年時(shí)間正屬徽宗朝作樂制禮的繁盛時(shí)期。釋奠樂章繼仁宗朝后再次得到豐富，進(jìn)而呈現(xiàn)出全新面貌。先是于大觀三年（1109）新撰釋奠樂章六首，政和五年（1115）“大晟樂成，詔下國子學(xué)選諸生肄習(xí)，上丁釋奠，奏于堂上，以祀先圣”？輥？輶？訛。此處諸生所習(xí)當(dāng)為《大晟府?dāng)M撰釋奠十四首》，此組樂章可以說代表了宋代釋奠樂章的最高水平，僅“迎神”《凝安》就有四首，相較之前，這十四首所具有的較大篇幅亦顯示出對樂律技巧之要求更為嚴(yán)格，難度之大詮釋出創(chuàng)作上的更臻藝境。茲將仁宗、徽宗朝前后三次所撰釋奠文宣王樂章在儀節(jié)上的發(fā)展完善過程（列表對照見表）。

由上表對照可知，哲宗朝孔廟釋奠因兗國公配位酌獻(xiàn)，相應(yīng)在仁宗朝所制樂章基礎(chǔ)上增《成安》一曲。徽宗大觀三年釋奠儀節(jié)在哲宗朝基礎(chǔ)上去“飲?！杯h(huán)節(jié)，大晟府?dāng)M撰釋奠樂章時(shí)又在大觀三年基礎(chǔ)上增初獻(xiàn)盥洗、奉俎、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹豆等環(huán)節(jié)；雖仍無“飲?！杯h(huán)節(jié)，但就樂章內(nèi)容言，“徹豆”所用《娛安》與仁宗景祐時(shí)“飲福”《綏安》文字則完全一致。從仁宗朝到徽宗朝，釋奠樂章創(chuàng)作數(shù)量呈上升趨勢，相應(yīng)體現(xiàn)出釋奠儀節(jié)的不斷豐富與完善過程。尤以《大晟府?dāng)M撰釋奠十四首》更便于“由樂觀禮”，因孔廟從祀賢哲處于不斷的動態(tài)變化中，樂章內(nèi)容的變化自然也將體現(xiàn)于相應(yīng)儀節(jié)?！笆氖住敝袃紘蛔毛I(xiàn)、鄒國公位酌獻(xiàn)雖均采用《成安》樂，但卻是分撰樂章以在內(nèi)容上有所區(qū)別；較之前配位酌獻(xiàn)同用一章，更體現(xiàn)出祭孔禮樂的進(jìn)步。

同時(shí)需指出的是《大晟府?dāng)M撰釋奠十四首》并未在配位酌獻(xiàn)中對王安石配享予以體現(xiàn)，這是難以解釋之處。因早在崇寧三年（1104）六月“癸卯，以王安石配饗孔子廟。”？輥？輷？訛“政和三年，詔封王安石舒王，配享；安石子雱臨川伯，從祀?！保枯?？輮？訛倘《宋史》不誤，政和五年（1115）所撰“十四首”理應(yīng)有“舒王王安石位酌獻(xiàn)”樂章，推測可能與欽宗靖康元年（1126）朝廷下令罷王安石孔廟配享有關(guān)，故相應(yīng)于釋奠樂章中去“舒王王安石位酌獻(xiàn)”一章。同時(shí)，“十四首”中“迎神”《凝安》所撰為四首是否亦可證明所迎之神當(dāng)有四人，即文宣王、兗國公、鄒國公、舒王（王安石）。就在靖康元年，尚書傅墨卿上書言：“釋奠禮饌，宜依元豐祀儀陳設(shè)，其《五禮新儀》勿復(fù)遵用?！?？輦？輯？訛史書雖未對傅氏所言的實(shí)施與否予以記載，但大致可斷定繼罷王安石配享之位后，《政和五禮新儀》不復(fù)遵用，加之次年“靖康之變”導(dǎo)致北宋滅亡，“十四首”亦當(dāng)不復(fù)采用。南宋建立，高宗朝雖繼續(xù)采用《凝安》樂，但為“九成之樂”，顯然異于昔日“十四首”所行之樂，至少不完全相同。上述推斷雖有待進(jìn)一步論證，但“樂為禮鑒”，“由樂觀禮”確可經(jīng)由分析釋奠樂章的撰制得以反映。

二、由樂觀禮：釋奠儀節(jié)的再現(xiàn)與雅頌傳統(tǒng)

“古代中國文化的一大發(fā)明是以樂輔禮”？輦？輰？訛，“故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也?！?？輦？輱？訛“由樂觀禮”即通過檢討伴隨鐘鼓管磬的樂律之聲，綴兆舒疾的舞蹈動作而運(yùn)行之雅樂樂章，進(jìn)而考察在其配合中“升降上下”的祭祀儀節(jié)。

檢閱分別成書于北宋、南宋的《政和五禮新儀》《紹熙州縣釋奠儀圖》，其中涉及中央國學(xué)、地方州縣學(xué)釋奠孔子儀皆有時(shí)日、齋戒、陳設(shè)、省饌、行事五項(xiàng)內(nèi)容。以中央國學(xué)釋奠為例，“時(shí)日”即釋奠時(shí)間的確定，每年仲春、仲秋的上丁日須由主管天文臺的太史局提前確定并上報(bào)主管祭祀的太常寺，太常寺參酌后通告相關(guān)官員機(jī)構(gòu)?！褒S戒”即釋奠前五天應(yīng)行事執(zhí)事官需散齋三日、致齋兩日。散齋三日宿于正寢，治事如故，唯不吊喪問疾作樂、判署刑殺文書、決罰罪人及與穢惡事；致齋二日，一日于本司（無本司則宿于太常齋舍），質(zhì)明赴祠所，期間唯行釋奠相關(guān)之事，其余悉禁。已行齋戒但因故缺席，其職責(zé)須有他人代替?！瓣愒O(shè)”包括參加祭祀人員的席位和祭祀器物的陳列，儀鸞司負(fù)責(zé)于祠所設(shè)置祭享官員齋戒住所；光祿寺備辦祭品牲畜等；太常寺設(shè)置省饌之位、望瘞之位、祭器之位、燭位、揖位、三獻(xiàn)官位、分奠官位等。真宗大中祥符三年（1010）正月，“同畔太常禮院孫奭言：‘釋奠舊禮以祭酒、司業(yè)、博士為三獻(xiàn)，新禮以三公行事。近年止命獻(xiàn)官二員兼攝，伏恐未副崇祀向?qū)W之意。望自今備差太尉、太常、光祿卿以充三獻(xiàn)。詔可?！?？輦？輲？訛之后趙宋歷朝皆以太尉、太常、光祿卿充三獻(xiàn)官為定制，以示尊崇。“省饌”為釋奠前一天行事執(zhí)事官肄儀、太祝習(xí)誦祝文及視幣次、太官令率屬以鸞刀割牲、祝史取毛血置于饌所、烹牲、有司灑掃殿之內(nèi)外等。以上諸環(huán)節(jié)實(shí)為正式釋奠前的準(zhǔn)備過程，當(dāng)一切就緒之后方可“行事”。

相較于之前的各個(gè)環(huán)節(jié)，最為關(guān)鍵的“行事”環(huán)節(jié)也最為繁復(fù)，相關(guān)部門各司其職、緊密配合，執(zhí)事禮官依式而行、有條不紊，整個(gè)儀式過程可謂禮行樂舉、歌詩相隨?，F(xiàn)以《政和五禮新儀·釋奠文宣王儀》？輦？輳？訛為本，試將《大觀三年釋奠六首》？輦？輴？訛置于相應(yīng)儀節(jié)中，以期對釋奠文宣王的禮樂情境做些許“再現(xiàn)”：

上丁吉日丑前五刻，初獻(xiàn)以下并赴祠所。太官令率屬實(shí)饌，光祿卿升階典視。御史升殿，糾察不儀；樂正百工，各入就位；禮官祭服，肅立以待。行事官就席，三獻(xiàn)官入位。禮直官稍前，贊曰：“有司謹(jǐn)具，請行事?！薄赌病分畼菲?，“迎神”之禮行：

仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。於昭斯文，被于萬年。

峨峨膠庠，神其來止。思款無窮，敢忘于始。

樂三成而后止，在位者皆再拜。監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝、太官令升殿，就位立定。初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，《同安》之樂作，“升降”：生民以來，道莫與京。溫良恭儉，惟神惟明。

我潔尊罍，陳茲芹藻。言升言旋，式崇斯教。

初獻(xiàn)官搢笏盥手，執(zhí)笏升詣；宣圣位前，北向而立?！锻病窐分?，《明安》繼作，“奠幣”：

於論鼓鐘，于茲西雍。粢盛肥碩，有顯其容。

其容洋洋，咸瞻像設(shè)。幣以達(dá)誠，歆我明潔。

初獻(xiàn)官搢笏北向跪，奉禮郎進(jìn)笏西向跪。執(zhí)事者以幣授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻(xiàn)官，執(zhí)笏而興，奉幣以獻(xiàn)。先詣兗國公神位前，授幣奠訖，執(zhí)笏俯伏，稍退再拜。次詣鄒國公，次詣舒王位，奠幣如前，樂止復(fù)位。降階時(shí)樂起，復(fù)位后樂止。初獻(xiàn)再詣?lì)孪粗?，樂起。搢笏洗爵，執(zhí)笏升位。詣?wù)蛔米鹚?，西向立。前樂止，《成安》作，“酌獻(xiàn)”：

道德淵源，斯文之宗。功名糠秕，素王之風(fēng)。

碩兮斯牲，芬兮斯酒。綏我無疆，與天為久。

宣圣位前，執(zhí)笏以詣，搢笏而跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒，奠爵執(zhí)笏，俯伏而興，少立樂止。引太祝詣神位前東向，搢笏跪，讀祝文，讀訖執(zhí)笏，初獻(xiàn)再拜。次詣配位，行禮如前。配位酌獻(xiàn)，《成安》：

儼然冠纓，崇然廟庭。百王承祀，涓辰惟丁。

于牲于醑，其從予享。與圣為徒，其德不爽。

太祝復(fù)位，初獻(xiàn)降階，降階時(shí)樂起，復(fù)位后樂止。亞獻(xiàn)詣?lì)孪粗?，搢笏洗爵，執(zhí)笏升位?！冻砂病窂?fù)作，宣圣位前，執(zhí)笏以詣，搢笏而跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒，奠爵執(zhí)笏，俯伏而興，少退再拜。次詣配位，并如上儀，樂止復(fù)位。亞獻(xiàn)已畢，終獻(xiàn)詣洗，升殿行禮，儀同亞獻(xiàn)。亞獻(xiàn)之時(shí)，分奠官亦詣?lì)孪粗?，分奠殿?nèi)及兩廡諸神位，搢笏而跪，奠酒三次，俯伏而興，再拜復(fù)位。三獻(xiàn)禮成，賜胙再拜?！赌病分畼菲穑八蜕瘛保?/p>

肅莊紳緌，吉蠲牲犧。於皇明祀，薦登惟時(shí)。

神之來兮，肸蠁之隨。神之去兮，休嘉之貽。

樂一成而止。緊接著三獻(xiàn)官詣望瘞位，禮直官曰“可瘞”，寘土事成，禮畢揖訖。太官令率屬徹禮饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視，收徹乃退。

“三獻(xiàn)而終，禮有成也?！保枯?？輵？訛宋代樂章亦重三獻(xiàn)成禮，《凝安》“迎神”樂三成而止；三獻(xiàn)官酒三奠方終，皆示崇祀尊奉之意?！八纬漓攵Y樂強(qiáng)調(diào)要追尋‘先王之樂、‘式遵舊典，故竭力仿效《雅》《頌》，弘揚(yáng)《詩經(jīng)》以詩祀神的傳統(tǒng)。這種回歸雅頌傳統(tǒng)的表現(xiàn)，在宋代的祭祀樂章中比比皆是?！?？輦？輶？訛祀孔樂章作為祭祀樂章的重要組成部分，這種回歸雅頌傳統(tǒng)的傾向自不待言；尤其宋代樂章齊整的四言句式更能昭示對《詩經(jīng)》以來雅頌傳統(tǒng)的承繼。祭孔樂章配合儀節(jié)，真正成系統(tǒng)、成規(guī)模被創(chuàng)造始于唐代?！杜f唐書·音樂志》載兩組共七首祭孔樂章，以《皇太子親釋奠樂章五首》（因武舞《凱安》詞同“冬至圓丘”，倘計(jì)在內(nèi)，當(dāng)為六首）為例，其中含四言八句式三首（迎神用《承安》、登歌奠幣用《肅和》、迎俎用《雍和》）、七言四句式二首（皇太子行用《承安》、送文武出迎武舞入用《舒和》）、五言六句式一首（武舞用《凱安》），六首樂章竟包含三種句式，不同句式相應(yīng)組成長短不同的篇章，顯得活潑生動；語言體式的多樣化亦反映出唐文化自由靈活的特征。而《宋史·樂志》所錄三組計(jì)二十七首祀孔樂章均為整齊的四言八句式？輦？輷？訛，這也正是宋代樂章的特征。以四言句式為主亦是“詩三百”結(jié)構(gòu)篇章的方式，“祭祀樂章聲詩的撰寫，仿效‘典則雅淳之四言，自是慕‘三代風(fēng)范，……宋朝郊祀樂章?lián)P棄雜言、近體，純用四言，并以整飭的四言八句或四言四句為結(jié)構(gòu)樣式，顯示了篇章簡古、詠嘆悠長的韻味，這與宋人復(fù)現(xiàn)‘古樂的追求相一致”？輧？輮？訛。而三代古樂所昭示的正是一種秩序，即無論“天人秩序”抑或“人神秩序”，最終都將體現(xiàn)并落實(shí)為國家秩序、政治秩序。

“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別?！?？輧？輯？訛法天地而作的禮樂，實(shí)為秩序的代名詞。二者的對應(yīng)辨證關(guān)系正好互為表里、相輔為用，區(qū)別而不疏遠(yuǎn)、和諧卻秩序明確。“樂所代表的是‘和諧原則，禮所代表的是‘秩序原則，禮樂互補(bǔ)所體現(xiàn)的價(jià)值取向，即注重秩序與和諧的統(tǒng)一，才是禮樂文化的精華。”？輧？輰？訛而禮樂文化現(xiàn)象背后的政治秩序內(nèi)涵正是統(tǒng)治者汲汲以求與努力踐行所在。釋奠孔子的雅樂樂章，傳承著雅頌傳統(tǒng)、昭示著禮樂精神，而其本質(zhì)上作為對國家秩序、政治秩序的別樣書寫，經(jīng)由孔廟釋奠儀式得以歌之頌之。運(yùn)行于帝國的禮樂系統(tǒng)中，釋奠樂章高揚(yáng)的旋律間亦演繹出“政教”與“樂教”、“治統(tǒng)”與“道統(tǒng)”的互動作用。

① 許維遹撰，梁運(yùn)華整理《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局2009年版，第118頁。

② [宋]郭茂倩《樂府詩集》，北京：中華書局1979年版，第1頁。

③ [魏]王弼注，[唐]孔穎達(dá)疏、李申等整理《周易正義》，北京大學(xué)出版社1999年版，第85頁。

④ [漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏、龔抗云整理《禮記正義》，北京大學(xué)出版社1999年版，第1085頁。

⑤ [宋]鄭樵撰，王樹民點(diǎn)?！锻ㄖ径浴罚本褐腥A書局1995年版，第883頁。

⑥ 同④，第1076頁。

⑦ [元]脫脫等撰《宋史》，北京：中華書局1977年版，第2939頁。

⑧ 同④，第1116頁。

⑨ [宋]歐陽修、宋祁等撰《新唐書》，北京：中華書局1975年版，第464頁。

⑩ 同⑦，第2939—2940頁。