賈鋼濤++康茜
摘要:延安時期,在革命文藝發(fā)展過程中興起的新秧歌運動,不僅在中共進行政治動員、構(gòu)建革命文藝新秩序的實踐中發(fā)揮了重要作用,而且對整合知識分子的情感方式和價值觀念發(fā)揮了不可忽視的作用。它既是《講話》之后邊區(qū)文藝工作者創(chuàng)作實踐的新樣態(tài),又折射出中共改造民間藝術(shù),堅持文藝大眾化的心路歷程。傳承延安精神,汲取延安時期發(fā)展革命文藝,尤其是開展新秧歌運動的經(jīng)驗,對新時期文化建設(shè)具有重要現(xiàn)實意義。
關(guān)鍵詞:革命文藝;延安時期;新秧歌運動;文化建設(shè)
中圖分類號:G122文獻標志碼:A文章編號:1002-7408(2017)08-0105-04
基金項目:國家社科基金項目“延安時期中國共產(chǎn)黨農(nóng)民文化教育研究(1935—1948)”(12XDJ014);陜西省人文社會科學(xué)青年英才計劃[陜教高2015(16)];陜西科技大學(xué)學(xué)科帶頭人培育計劃(XKDP4003)。
作者簡介:賈鋼濤(1975-),男,湖北襄陽人,陜西科技大學(xué)思政部教授,法學(xué)博士,碩士生導(dǎo)師,主要從事馬克思主義中國化和中共黨史黨建研究;
康茜(1992-),女,陜西榆林人,陜西科技大學(xué)思政部碩士研究生,主要從事中共黨史黨建研究。
延安時期,在“民眾啟蒙和鄉(xiāng)村革命”這一特殊歷史語境下,中共十分重視革命文藝工作,尤其注重發(fā)揮傳統(tǒng)民間藝術(shù)的政治動員和宣傳教育功能。1942年《在延安文藝座談會上的講話》(以下簡稱《講話》)中,毛澤東提出文藝應(yīng)當(dāng)“為千千萬萬勞動人民服務(wù)”,并強調(diào)要發(fā)揮秧歌等民間藝術(shù)的重要作用。此后,廣大文藝工作者積極學(xué)習(xí)《講話》精神、深入群眾,在“走向民間”的過程中,對傳統(tǒng)秧歌加以革命性的改造,掀起了轟轟烈烈的新秧歌運動。由群眾的自娛性活動到中共與群眾的大聯(lián)歡,由舊秧歌到革命新秧歌的轉(zhuǎn)變,新秧歌運動成為中共宣傳政治話語、教育民眾、社會動員的重要載體,在構(gòu)建革命文藝新秩序,豐富邊區(qū)民眾生活,動員群眾支持抗戰(zhàn)與參加生產(chǎn),鞏固和發(fā)展邊區(qū)中起到了至關(guān)重要的作用。探究新秧歌運動發(fā)展歷程,揭示其有效運作的內(nèi)在機理,不僅有助于傳承延安時期文化建設(shè)的歷史經(jīng)驗,而且對新時期搞好農(nóng)村文化建設(shè)具有重要啟示意義。
一、延安時期文藝發(fā)展概況
以延安為中心的陜北地區(qū),在中共中央抵達之前,就有著十分濃郁的民間藝術(shù)積淀。中共中央進入延安以后,大力加強邊區(qū)多元文化建設(shè),發(fā)展邊區(qū)文化事業(yè),邊區(qū)各種傳統(tǒng)民間藝術(shù)也得到了進一步發(fā)展。邊區(qū)民間藝術(shù)包括秧歌都發(fā)生了重大的變化,以服務(wù)抗戰(zhàn)、面向群眾,以《講話》為界,新秧歌運動在邊區(qū)逐漸興起,實現(xiàn)了傳統(tǒng)文藝向革命文藝的轉(zhuǎn)型。
1.文藝座談會前的延安文藝。陜北地區(qū)自古以來有著豐富的文藝資源,民間工藝、民間美術(shù)、民間曲藝,種類繁多,有平劇、說書、練子嘴、剪紙、木刻、秧歌等。這些民間藝術(shù)在群眾中世代相傳,較為普及,深受群眾喜愛,有著堅實的群眾基礎(chǔ)。在黨的文化理論和政治綱領(lǐng)的指導(dǎo)下,為了充分挖掘群眾在抗戰(zhàn)、生產(chǎn)中所發(fā)揮的巨大潛能,廣大知識分子以文化團體和報刊為依托,以傳統(tǒng)民間藝術(shù)為載體,展開了一系列革命文化活動。
抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后,為了挽救民族以及民族文化的危亡,陜甘寧邊區(qū)成立了文化界救亡協(xié)會,簡稱“邊區(qū)文協(xié)”。作為一個群眾性的文化組織,其內(nèi)部機構(gòu)較為健全,設(shè)有社會科學(xué)部、文藝部、自然科學(xué)部及編委會等相關(guān)部門。邊區(qū)文協(xié)在學(xué)校、工廠、農(nóng)村、城市中開展文化活動,編輯出版了《邊區(qū)文化》《五月的延安》等刊物,開辦了民眾木刻培訓(xùn)班,發(fā)起了街頭詩運動,推動了邊區(qū)文化運動的蓬勃展開。在邊區(qū)文協(xié)的影響下,1938年陜甘寧邊區(qū)民眾劇團在延安創(chuàng)立,主要通過戲曲形式來表現(xiàn)現(xiàn)代生活,以豫劇、秦腔等形式進行創(chuàng)作和演出,先后編排了《兩兄弟》《官逼民反》《八千馬》等劇目,每次演出的觀眾均在千人以上。1939年成立的延安文抗積極開展邊區(qū)文化工作,派出文藝工作團,組織文藝講座,先后出版了《街頭文藝》《文藝戰(zhàn)線》等刊物。伴隨著革命文藝的發(fā)展進程,懷安詩社、延安平劇研究院、西北文藝工作團等大量文化團體如雨后春筍般在邊區(qū)迅速成長起來,《懷安詩刊》《解放日報》等刊物廣泛發(fā)行,延安逐步成為全國舉足輕重的文化陣地。
知識分子在參與革命文化活動的過程中將文藝與政治相結(jié)合,將文藝創(chuàng)作與政治抗戰(zhàn)宣傳緊密聯(lián)系在一起,作品多以歌頌、弘揚愛國主義和民族主義為主,凸顯了文藝的社會政治功能。然而,也有很大部分的知識分子在日常的創(chuàng)作和演出中仍然沒有遵循藝術(shù)走進大眾生活的發(fā)展要求,他們還沒有清楚地認識到大眾的真正需求,不了解農(nóng)村的生活和農(nóng)民的思想感情,只是在為追求大眾而大眾,往往過多地從個人愛好出發(fā),單純追求高雅脫俗的藝術(shù)形式,而忽視農(nóng)民文化水平低下的現(xiàn)實,忽視了民間文藝對民眾的教化功能。
2.文藝座談會后的延安文藝。文藝創(chuàng)作無法根植于民眾之中,就無法充分發(fā)揮革命文藝潛在的政治功效。要落實中共所倡導(dǎo)的文藝為抗戰(zhàn)服務(wù)的方針,文藝工作者就需要創(chuàng)造真正通俗易懂、明白暢曉的大眾文藝。1942年5月,中共中央在延安楊家?guī)X召開了文藝工作座談會,毛澤東同志出席并發(fā)表了《講話》。《講話》創(chuàng)造性地將馬克思主義藝術(shù)原理同中國革命發(fā)展實際相聯(lián)系,對延安文藝發(fā)展的方向、政策、原則等作了系統(tǒng)的闡述,確立了文藝為工農(nóng)兵服務(wù)、為革命戰(zhàn)爭服務(wù)的宗旨。
在中共政治政策引導(dǎo)下,延安文藝工作者擯棄了之前偏頗的創(chuàng)作理念,深入到農(nóng)村、工廠學(xué)習(xí)、考察,通過與民眾之間的互動,完成文藝為群眾服務(wù)、為抗戰(zhàn)服務(wù)的政治使命。如,詩人蕭三、艾青聯(lián)袂前往南泥灣考察、訪問,作家周立波、黃樹走入農(nóng)村采風(fēng)、取材,音樂工作者賀敬之等人深入邊區(qū)各地學(xué)習(xí)、觀摩、體察。戲劇界開展“秧歌下鄉(xiāng)”運動,在鄉(xiāng)村排練、演出,美術(shù)工作者深入敵后,走向普通民眾,以農(nóng)民為創(chuàng)作對象。廣大文藝工作者在“深入生活,深入群眾,深入民間”的過程中,創(chuàng)作了大量符合新形勢、充滿革命氣息的作品。
在延安戲劇舞臺上,平劇《三打祝家莊》、秦腔《中國魂》、話劇《抓壯丁》等作品,頗受群眾喜愛,提高了群眾的政治覺悟。秧歌把式杜芝棟指導(dǎo)鎮(zhèn)靖鄉(xiāng)俱樂部集體創(chuàng)作了《新燒窯》《安邊事變》《破除迷信》等秧歌劇,群眾在觀看完他們“接地氣”的演出后,都贊嘆道:“老百姓也能鬧新戲了,老杜他們真能成。”[1]與此同時,在文藝工作者的改造和創(chuàng)新中,一大批優(yōu)秀的文學(xué)、美術(shù)、音樂作品相繼問世。丁玲的短篇小說《入伍》,展現(xiàn)了知識分子在參軍入伍后的變化。軍民集體創(chuàng)作的《紅軍長征記》,記述了長征的艱辛歷程,再現(xiàn)了紅軍英勇無畏、敢于勝利的革命精神。木刻作品《狼牙山五壯士》《區(qū)政府辦公室》,簡單別致的構(gòu)圖和蘊意,記錄下珍貴、真實的歷史場景。歌曲《南泥灣》《延河曲》更是百唱不厭,經(jīng)久流傳。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,延安文藝不斷走向成熟,起到了抗日生產(chǎn)宣傳的作用,增進了延安軍民之間的深厚友誼,發(fā)掘了文學(xué)藝術(shù)在鼓舞斗志、普及知識、促進團結(jié)、教育民眾等方面的潛能,使原本落后的“文化荒漠”呈現(xiàn)出一派朝氣蓬勃、生動活潑的新氣象。
二、延安新秧歌運動的發(fā)展歷程
延安時期,陜甘寧邊區(qū)自由、民主的社會環(huán)境,淳樸、清新的黨風(fēng)、民風(fēng)為文化藝術(shù)的發(fā)展提供了一片肥沃的土壤,各種革命文藝在解放區(qū)競相綻放,爭奇斗艷。中共將歷史悠久、流傳廣泛的民間舞蹈——秧歌作為載體,在繼承傳統(tǒng)秧歌的基礎(chǔ)上,根據(jù)抗戰(zhàn)、生產(chǎn)、擁軍需求,遵循毛澤東同志“民族化”“大眾化”指向,將中共政治訴求與傳統(tǒng)民間藝術(shù)相結(jié)合,對舊秧歌進行了“革命性”的改造,開啟了一場兼具革命及娛樂色彩的新秧歌運動。
1.“發(fā)現(xiàn)秧歌”。在陜北黃土高原廣袤的土地上,秧歌是流行于鄉(xiāng)村的一種民間舞蹈,也是傳統(tǒng)社會民眾主要的公共文化娛樂方式。據(jù)考古研究表明,早在宋金年間,陜北地區(qū)已經(jīng)有類似于秧歌的民俗活動,是古代風(fēng)俗祭禮的演化,對勞動人民生產(chǎn)、生活影響較大。秧歌集歌、舞、劇于一體,以詼諧逗趣為主要風(fēng)格,形式靈活多變,內(nèi)容以表現(xiàn)民間疾苦為主,具有濃郁的生活氣息和地域特色,是民眾慶賀豐收,祈求福祉,驅(qū)鬼辟邪,表達喜悅之情的一種民間文藝活動,反映了勞動人民的生活狀況,表達了他們的真實情感,在廣大群眾中頗具影響力,是勞動人民“自己的藝術(shù)”。但就藝術(shù)水準和內(nèi)容旨趣而言,無論是秧歌的人物形象的粗鄙化處理,還是表現(xiàn)形式的插科打諢,都與中共所提倡的“革命的藝術(shù)”相距甚遠。
秧歌作為源于民間的草根文化,雖然在廣大群眾中很有影響,但起初并未引起文藝工作者的重視,而是以其原有狀態(tài)頑強地生長。當(dāng)時以魯藝為主的延安文藝工作者熱衷于高雅藝術(shù),將中西方著名的歌劇、話劇作為創(chuàng)作的主要來源,如果戈里的《欽差大臣》、曹禺的《北京人》等所謂的大戲。雖然這些作品藝術(shù)水準較高,卻在邊區(qū)曲高和寡、備受冷落。文化人的這種境遇歸根到底在于沒有真正地深入群眾,與群眾聯(lián)系甚少,沒有消除與群眾之間的隔膜。文藝工作者輕視民間藝術(shù)的現(xiàn)象,不僅阻礙了文藝“民族化”“大眾化”的發(fā)展,而且缺乏“革命的政治的內(nèi)容”會使文藝“脫離群眾,脫離生活,脫離現(xiàn)實斗爭”的局面愈演愈烈,亟需從根本上加以扭轉(zhuǎn)和克服。
2.“改造秧歌”。邊區(qū)知識分子在接受《講話》的洗禮后,“無不感到這種在民眾面前的自卑和改造自我的迫切要求”,[2]無論是情感方式、價值觀念,還是創(chuàng)作實踐都發(fā)生了脫胎換骨的變化。他們在改造自我和改造民間藝術(shù)的過程中,逐漸將立足點轉(zhuǎn)移到工農(nóng)兵群眾中來,很快他們發(fā)現(xiàn)土生土長在陜北、深受群眾喜愛的傳統(tǒng)秧歌具有巨大的開發(fā)潛能,能夠作為宣揚邊區(qū)政府革命意識形態(tài)的重要載體。于是他們將目光由“陽春白雪”的洋戲、大戲轉(zhuǎn)向了“下里巴人”的傳統(tǒng)秧歌,積極投入到新秧歌的創(chuàng)作和演出中。
秧歌這種老少咸宜的文化娛樂方式,同時引起了黨的領(lǐng)導(dǎo)人的注意并開始運用這種形式為黨的宣傳服務(wù)。毛澤東也在各種場合對于秧歌的發(fā)展給予了大力的支持和引導(dǎo)。他要求,“在藝術(shù)工作方面,不但要有話劇,而且要有秦腔和秧歌。”[3]1012于是秧歌這一兼具娛人、育人功能的文藝活動,以其在文化領(lǐng)域的導(dǎo)向作用及政治領(lǐng)域的動員功能,成為引導(dǎo)和調(diào)動民眾革命情緒不可替代的最佳形式。從輕視到鼓勵,從旁觀到參與其中,張庚作為延安時期黨的文化宣傳的“旗手”,對這次轉(zhuǎn)變感觸頗深。他指出,“先要做老百姓的學(xué)生,然后才能做他們的先生”,知識分子要挖掘民間藝術(shù)的潛力,就需“放下臭架子,甘當(dāng)小學(xué)生”。[4]為了實現(xiàn)對舊秧歌這種藝術(shù)形式的利用,邊區(qū)文藝工作者將革命意識形態(tài)與傳統(tǒng)民間藝術(shù)相結(jié)合,對其內(nèi)容和形式加以改造,一大批富有革命氣息,反映農(nóng)村生活的秧歌劇應(yīng)運而生,受到邊區(qū)民眾的熱情歡迎,一場具有“革命”色彩的新秧歌運動在邊區(qū)轟轟烈烈的展開。由傳統(tǒng)的“騷情秧歌”轉(zhuǎn)化為革命的“斗爭秧歌”,由民間世俗的狂歡轉(zhuǎn)變?yōu)楣俜降恼谓袒?,延安文藝工作者對傳統(tǒng)秧歌進行革命化的改造,重新編排、演出了一系列符合新形勢、符合大眾審美情趣的新作品。剔除了舊秧歌中“騷情”的非理性成分,增添了許多新的藝術(shù)形象,強調(diào)了觀眾的參與性和演員與觀眾的互動性。“許多源于男歡女愛的情詞,也悄然指向階級之愛、同志之愛以及對革命理想的歡愉。”[5]這種“集體化了的新的農(nóng)民的藝術(shù)”,[6]很快在邊區(qū)得到了廣泛的流傳,成為“人民的集體舞,人民的大合唱”。[6]
隨著新秧歌運動的深入發(fā)展,文藝工作者和廣大民眾的創(chuàng)作熱情不斷高漲,為了響應(yīng)中共所倡導(dǎo)的“鄉(xiāng)下秧歌”和“秧歌下鄉(xiāng)”的號召,各黨政機關(guān)、學(xué)校、社團紛紛建立起了自己的秧歌隊,以生產(chǎn)勞動、減租減息、軍民關(guān)系為主題,共同創(chuàng)作了一大批影響深遠的秧歌劇作品。描寫生產(chǎn)勞動的有《兄妹開荒》《變工好》《好莊稼》;敘述軍民關(guān)系的有《軍民鼓》《革命大家庭》;突出自衛(wèi)防奸主旨的有《馮光琪鋤奸》《瞎子抓特務(wù)》《抗日英雄楊鐵桶》等?!八械难砀瓒寄苷_宣揚黨的政策,對于群眾的影響之大,超過了過去所有的文藝活動?!盵7]其中由王大化、李波所表演的《兄妹開荒》以馬丕恩父女的典型事例為原型,摒棄了枯燥的說教模式,代之以詼諧幽默的表演方式,生動塑造了積極開荒生產(chǎn)、支持邊區(qū)抗戰(zhàn)的年輕兄妹的感人形象?!缎置瞄_荒》不僅契合了當(dāng)時中共倡導(dǎo)民眾開荒自給、生產(chǎn)自救、迫切需要一批勞動英雄來樹立榜樣的需求,而且深入民心,增強了民眾對黨的政策的認同感和執(zhí)行力。
1945年2月延安八大秧歌隊進行了集中匯演會演,其中包括“識字秧歌”“擁軍秧歌”“生產(chǎn)秧歌”等大量優(yōu)秀秧歌劇作,鄉(xiāng)親們頻頻點頭稱贊,人群中不時爆發(fā)出熱烈的掌聲,稱贊秧歌隊唱的好聽,演得逼真,節(jié)目新鮮、親切又感人,說出了百姓的心里話。這是自《講話》發(fā)表以來,對“延安文藝運動新方向的一次檢閱”,并充分說明“革命文藝已和廣大群眾逐漸密切結(jié)合起來”。[8]1945年8月,日本侵略者戰(zhàn)敗投降,中華民族經(jīng)過長期的艱苦斗爭和頑強拼搏,最終獲得了革命的勝利。延安和陜甘寧邊區(qū)人民聽到勝利的消息后紛紛起舞歡慶,當(dāng)晚延安街頭擠滿了人,有軍人、農(nóng)民,有老人、小孩,他們扭著秧歌,高舉火把,舉行夜間游行。鑼鼓聲、鞭炮聲、歌聲、笑聲長嘯夜空,到處是一片欣喜歡騰的景象,新秧歌成為邊區(qū)軍民在獲取抗戰(zhàn)勝利后表達喜悅心情、宣泄激動情緒的途徑。伴隨著革命勝利的步伐,新秧歌所蘊含的不朽的民族精神和力量,對建國后文藝工作的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。
三、新秧歌運動的現(xiàn)實啟示
在黨和邊區(qū)政府的正確領(lǐng)導(dǎo)下,文藝工作者與群眾相結(jié)合,新秧歌取得了巨大的成功,它不僅在陜甘寧地區(qū)得到發(fā)展,而且還傳播到其他革命根據(jù)地,進一步強化了中共對鄉(xiāng)村文化的影響,實現(xiàn)了民間文藝啟蒙民眾、教育民眾的目的,為革命的凱歌行進提供了精神動力。新時期,繁榮農(nóng)村文化,全面建成小康社會,也需要堅持傳承革命時期新秧歌運動的歷史經(jīng)驗,結(jié)合文化建設(shè)的具體實踐,創(chuàng)作出真正為廣大人民群眾所需要的大眾文化優(yōu)秀作品。
1.堅持政治標準與藝術(shù)標準的統(tǒng)一。新秧歌運動是文藝與知識分子的結(jié)合,是一種“政治的舞蹈”。[9]65“當(dāng)政黨意識形態(tài)開始把文學(xué)藝術(shù)作為政治組織和動員的手段時,文學(xué)藝術(shù)便不可避免地被作為了這種意識形態(tài)宣傳的工具。”[10]中共借用政治力量引導(dǎo)和主導(dǎo)著民間文藝的發(fā)展方向,將革命規(guī)訓(xùn)與民間藝術(shù)有機結(jié)合,使其意識形態(tài)與民間話語保持高度一致。廣大文藝工作者在改造主觀世界的同時,也對傳統(tǒng)秧歌進行了革命化的再創(chuàng)作,賦予了秧歌以新的教育功能。新秧歌的政治教化功能逐漸取代了娛樂功能的主導(dǎo)地位,完成了對邊區(qū)民間藝術(shù)的改造和對知識分子及其文藝觀的改造,有力地配合了地方政府的工作,社會風(fēng)氣煥然一新,極大地推動了邊區(qū)民眾生活的變革,對于構(gòu)建和諧的鄉(xiāng)村秩序起到積極的作用。
新時期,建設(shè)社會主義新農(nóng)村,發(fā)展鄉(xiāng)村文化,也必須堅持馬克思主義為指導(dǎo),堅持政治標準與藝術(shù)標準的統(tǒng)一,要吸收和借鑒革命時期文化發(fā)展的成功經(jīng)驗,促進文化的發(fā)展繁榮。習(xí)近平在新一屆文藝工作座談會的講話中,要求廣大文藝工作者要有擔(dān)當(dāng)意識,“把社會主義核心價值觀生動活潑、活靈活現(xiàn)地體現(xiàn)在文藝創(chuàng)作之中”,[11]指明了文藝創(chuàng)作的方向。文藝工作者作為文化建設(shè)主力軍,要自覺堅持黨的領(lǐng)導(dǎo),踐行社會主義核心價值觀,在創(chuàng)作時要將政治標準、藝術(shù)標準、市場需求、人民需求有機結(jié)合,注重發(fā)揮文化正向教育、引導(dǎo)功能。
2.堅持普及與提高相結(jié)合。毛澤東曾經(jīng)指出:“我們的提高,是在普及基礎(chǔ)上的提高;我們的普及,是在提高指導(dǎo)下的普及?!盵3]862普及是基礎(chǔ),沒有普及也難以提高;提高則是文藝工作者在人民群眾中普及基礎(chǔ)的提高,是普及到一定程度的發(fā)展結(jié)果。如果說大眾化就是普及的話,那么提高則是使工農(nóng)兵逐漸實現(xiàn)知識化的要求。廣大文藝工作者和來自民間的藝術(shù)家一道,通過“舊瓶裝新酒”的形式,創(chuàng)作和改良了一大批精彩紛呈的革命秧歌。他們在深入群眾的實踐中,剔除了舊秧歌中“騷情”的成分,增添了許多新的藝術(shù)形象和反映抗戰(zhàn)和生產(chǎn)的新內(nèi)容,借助秧歌劇中所呈現(xiàn)的草根英雄的形象,號召邊區(qū)民眾向勞動模范學(xué)習(xí),發(fā)展生產(chǎn),擁護政府。如《夫妻識字》描述了劉二夫婦在農(nóng)閑時間相互監(jiān)督、共同識字學(xué)習(xí);《一朵紅花》贊頌了辛勤勞作的胡二妻子,批評了好逸惡勞的胡二。這種儀式化的規(guī)訓(xùn)使得廣大民眾實現(xiàn)了由個體向集體的轉(zhuǎn)換,完成了中共對鄉(xiāng)村民間意識形態(tài)的改造。美國學(xué)者岡瑟·斯坦認為新秧歌已經(jīng)“成為鄉(xiāng)村和市鎮(zhèn)的男女老幼大感興趣的東西,成為推廣新民主主義各種政策的最有效方法”。[9]206
隨著人民日常生活水平和精神文化水平的不斷提升,當(dāng)代文藝的接受對象、創(chuàng)作主體、創(chuàng)作條件等都發(fā)生了巨變。習(xí)近平同志提出廣大文藝工作者在創(chuàng)作時要適應(yīng)人民的現(xiàn)實文化需求,通過創(chuàng)作人民喜聞樂見的文藝作品,來提升人民的精神文化境界。在農(nóng)村文化建設(shè)的過程中,文藝工作者仍需要“眼光向下”,充分發(fā)揮革命文藝所延續(xù)的張力,堅持服務(wù)群眾的核心理念,堅持創(chuàng)新表現(xiàn)形式,根據(jù)農(nóng)民實際文化水平和精神需求,將現(xiàn)代藝術(shù)與民間草根文藝相結(jié)合,將藝術(shù)的普及與提高相結(jié)合,不斷開拓創(chuàng)新,豐富表現(xiàn)內(nèi)容,創(chuàng)新文藝形式以滿足文化多元化需求,用積極向上、健康優(yōu)秀的作品引領(lǐng)人民群眾、引領(lǐng)社會思潮。
3.創(chuàng)作屬于人民大眾的文藝。新秧歌作為服務(wù)大眾重要的形式,堅持文化創(chuàng)作與群眾路線相結(jié)合,經(jīng)歷了由“秧歌下鄉(xiāng)”到“鄉(xiāng)下秧歌”的轉(zhuǎn)變,知識分子與民間藝術(shù)實現(xiàn)了真正的結(jié)合,開創(chuàng)了工農(nóng)兵群眾集體創(chuàng)作、參演秧歌劇的新局面,開辟了一條聯(lián)系群眾、教育群眾的新路徑。在中共的領(lǐng)導(dǎo)下,工農(nóng)兵群眾與文藝工作者互相配合,加入到這場紅色的“狂歡”,共同創(chuàng)作了“受苦人自己的秧歌”,許多不識字、沒有接受過專業(yè)訓(xùn)練的群眾,成長為優(yōu)秀的藝術(shù)家。這些新秧歌,題材源于群眾生活,與群眾沒有隔閡,演員、創(chuàng)作者和觀眾三者實現(xiàn)了史無前例的緊密聯(lián)系,周揚認為:“這就是秧歌的廣大群眾性的特點,它的力量就在這里?!盵6]
藝術(shù)創(chuàng)作離開人民后,就會變成無水之魚、無本之木。當(dāng)代文藝工作者仍然要堅守“為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”的價值遵循,這是文藝發(fā)展的現(xiàn)實需要,也是延安時期革命文藝實踐的寶貴經(jīng)驗。新時期人民大眾的知識素養(yǎng)和政治地位進一步提升,對藝術(shù)創(chuàng)作的要求也相應(yīng)提升。因此,凡是能反映人民群眾真實生活、為人民群眾所喜聞樂見的藝術(shù)作品都值得支持和推廣,而凡是背離了人民群眾的審美旨趣、脫離了群眾和生活的藝術(shù)作品都應(yīng)該杜絕和取締。習(xí)近平同志指出,“要把滿足人民精神文化需求作為文藝和文藝工作的出發(fā)點和落腳點,把人民作為文藝表現(xiàn)的主體,把人民作為文藝審美的鑒賞家和評判者,把為人民服務(wù)作為文藝工作者的天職。”[11]廣大文藝工作者作為藝術(shù)創(chuàng)新的先鋒,要始終堅持正確的文化立場,牢記社會責(zé)任,弘揚社會主義核心價值觀,提高服務(wù)人民群眾的本領(lǐng),將人民群眾的要求作為文藝創(chuàng)作的動力,創(chuàng)作出更多為老百姓真心喜愛,具有中國特色、中國氣派的文藝作品。
結(jié)語
總而言之,延安新秧歌運動既是普及的文藝,又是在普及的基礎(chǔ)上不斷向提高的方向發(fā)展的文藝,不僅完成了文化創(chuàng)作與群眾路線的結(jié)合,而且實現(xiàn)了政治與藝術(shù)的互相配合,較好地處理了文藝普及與提高的問題,既滿足了民眾基本娛樂需求,又將宣傳教育融入到草根文化,滲透到民間藝術(shù)中,支持了黨的中心工作,實現(xiàn)了文藝革命化、大眾化,發(fā)揮了文藝團結(jié)教育人民,積極生產(chǎn)抗日的戰(zhàn)斗作用,是“政治和藝術(shù)的統(tǒng)一,內(nèi)容和形式的統(tǒng)一,革命的政治內(nèi)容和盡可能完美的藝術(shù)形式的統(tǒng)一”。[3]870歷史昭示我們:傳承延安時期文化建設(shè)的經(jīng)驗,借助包括新秧歌運動在內(nèi)的革命資源,不僅有利于當(dāng)代文化建設(shè)的正確前行,而且可以豐富和拓展馬克思主義文化觀的內(nèi)容,最終惠及廣大人民群眾。從更深層次而言,延安新秧歌運動的歷史不僅昭示出昨日革命文化的輝煌,而且為我們審視和尋找具有中國特色的文化建設(shè)路徑提供了可資借鑒的寶貴經(jīng)驗。
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[11]習(xí)近平.堅持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向 創(chuàng)作更多無愧于時代的優(yōu)秀作品[N].人民日報,2014-10-16(01).
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