楊文藝　顧曉暉

摘要：2014年第四批國家級(jí)非遺名錄的公布標(biāo)志著我國非遺保護(hù)進(jìn)入了“后申遺時(shí)代”，然而，“后申遺時(shí)代”的實(shí)踐開拓并未終結(jié)“申遺時(shí)代”遺留的諸多理論難題。在分析“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念化過程以及中國文化戰(zhàn)略對(duì)這一概念的“本土化”改造的基礎(chǔ)上，歸納了非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)以來圍繞該概念的不同言說、論爭的焦點(diǎn)和實(shí)質(zhì)。認(rèn)為，當(dāng)代中國社會(huì)語境中的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念化過程是一個(gè)多元文化力量間的文化博弈、文化協(xié)商過程，其中，主流文化對(duì)曾經(jīng)長期被邊緣化的文化形態(tài)的“征用”，既是這場概念論爭的焦點(diǎn)，也必將引發(fā)新的文化生態(tài)的生成。

關(guān)鍵詞：“后申遺時(shí)代”；文化遺產(chǎn)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)；命名機(jī)制

中圖分類號(hào)：G123文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：

16721101（2017）03004005

Abstract： The announcing of the fourth list of Chinese state-level intangible culture in 2014 marked a new era named “post -intangible- culture” in history of the heritage protection in China ， however， this doesnt naturally bring an end to theoretical disputes in practice， especially disputes on the conception of “intangible culture” and its conceptualization. Based on analysis of the development of the conceptualized “intangible cultural heritage” and its localizing reconstruction in Chinese culture strategy， this paper sums up the focus and nature of the controversies over the concepts emerging since the heritage protection movement. It is proposed that the conceptualization process of the “intangible cultural heritage” in the contemporary Chinese social context is a cultural game between cultural forces， a cultural consultation process in which the mainstream culture has “requisitioned” the cultural form that has been marginalized for a long time. This is the focus of the debate， and also will lead to the formation of new cultural ecology.

Key words：Era of Post- intangible- culture； Cultural Heritage； Intangible Culture Heritage； Traditional Cultural Heritage； Naming Mechanism

新世紀(jì)以來迅速“崛起”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）保護(hù)運(yùn)動(dòng)引發(fā)了舉國關(guān)注，如果以2014年第四批國家級(jí)非遺代表作名錄的公布為標(biāo)志，無疑可以將我國非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)分為“申遺時(shí)代”和“后申遺時(shí)代”兩個(gè)明顯的發(fā)展階段。歷史地審視兩個(gè)階段的發(fā)展特征，可以發(fā)現(xiàn)，“申遺時(shí)代”是一個(gè)以非遺普查和非遺申報(bào)為主要內(nèi)容的時(shí)期，期間重要的具有標(biāo)志性的事件包括始于2006年大致結(jié)束于2009年的3次全國性的非遺普查以及4次國家級(jí)非遺項(xiàng)目申報(bào)工作，其后，隨著2014年第四批國家級(jí)非遺名錄的公布，我國非遺保護(hù)實(shí)踐進(jìn)入了一個(gè)以“如何科學(xué)保護(hù)”為重點(diǎn)的“后申遺時(shí)代”（宋俊華，2015）。然而，“后申遺時(shí)代”的到來，并未終結(jié)“申遺時(shí)代”的諸多難題，其中，圍繞非遺概念的引進(jìn)、解讀、論爭以及本土化的種種探索便是這些難題中最基礎(chǔ)、最具根本性的一個(gè)，以至有學(xué)者感慨：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“概念化過程”被證明是一個(gè)不能化約的、充滿了“多向性的反思與開放性的建構(gòu)過程”[1]。在我國非遺保護(hù)走向日常生活的今天，系統(tǒng)地審視非遺概念論爭的由來、過程和實(shí)質(zhì)，不僅是對(duì)我國非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)的一次歷史回顧，更具有昭示非遺保護(hù)未來之路的實(shí)踐意義。

一、從“文化遺產(chǎn)”到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”

在文化遺產(chǎn)的家族中，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（Intangible Cultural Heritage）與“物質(zhì)文化遺產(chǎn)” （Tangible Cultural Heritage）的分離、概念成型及全球性非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)的興起，與聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）的艱辛探索和推動(dòng)密切相關(guān)

對(duì)這一概念的誕生過程，國內(nèi)不少學(xué)者都有涉及，較為系統(tǒng)權(quán)威的梳理詳見巴莫曲布嫫的論文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實(shí)踐》以及烏丙安的論文《“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”的由來和發(fā)展》，期間，以下官方文件和事件具有標(biāo)志性意義：

（1）1972年，UNESCO在巴黎召開會(huì)議，會(huì)議通過了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，該公約雖明確了以“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為保護(hù)對(duì)象，但因一些會(huì)員國的提議，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)問題也被提上日常；

（2）1973年，玻利維亞政府在向UNESCO提出的《議定書》中建議為《世界版權(quán)公約》增加關(guān)于保護(hù)“民俗”（ Folklore） 的規(guī)定；endprint

（3）1989 年，UNESCO第25 屆全體大會(huì)通過的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》，該建議案提出了“傳統(tǒng)和民間文化”的概念，并對(duì)其界定為“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作”，具體包括“語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)俗、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)?！盵2] 建議案成為后來各國進(jìn)行“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)的國際標(biāo)準(zhǔn)。

（4） 1997 年，UNESCO在摩洛哥的馬拉喀什（ Marrakesh ） 召開主題為“保護(hù)大眾文化空間”的國際文化保護(hù)咨詢會(huì)，“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”作為一個(gè)遺產(chǎn)概念開始正式進(jìn)入U(xiǎn)NESCO的文獻(xiàn)

2001年3月，專家小組于都靈就“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”提出了一個(gè)新的定義，經(jīng)過第161屆執(zhí)行局會(huì)議和第31屆成員國大會(huì)審議，該定義表述如下：“各民族階段性成果以及他們繼承和發(fā)展的知識(shí)、能力和創(chuàng)造力，他們所創(chuàng)造的產(chǎn)品以及他們賴以繁衍生息的資源、空間和其它社會(huì)及自然層面；這種歷時(shí)亮點(diǎn)使現(xiàn)存的群體感受到一種承繼先輩的意識(shí)，并對(duì)確認(rèn)文化身份以及保護(hù)人類文化多樣性和創(chuàng)造力具有重要的意義”。參見中國民俗學(xué)網(wǎng)（China Folklore Network）《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報(bào)書編寫指南》， http：//www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php？NewsID=5441.。

（5）1998年， UNESCO公布了《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個(gè)概念由此正式形成。

（6）2002 年9 月， UNESCO第三次國際文化部長圓桌會(huì)議通過了《伊斯坦布爾宣言》，旨在加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，同時(shí)提出起草《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的目標(biāo)。

（7）2003 年10 月，UNESCO第32 屆締約國全體大會(huì)通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，該公約明確了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念、范圍、保護(hù)原則等，該概念的界定直接引發(fā)了全球性的非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)。同年11 月，UNESCO宣布了第二批28項(xiàng) “人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”。

從1972年的《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》到2003年《公約》的出臺(tái)，30多年全球文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的累積和理論探索，形成了今天已經(jīng)廣為人知的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念，期間，經(jīng)歷了“世界文化遺產(chǎn)”（Word Cultural Heritage，1972）、“民俗文化”（ Folklore，1973） 、“民間文化傳統(tǒng)”（ Cultural Tradition and Folklore，1989） 、“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)” （Oral and Intangible Heritage，1997） 和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)” （ Intangible Cultural Heritage，1998） 等總稱性概念的變遷。其中，2003年UNESCO公布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》具有顯著的里程碑意義，《公約》公布之前，“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”一直是UNESCO對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的官方表述，之后，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成為一個(gè)定性的概念被廣泛使用。關(guān)于非遺的基本類型或內(nèi)容，2003年通過的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報(bào)書編寫指南》又將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”分為 “文化表達(dá)形式” （Cultural Expressive Forms）和“文化空間”（Cultural Space）兩大基本類型[3]，這一區(qū)分不僅是對(duì)非遺這一文化形態(tài)特征認(rèn)識(shí)的深化，更對(duì)其后的非遺保護(hù)實(shí)踐提供了操作依據(jù)。

作為保護(hù)工作的第一步，概念的提出和界定，經(jīng)歷了長達(dá)30多年的曲折進(jìn)程，反映了國際社會(huì)聚訟紛紜的認(rèn)知和理解，正因?yàn)槿绱?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及其內(nèi)涵，一直是非遺研究關(guān)注的重點(diǎn)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念化（ conceptualization） 過程也一直伴隨著辯論、沖突、溝通、反思、協(xié)商等多重對(duì)話

注：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)概念在2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中定性之前，共耗費(fèi)了近3萬小時(shí)的討論，前后多次修改。參見余悅《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的十年回顧與理性思考》

。

二、從“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”到“傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)”

作為國際非遺保護(hù)組織的締約國，中國政府于2004年批準(zhǔn)加入《公約》，在其后的2005年里，中國政府相繼出臺(tái)了《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》和《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》兩份文件，兩份文件成為其后指導(dǎo)我國非遺保護(hù)工作的綱領(lǐng)性文件，而2011年2月頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，更是標(biāo)志著作為一種文化形態(tài)的非遺以法定遺產(chǎn)的方式進(jìn)入我國公共文化領(lǐng)域，從而在整個(gè)國家體制內(nèi)為非遺成為社會(huì)公共文化的重要組成部分開辟了路徑。

上述文件和法律分別對(duì)《公約》中的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念做了本土化的闡釋

《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定分別為：（1）“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間?！保?）“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所。”。比較《公約》與我國政府對(duì)“非遺”概念的認(rèn)定，可以發(fā)現(xiàn)內(nèi)涵與外延的重大變化：即把“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”表述為“傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間”，這一轉(zhuǎn)換看似字面上的增刪，實(shí)則將非遺的界定主體從《公約》的“文化遺產(chǎn)”轉(zhuǎn)換成了“傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)”。這一增刪意味著我國非遺保護(hù)的立意和目標(biāo)的重大調(diào)整，那就是如何在宏觀上將非遺保護(hù)與中國政府保護(hù)、傳承、傳播、弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、建設(shè)文化強(qiáng)國的國家戰(zhàn)略結(jié)合起來。相關(guān)文件對(duì)這一調(diào)整做了明確闡釋，如2005年3月《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，明確提出非遺保護(hù)對(duì)民族國家所具有重大戰(zhàn)略價(jià)值，繼而成為“維護(hù)我國文化身份和文化主權(quán)的基本依據(jù)”。endprint

本土化了的非遺概念奠定了我國非遺保護(hù)的戰(zhàn)略方向：既履行作為《公約》締約國的大國責(zé)任，也使我國的非遺保護(hù)成為文化全球化——本土化運(yùn)動(dòng)中維護(hù)國家“文化主權(quán)”的一把利劍，反映了中國政府應(yīng)對(duì)全球化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化等復(fù)雜國內(nèi)外現(xiàn)實(shí)時(shí)的執(zhí)政策略。當(dāng)然也有批評(píng)指出，這一調(diào)整表明我國的文化遺產(chǎn)保護(hù)將更加強(qiáng)調(diào)文化的獨(dú)立價(jià)值，在某種意義上還呈現(xiàn)出一種文化保守主義的姿態(tài)。正是這一關(guān)系我國非遺保護(hù)戰(zhàn)略的概念問題，國內(nèi)學(xué)者卻鮮有關(guān)注[4]。相對(duì)而言，國內(nèi)圍繞非遺概念的研究和論爭主要集中在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”或“無形文化遺產(chǎn)”與“民族民間文化遺產(chǎn)”或“民間文化遺產(chǎn)”的關(guān)系問題上，這一研究取向整體可分為語義學(xué)批判和內(nèi)容批判兩種視角。

三、論爭焦點(diǎn)：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”還是“民族民間文化遺產(chǎn)”

全球性“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的論爭，早在文化人類學(xué)發(fā)軔時(shí)期就已出現(xiàn)。美國人類學(xué)家克羅伯（A.L.Kroeber）針對(duì)一些人類學(xué)家、文化學(xué)者將文化區(qū)分為“物質(zhì)文化”與“非物質(zhì)文化”的做法提出批判：“除非文字上的差別對(duì)實(shí)際觀察有其方便之外，我們最好忘卻物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的區(qū)別?！盵5]當(dāng)然，那時(shí)的“非物質(zhì)文化”比今天所使用的概念在內(nèi)涵上要寬泛一些

美國人類學(xué)家林頓（Linton）曾指出：“在人類學(xué)研究的早期發(fā)展中，物質(zhì)文化一詞所指的就是人工制品”，參見Ralph Linton《The Tree of Culture》，1955年P(guān)P36—37，據(jù)此，非物質(zhì)文化則是人工制品之外的所有文化。。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念在剛剛進(jìn)入中國公共領(lǐng)域時(shí)所引發(fā)的探討和爭議，主要集中在是繼續(xù)使用“民族民間文化”或“民間文化”的表述，還是啟用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”或“無形文化遺產(chǎn)”。就這場概念之爭的邏輯進(jìn)路和內(nèi)容而言，焦點(diǎn)集中于以下三方面：

（1）語義學(xué)的分析。這一進(jìn)路，從漢語修辭學(xué)視角，認(rèn)為在中文概念體系中“物質(zhì)”對(duì)應(yīng)的應(yīng)該是“精神”，而不是“非物質(zhì)”，所以“非物質(zhì)文化”到底是怎樣的一個(gè)概念，這是一個(gè)值得商榷的問題。語法分析之外，持論者還從文化保護(hù)實(shí)踐出發(fā)，直指“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的弊端，如古村落，這一物質(zhì)和非物質(zhì)文化的集合體，如果純粹劃分出物質(zhì)文化或非物質(zhì)文化加以保護(hù)，其結(jié)果必將使古村落保護(hù)成為冷冰冰的木乃伊 [6]12。

（2）概念的內(nèi)涵問題。持論者指出，在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念提出之前，我國一直使用的“民族民間文化”概念與1989年UNESCO提出的“傳統(tǒng)和民間文化”有著相類似的內(nèi)涵，但正如“傳統(tǒng)和民間文化”不能通約于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一樣，“民族民間文化”也不能完全等同于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。當(dāng)然也有不同的觀點(diǎn)，如《河南社會(huì)科學(xué)》曾在非遺研究組稿前的“編者按”中認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念“表達(dá)的中心意思—民族民間文化?！?/p>

見《河南社會(huì)科學(xué)》2007年第1期“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究”專欄題詞。

（3）從影響和意義視角展開的探討，是這場爭論中最為深刻的部分。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，民族民間文化與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”之間有一定的契合的基礎(chǔ)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新瓶裝的是（民間文化的）舊酒”[7]。但“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不同于“民族民間文化遺產(chǎn)”，因?yàn)?，在漢語語境中，“民族民間文化遺產(chǎn)” 隱含著一定的價(jià)值判斷，包含了民間/廟堂這樣的二元對(duì)立思維，體現(xiàn)出與“官方”相對(duì)立的話語姿態(tài)。正是在這個(gè)意義上，有學(xué)者提出，與“民族民間文化遺產(chǎn)”相比較，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是“政府的思維、政府的概念”[6]12，其實(shí)質(zhì)是一種“社會(huì)命名”，“是讓一個(gè)事物在社會(huì)上定位” [8]。

在我國非遺保護(hù)領(lǐng)域，盡管一開始就存在圍繞“民族民間文化遺產(chǎn)”與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的不同言說和論爭，但現(xiàn)實(shí)的情形是，論爭并未阻滯中國非遺保護(hù)實(shí)踐的推進(jìn)。近年來，“民族民間文化研究”（民間保護(hù)組織的代表）和各級(jí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心”（官方保護(hù)組織的代表）兩條戰(zhàn)線取得的成就，表明了我國非遺保護(hù)領(lǐng)域擱置爭議的立場和姿態(tài)。然而，這并非意味著厘清“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的來龍去脈、內(nèi)涵外延變得不再那么重要，恰恰相反，近年中國非遺保護(hù)實(shí)踐中出現(xiàn)的諸多悖論都可以在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念化、本土化的過程中找到根源，而“后申遺時(shí)代”非遺研究“重回原點(diǎn)”“重新出發(fā)”的種種沖動(dòng)也一再表明非遺概念的重大關(guān)切。當(dāng)然，我們也要看到，發(fā)生在中國非遺保護(hù)領(lǐng)域的概念論說，因不同于西方非遺保護(hù)的歷史和現(xiàn)實(shí)背景，而遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了對(duì)概念自身的認(rèn)識(shí)，從而轉(zhuǎn)化為對(duì)中國現(xiàn)代文化生態(tài)的沉思：即中國現(xiàn)代文化變遷的特殊歷史和中國社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)境遇。

四、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的命名機(jī)制與多元文化生態(tài)

有學(xué)者曾言：“‘遺產(chǎn)（過去的文化） 表達(dá)著斷裂的意義，它是一個(gè)‘有選擇的傳統(tǒng)，代表著已經(jīng)為現(xiàn)代革命和改革所破除的完整歷史的有選擇性復(fù)興，……更代表著全球的歷史正當(dāng)性?！盵9]這種“有選擇的傳統(tǒng)”在英國人類學(xué)家霍布斯鮑姆那里又被稱作“傳統(tǒng)的發(fā)明”。而這場在后現(xiàn)代復(fù)古風(fēng)潮中發(fā)生的、圍繞“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的曠日持久的論爭，一定程度上反映了轉(zhuǎn)型期中國文化生態(tài)的深刻變遷。

從歷時(shí)性角度看，當(dāng)全球化、工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、旅游經(jīng)濟(jì)、新興媒體構(gòu)成了當(dāng)代社會(huì)的宏闊背景，作為農(nóng)耕文明框架下的文化形態(tài)，民族民間文化迅速瓦解、消失也就在所難免。從共時(shí)性角度看，不同于西方國家現(xiàn)代化進(jìn)程的線性發(fā)展模式，當(dāng)代中國社會(huì)轉(zhuǎn)型是多重力量裹挾下的“突變”過程，這就導(dǎo)致在尚未來得及盤點(diǎn)自己的家底的情形下，現(xiàn)代文明已潮水般淹沒了中國傳統(tǒng)文化的諸多形態(tài)，首當(dāng)其沖的便是處于消解過程中的民間文化。

當(dāng)代中國的文化癥結(jié)引發(fā)了文化社會(huì)學(xué)者的廣泛關(guān)注。有學(xué)者嘗試從思維角度揭示問題的根源：“（我們）一直用雅俗對(duì)立的思維來對(duì)待民間藝術(shù)，即站在主流文化的立場居高臨下地對(duì)待大眾的、通俗的、民間的文化。同時(shí)，我們一直把民間視作‘舊文化，并且用新舊對(duì)立的思維，站在‘新文化的立場上來否定‘舊文化”[10-11]。無疑，這種批判觸到了中國文化癥結(jié)的神經(jīng)。長期以來，在不斷的革命話語的滌蕩中，那些與革命文化趣味相左的文化形態(tài)通過一場場的文化運(yùn)動(dòng)被“想象共同體”的政治文化所征用，甚至被消解、邊緣化了，在這種境遇中，民間的式微也就在所難免。當(dāng)然，當(dāng)我們將非遺文化的命運(yùn)變遷置于近現(xiàn)代中國公共文化演變的歷史語境中加以審視時(shí)，不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前的非物質(zhì)文化的遭遇與中國近現(xiàn)代以來公共文化的演變有著某種程度的相似性。歷史的悖論是，目前日益深入的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)又恰恰在以自上而下和自下而上相結(jié)合的方式重新建構(gòu)著中國社會(huì)的公共文化。而這一重構(gòu)的邏輯就在于通過政治話語將處于自在狀態(tài)的“非物質(zhì)文化”上升到具有公共性的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一命名機(jī)制之中。

參考文獻(xiàn)：

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[責(zé)任編輯：吳曉紅]endprint