張江龍+張德

摘 要：文章采用文獻資料法先對“文化”和“武術(shù)文化”概念進行綜述并界定，然后查閱了近30年發(fā)表的與侗族武術(shù)相關(guān)文章和黔東南州志和州內(nèi)各縣縣志、進行整理并分類評述，研究認(rèn)為：現(xiàn)有研究成果在研究內(nèi)容上基本都是對侗族武術(shù)拳種、技法、特點、傳承等的介紹，沒有對侗族武術(shù)文化源起、形成和發(fā)展的規(guī)律，地域武術(shù)技術(shù)流派的嬗變，武術(shù)中的各種文化現(xiàn)象和文化形式進行具體闡釋。 在研究方法上大部分采用的是問卷調(diào)查法、文獻資料法、訪談法，只有極少數(shù)采用田野調(diào)查法，研究方法相對落后。在對現(xiàn)有成果綜述的基礎(chǔ)上認(rèn)為：多視角探討侗族多元化的武術(shù)文化積淀，并對侗族武術(shù)中的各種文化現(xiàn)象和文化形式進行具體闡釋，梳理、總結(jié)侗族武術(shù)文化形成、發(fā)展與嬗變的內(nèi)在規(guī)律是侗族武術(shù)文化日后研究的重點和方向。

關(guān)鍵詞：侗族武術(shù) 評述 文獻綜述 侗族文化

中圖分類號：G85 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：2096—1839（2017）10—0016—04

1 文化的概念的研究

“文化”一詞我們每天都在使用，但下一個準(zhǔn)確的定義并非易事，因為其外延的多樣性決定了其內(nèi)涵的豐富性。學(xué)術(shù)界對文化的定義眾說紛紜，各抒己見。就在1952年羅博和克拉康所著《文化-有關(guān)概念和定義的回顧》一書統(tǒng)計，學(xué)者們對“文化”概念的定義有200多種，歷經(jīng)數(shù)十年的發(fā)展，到目前為止，在社會學(xué)、人類學(xué)、文化學(xué)等論著及字典辭書中，關(guān)于文化的正式定義至少有400多個。周熙明等所著的《文化回歸于價值重構(gòu)》 一書中也認(rèn)為：“文化”屬于那種具有歧義性復(fù)雜多變的范疇，它幾乎涉及生活和社會的各個方面，試圖用一個定義揭示它的全部內(nèi)涵是不現(xiàn)實的，一切旨在深刻把握文化之意蘊含的文化定義均具有其獨特的價值，通過不同的視角去觀察文化的不同側(cè)面，不失為一種接近文化真面目的有效途徑，[1]充分體現(xiàn)了“文化”概念的多樣性和復(fù)雜性以及獨特性。 “文化”是“文”與“化”的組合，這兩字在中國語言系統(tǒng)中古就有之，李建中在《中國文化概論》一書中通過對古籍的研究認(rèn)為：“文”含有紋理、紋飾、文采、文章之意，在此基礎(chǔ)上“文”可引申為包括語言文字在內(nèi)的各種象征性的符號，以及文物典籍、禮儀制度等?！盎本甘挛镄螒B(tài)或性質(zhì)的改變，亦可解釋為教化、改造、培育等。[2]“文化”一詞最早見于《周易·賁卦彖傳》，“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化天下。”這段話的意思是剛與柔相互交錯，這是天的文采。觀察天的文采，可以知道四季變更的而規(guī)律；觀察人的文采可以推行教化以促天下昌明。[3]這是“文化”概念產(chǎn)生的雛形。“文”與“化”連成一詞見于西漢劉向《說苑·指武》：“圣人治天下先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后夾誅”，“文化”與“武力”相對應(yīng)，這里文化可以解釋為與天道自然相對應(yīng)的社會人倫和以文明教化之意。實際上，“文化”一詞在中國古代并不流行；較為完整的“文化”概念的定義是1871年英國人類學(xué)家泰勒在《原始文化》一書中提出的。他將文化界定為“包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體”。[4]泰勒較系統(tǒng)地理清了文化的外延和內(nèi)涵，為后人對文化的研究奠定了重要基礎(chǔ)。我國著名的文化學(xué)家梁漱溟認(rèn)為：“文化就是吾人生活的一切”。[5] 美國人類學(xué)家拉爾夫·林頓也指出：“文化是指任何社會的生活方式，沒有無文化的社會，任何社會即使再簡陋總有一種文化”。[6] 李建中將文化分為廣義文化和狹義文化，廣義文化指人類社會-歷史生活的全部內(nèi)容，即包括物質(zhì)生產(chǎn)活動和精神創(chuàng)造活動在內(nèi)的人類所有的活動及其結(jié)果。狹義的文化則排除廣義文化中的物質(zhì)成分，將文化限定在人類精神創(chuàng)造活動及其結(jié)果方面。[7]此后眾多學(xué)者參與到文化研究中，并從不同領(lǐng)域和視角對文化進行了調(diào)查研究，普遍認(rèn)為文化可以有廣義和狹義兩種。廣義的文化指人類社會歷史實踐中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。狹義的文化指社會的意識形態(tài)，以及與之相適應(yīng)的制度和組織結(jié)構(gòu)。[8]袁玉、溫曉霜等結(jié)合前人的研究基礎(chǔ)認(rèn)為文化分為廣義和狹義的解釋雖然囊括了文化的內(nèi)涵和外延，但仍感“江山一籠統(tǒng)”的缺感，因此又對文化做了多種理解，歸納起來有四種：第一種，指每個民族為了生存和發(fā)展，積年累代，在物質(zhì)生活和精神生活中通過體力勞動和腦力勞動所取得的各種成果和成就的總和，包括物質(zhì)文化和精神文化。第二種，專指精神文化成果，即社會意識形態(tài)以及與之相適應(yīng)的典章制度，政治和社會組織、風(fēng)俗習(xí)慣、學(xué)術(shù)思想、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)等。第三種，社會生活中的政治、經(jīng)濟兩類并列的成果。第四種，主要指一個民族的思想基礎(chǔ)。并認(rèn)為文化可以從宏觀和微觀兩方面理解。[9]關(guān)于文化的理解學(xué)術(shù)界各持己見，但結(jié)合侗族武術(shù)文化研究之需，該研究更加傾向于文化是人類社會歷史實踐中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，也特指社會意識形態(tài)以及與之相適應(yīng)的制度和組織機構(gòu)這種提法。研究某種文化必須以客體為中心，具體問題具體分析，侗族武術(shù)文化的研究必須以侗族武術(shù)為中心。

2 中國武術(shù)文化的概念及結(jié)構(gòu)研究

中國傳統(tǒng)文化是以中華民族為創(chuàng)造主體，在中國這塊土地上形成和發(fā)展起來的，具有鮮明特色和穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的，世代傳承并影響整個社會歷史的，宏大的古典文化體系。[10] 中國武術(shù)文化是在中華傳統(tǒng)文化的土壤中孕育出來的獨具民族特色的物質(zhì)和精神文化的總和。中國武術(shù)文化的研究是近年來炙手可熱的領(lǐng)域，研究人群之多、研究領(lǐng)域之廣，研究方法之新實屬罕見。該研究為了侗族武術(shù)文化研究之需，主要對武術(shù)文化的概念及結(jié)構(gòu)方面的研究成果進行綜述。

2.1 關(guān)于武術(shù)文化概念的研究

關(guān)于武術(shù)文化的概念眾說紛紜，但各有千秋，曠文楠在《中國武術(shù)文化概論》一書中認(rèn)為：武術(shù)文化是一張技、藝、術(shù)的文化，所謂武術(shù)文化在本質(zhì)上即是研究對象，又是一種研究方法。它探討和研究的并非是具體的動作、招式、套路，甚至也不僅僅是對武術(shù)史或武術(shù)理論一般性探究和考證。它所要思考的正是武術(shù)這樣一種文化所反映的“知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及包括社會成員的個人而獲得的其它任何能力、習(xí)慣在內(nèi)的一種綜合體”；是通過武術(shù)“表現(xiàn)出來的一種思維和行動方式，一種區(qū)別于其它民族的方式”。[11]曠文楠先生高瞻遠矚，站在社會歷史發(fā)展的高度，認(rèn)為武術(shù)文化不僅僅是一門技術(shù)體系，更是一種思維，一個整體性的文化系統(tǒng)，曠文楠老先生的遠見卓識對后人研究武術(shù)文化具有非常深的啟示。此后，江百龍在《武術(shù)理論基礎(chǔ)》一書認(rèn)為，武術(shù)文化概念涵義的實質(zhì)就是以攻防格斗為核心的人體文化。[12]在此后的時期里，學(xué)者們紛紛從不同的角度和層面對武術(shù)及其與之相關(guān)的文化想象進行梳理和探究，比較有代表性和權(quán)威性的是2004年出版的《中國武術(shù)教程（上冊）》，作者在論證武術(shù)概念是特別提出武術(shù)是一項中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一，其所具有的濃郁的民族文化特征和強大的文化包容力、負(fù)載力是其它任何體育文化所無法比擬的。[13]這從武術(shù)本質(zhì)解釋了其文化現(xiàn)象，是武術(shù)文化概念研究的一大突破。2009年武漢體育學(xué)院溫力教授結(jié)合前人的研究基礎(chǔ)在《武術(shù)與武術(shù)文化》中從不同的方面、不同層次及邏輯學(xué)原理對武術(shù)文化概念進行了定義認(rèn)為：武術(shù)文化是以技擊為核心，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武技密切相關(guān)的器物，傳承形式和民俗，以及由它們所蘊含的民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化。[14] 溫力教授對武術(shù)文化概念的定義明確了武術(shù)文化的外延和內(nèi)涵概念，首先強調(diào)以技擊為核心，沒有技擊也不存在武術(shù)文化，一切與武術(shù)文化相關(guān)的內(nèi)容必然與技擊相聯(lián)系。其次，理清了武術(shù)文化四個層次的內(nèi)容：物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層、心態(tài)文化層。endprint

2.2 關(guān)于武術(shù)文化結(jié)構(gòu)的研究

關(guān)于武術(shù)文化結(jié)構(gòu)的研究，最早見于李成銀《試論中國武術(shù)文化結(jié)構(gòu)》一文，認(rèn)為中國武術(shù)文化結(jié)構(gòu)的三要素：擊技觀、倫理觀與價值觀。[15] 此后，《武術(shù)理論基礎(chǔ)》（人民體育出版社，1997 年）把武術(shù)的文化形態(tài)的結(jié)構(gòu)分為“器物技術(shù)層”“制度習(xí)俗層”“心理價值層”三個層次。[16] 溫力教授在其《武術(shù)與武術(shù)文化》中將武術(shù)文化的結(jié)構(gòu)劃分為四層結(jié)構(gòu)，即“物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層和心態(tài)文化層。[14]

由于武術(shù)文化是一個以中華民族傳統(tǒng)文化為背景包羅萬象的綜合體，因此結(jié)合以上述研究認(rèn)為武術(shù)文化是一個立體的文化系統(tǒng)結(jié)構(gòu)，是以技擊為核心，以攻防格斗、套路演練和功法為主要形式，以中國傳統(tǒng)文化為背景，以社會歷史勞動實踐為手段所創(chuàng)造的與武技密切相關(guān)的物質(zhì)財富、精神財富的綜合體。其主要包括器物層面、隱形層面、內(nèi)層三個層面，器物層面即外層，主要包括武術(shù)技術(shù)、拳種、流派、器械、招式等，隱形層面即中層，主要包括與武術(shù)行為直接相關(guān)的諸如規(guī)律、禮儀、組織形式、傳播方式等，內(nèi)層即武術(shù)文化的深層，是中國武術(shù)所折射出來的深層次的文化內(nèi)部結(jié)構(gòu)，如價值觀、思維方式、審美情趣、道德規(guī)范，宗教情感及民族性格特征。

3 侗族武術(shù)文化研究

由于受到地域環(huán)境和民族保守思維的制約，侗族武術(shù)始終以“隱者”的身份存在，致使侗族武術(shù)鮮為人知，研究侗族武術(shù)的學(xué)者甚少，因此，在中國期刊全文數(shù)據(jù)庫找?guī)灼P(guān)于侗族武術(shù)的文獻實乃不易。該研究主要針對中國知網(wǎng)檢索的與侗族武術(shù)相關(guān)的文章和凱里學(xué)院圖書館民族文化資料中心珍藏的黔東南州志和各縣縣志進行綜述。通過對文獻綜合分析對比，發(fā)現(xiàn)研究者對侗族武術(shù)文化的研究主要集中在侗族武術(shù)的起源、種類介紹和技法特點、傳承等方面。

3.1 侗族武術(shù)的起源

關(guān)于侗族武術(shù)的起源。黔東南州志、黔東南各縣縣志均認(rèn)為：侗族武術(shù)起源于侗民族先人們勞動實踐，黔東南州志-體育志記載：侗族原居深山老林，勤勞儉樸，勇于自衛(wèi)，上山砍柴，隨身常帶砍刀、桿擔(dān)、鐮刀、釘耙、鋤頭等工具，一旦遇敵，隨即操起農(nóng)具還擊，故農(nóng)具亦即防御武器，以后逐漸形成侗族武術(shù)中的棍、刀、耙等器械，兼之日益完善防衛(wèi)技藝，終于形成侗族武術(shù)。[17]譚廣鑫等對南部侗族民間體育活動“抬官人”項目進行田野調(diào)查，應(yīng)用體育人類學(xué)、義理辭章考據(jù)與闡釋人類學(xué)的深描理論認(rèn)為：“抬官人”是具有巫術(shù)性質(zhì)的侗族武術(shù)與舞蹈的萌芽活動。[18]鑒于此，筆者結(jié)合前期研究成果[19][20]認(rèn)為侗族是一個原始宗教和習(xí)俗非常濃厚的民族，尤其是撒歲崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜下的巫術(shù)活動十分盛行，侗族武術(shù)技擊可能起源于社會勞動實踐活動中生存需要，但侗族武術(shù)套路的萌芽必定與侗族宗教信仰是分不開的。

3.2 侗族武術(shù)的種類及技法特點

劉玉梅在論文《對黔東南侗族傳統(tǒng)體育文化的研究》 、魏麗在其碩士學(xué)位論文《黔東南苗、侗族傳統(tǒng)體育行為方式研究》、麻勇恒，范生姣在其著作《苗侗族文化概論》中均對侗族武術(shù)的種類和技法特點進行了研究，研究中發(fā)現(xiàn)侗族武術(shù)主要有拳術(shù)和器械兩種，拳術(shù)有：侗拳、 打板凳拳 ，器械有梅花鏢、月牙鐺 、月牙翼齒銳等，侗族武術(shù)技法特點為動作穩(wěn)重有力，實用性強。[21][22][23]黔東南州志-體育志中對侗族武術(shù)的起源和技法特點進行了簡單的介紹：黔東南侗族武術(shù)流行于黎平、榕江、從江、錦屏、天柱、鎮(zhèn)遠、劍河、三穗等縣。侗族武術(shù)拳種的技法著重一擊成功，招招實用，講究先發(fā)制人，求準(zhǔn)求狠，不重花架，要求靈活多變，手動足進，攻防兼顧，身法自如[24]。黎平縣志、天柱縣志也對區(qū)域侗族武術(shù)進行了簡單的記載：侗族武術(shù)拳術(shù)主要以拳術(shù)和器械為主，拳術(shù)有 “蛤蟆跳水”“猴子打滾”“黑虎點穴”“五馬破曹”九牛告塘、雙龍出洞等，器械有棍、月牙鐺、锏、鐵尺、梭鏢、刀術(shù)等[25][26]； 楊光益在《綺異多姿的侗族傳統(tǒng)體育文化》中對侗拳的技法特點進行了介紹，認(rèn)為侗拳是先民們防身御敵，強身健體的一種拳術(shù)，以拳頭攻擊為主，輔以棍、刀、凳、帕，其特點為低、快、猛、嚴(yán)，即重心低，動作快，發(fā)力猛，攻防兼?zhèn)洌朗貒?yán)密。[27]

3.3 侗族武術(shù)的傳承與發(fā)展

傳承是民族文化遺產(chǎn)得以延續(xù)和發(fā)展的法寶，侗族武術(shù)文化歷經(jīng)世事的洗禮、歷史的變遷仍流傳至今，除了其本體所具魅力外，是世代傳承和發(fā)展的結(jié)晶。賴小玉等在《侗族月牙鐺的保護與傳承研究》中認(rèn)為 ：月牙鐺具有較強的歷史文化、教化和健身價值，家族傳承、學(xué)校體育傳承、社會傳承相結(jié)合的方式使其得以保護，但其發(fā)展仍面臨 困境。建議加 強地方政府主導(dǎo)的地位 ，進一步推進月牙鏡進校園工作 ，建立科學(xué)研究機構(gòu) ，加強對傳承人的扶持力度和人才培養(yǎng) ，深入群眾、 廣泛宣傳。[28]羅 輯 ，劉積德在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域貴州侗族民間武術(shù)的傳承與發(fā)展》對侗族武術(shù)的傳承和發(fā)展進行了研究，認(rèn)為貴州侗族民間武術(shù)要傳承和發(fā)展，應(yīng)在全面認(rèn)識的基礎(chǔ)上推陳出新，運用科學(xué)化與規(guī)范化的原則，認(rèn)真挖掘貴州侗族民間武術(shù)項目，使一些有價值的武術(shù)資源通過整理，成為民族體育發(fā)展的后續(xù)力量。[29]

通過以上對侗族武術(shù)及其文化方面的研究，發(fā)現(xiàn)在研究內(nèi)容上基本都是對侗族武術(shù)拳種、技法、特點、傳承等的介紹，沒有對侗族武術(shù)文化源起、形成和發(fā)展的規(guī)律，黔東南侗族地域武術(shù)技術(shù)流派的嬗變，武術(shù)中的各種文化現(xiàn)象和文化形式進行具體闡釋。 在研究方法上大部分采用的研究是問卷調(diào)查、文獻資料法、訪談法，只有極少部分采用田野調(diào)查法。田野調(diào)查是侗族武術(shù)研究中不容忽視的方法。體育運動具有非常強的實踐性，如果對某種體育項目沒有直接或間接的體驗而進行定性分析，形成閉門造車式結(jié)論的可能性會大大增加。多視角探討侗族多元化的武術(shù)文化積淀，并對侗族武術(shù)中的各種文化現(xiàn)象和文化形式進行具體闡釋，梳理、總結(jié)侗族武術(shù)文化形成、發(fā)展與嬗變規(guī)律的內(nèi)在規(guī)律是侗族武術(shù)文化日后研究的重點和方向。

參考文獻：endprint

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Review on the Research of Dongs Wushu Culture

Zhang Jianglong1 Zhang De2（1. QianDongnan Vocational Technical College for Nationalities， Kaili Guizhou 556000， China； 2. Xiaohe Primary School， Lixian Gansu 742207， China）

Abstract：The research shows that the study content is basically the introduction of Dong Wushu fist， techniques， characteristics and inheritance， etc. without the rules of the Dong nationality Wushu culture origin， formation and development， the evolution of regional Wushu schools， various cultural phenomena and cultural forms in the specific interpretation. In most of the articles， methods are questionnaire survey， literature， interview， only a few using the field investigation method， the research methods are relatively backward. On the basis of the summary of the existing studies， it is concluded that： multi - angle exploration of the Dong ethnic diversity of Wushu culture accumulation， and the Dong nationality Wushu in various cultural phenomena and cultural forms are specifically explained， combing， summing up the Dong ethnic Wushu culture formation， development and evolution of the inherent rules are the focus and direction of the Dong Wushu future research.

Keywords：The Dongs Wushu review Literature review The culture of the Dong nationalityendprint