敖海靜

韓非子的政治思想是圍繞法、術(shù)、勢(shì)三個(gè)核心概念漸次展開的。以往，我們對(duì)其中的“法”概念關(guān)注頗多，而在一定程度上忽視了對(duì)“術(shù)”和“勢(shì)”的深入解析，不免使我們對(duì)韓非子政治思想的認(rèn)識(shí)存在某種缺陷。因此，本文嘗試簡(jiǎn)要梳理韓非子有關(guān)“勢(shì)”的論述和理念，以期做一點(diǎn)微小的補(bǔ)缺工作。

韓非首先強(qiáng)調(diào)了“勢(shì)”的含義的多重性特征：“夫勢(shì)者，名一而變無數(shù)者也?！?/p>

從源流上講，韓非“勢(shì)”的思想是在慎到的勢(shì)論的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮的結(jié)果。韓非認(rèn)為，慎到所講的“勢(shì)”并不能使國(guó)家得到大治。具體而言，慎到曾說道，

故騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，于蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈于不肖者，權(quán)輕也；不肖而服于賢者，位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能使其鄰家，至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣。

慎到以“飛龍乘云，騰蛇游霧”為喻說明權(quán)輕則位卑、權(quán)重則位尊，若一個(gè)人無德無能也能發(fā)號(hào)施令，則正是藉“勢(shì)”而能使賢智之人屈服，然而若沒有了能傍身之“勢(shì)”，即便賢智之人也會(huì)像龍蛇失去云霧之憑借，而與地上的蚯蚓沒什么兩樣了。對(duì)此，韓非回應(yīng)道，

飛龍乘云，騰蛇游霧，吾不以龍蛇為不托于云霧之勢(shì)也。雖然，夫擇賢而專任勢(shì)，足以為治乎？則吾未得見也。夫有云霧之勢(shì)而能乘游者，龍蛇之材美之也；今云盛而蚓弗能乘也，霧醲而蟻不能游也，夫有盛云醲霧之勢(shì)而不能乘游者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下，以天子之威為之云霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也（《韓非子·難勢(shì)》）。

韓非首先承認(rèn)“勢(shì)”的作用，但同時(shí)認(rèn)為僅有“勢(shì)”而無材也無濟(jì)于事。桀、紂把天子的“勢(shì)”作為自己憑借的云霧，然而天下仍然不可避免地發(fā)生了大亂，終至亡國(guó)身滅。究其原因，仍在于桀、紂的才能淺薄。緊接著，他又說道，

夫勢(shì)者，非能必使賢者用已，而不肖者不用已也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢(shì)之利濟(jì)亂世之不肖人，則是以勢(shì)亂天下者多矣，以勢(shì)治天下者寡矣。夫勢(shì)者，便治而利亂者也……勢(shì)者，養(yǎng)虎狼之心而成暴風(fēng)亂之事者也，此天下之大患也。勢(shì)之于治亂，本末有位也，而語專言勢(shì)之足以治天下者，則其智之所至者淺矣（《韓非子·難勢(shì)》）。

這實(shí)際上是說，不一定是賢能之人才能用“勢(shì)”，而不肖者就不能用“勢(shì)”。若是賢能的人使用權(quán)勢(shì)，則天下得治；反之，不肖者則天下大亂。如此說來，賢能與否似乎才是“勢(shì)”的根本。然而就一般情況而言，世上必然是賢者少而不肖者眾。如此一來，以“勢(shì)”造成天下大亂的人和情形就必然更多了。但是，所謂的“勢(shì)”，本無所謂價(jià)值傾向，而是中性的，既能利于治理天下，也能造成天下大亂。然而慎到卻只論及“勢(shì)”的有利的一面，以為有“勢(shì)”便足以使天下治。對(duì)此，韓非則進(jìn)行了更加細(xì)致入微和辯證的分析。此處，他具體地論述了“勢(shì)”的多義型，將慎到所謂的“勢(shì)”劃分為自然之勢(shì)和人設(shè)之勢(shì)：

勢(shì)必于自然，則無為言于勢(shì)矣。吾所為言勢(shì)者，言人之所設(shè)也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢(shì)治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢(shì)亂也。故曰：勢(shì)治者，則不可亂；而勢(shì)亂者，則不可治也。此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也（《韓非子·難勢(shì)》）。

慎到之“勢(shì)”與韓非之“勢(shì)”的分歧在于，慎到講求權(quán)力得以實(shí)施的條件，而韓非則關(guān)注權(quán)力實(shí)施后的效果，甚至注意到有“勢(shì)”之人賢能與否所帶來的影響。然而，韓非又反對(duì)以賢治代替勢(shì)治，同時(shí)也批判了慎到僅僅強(qiáng)調(diào)和依賴于勢(shì)治的立場(chǎng)，因而主張以“法”來補(bǔ)“勢(shì)”之不足。

韓非將慎到之“勢(shì)”歸入“自然之勢(shì)”，一旦“賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂”。如果國(guó)家的治理只能寄望于賢者的偶然出現(xiàn)，那么這無疑是一種悲觀的宿命論。因?yàn)椤白匀恢畡?shì)”完全脫離人的控制范圍，而是天定的，若是一味地寄望于天定的“勢(shì)”，則人類社會(huì)的有序治理就是無望的。因此，韓非在“自然之勢(shì)”之上，更強(qiáng)調(diào)君主對(duì)于權(quán)勢(shì)的運(yùn)用，認(rèn)為在“人設(shè)之勢(shì)”下，君主可以通過對(duì)“法”和“術(shù)”的運(yùn)用來達(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的。

吾所以為言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也（《韓非子·難勢(shì)》）。

在韓非看來，若要主張賢治，那無異于要將所有的君主都變成堯、舜般的圣賢，然而這在客觀上根本不可能實(shí)現(xiàn)?，F(xiàn)實(shí)中，絕大多數(shù)君主都不過是“上不及堯舜，而下亦不為桀、紂”的“中人”，也就是賢能和智慧出于中等水平的普通人。不論是賢王如堯、舜，還是暴君如桀、紂，在概率上都是千世一出。因此，人們根本不應(yīng)該將希望寄托于這種小概率事件上，而應(yīng)以占多數(shù)的“中人”型君主為對(duì)象來建立治理體制。這是現(xiàn)實(shí)主義的政治態(tài)度。

由是觀之，韓非重視的是如何運(yùn)用“勢(shì)”，君主應(yīng)當(dāng)自覺地對(duì)所擁有的統(tǒng)治權(quán)善加利用，同時(shí)必須結(jié)合其所主張的“法”和“術(shù)”。若有勢(shì)無法，將失去標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范，易流于濫用權(quán)力而敗壞國(guó)家政事。若有法而無勢(shì)，“法”亦缺乏權(quán)力的支持，其實(shí)施也將成為空談。然而，若能操利害之柄，以威勢(shì)服人，以利害勸人，君主不必是堯、舜才能治天下，即便只有“中人”之資，也能實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵的政治理想。endprint