朱超龍
(揚(yáng)州市文物考古研究所 江蘇揚(yáng)州 225100)
江蘇揚(yáng)州西漢劉毋智墓出土釉陶熏爐發(fā)微
朱超龍
(揚(yáng)州市文物考古研究所 江蘇揚(yáng)州 225100)
江蘇揚(yáng)州西漢劉毋智墓中出土有一件釉陶熏爐,其上墨書“蒼頡”二字,是目前所見關(guān)于倉頡最早的器物資料。史載和考古資料證明,西漢時(shí)期已將倉頡奉若圣人或仙人加以崇拜;經(jīng)過分析可知,這件熏爐是劉毋智用作倉頡崇拜的禮器。劉毋智作為吳王劉濞親族,隨劉濞遷到吳國,倉頡崇拜應(yīng)是由劉毋智自合陽國隨遷而來,但這件熏爐是南方地區(qū)的產(chǎn)品。從對(duì)倉頡的崇拜來看,劉毋智應(yīng)是西漢吳國負(fù)責(zé)文書案牘工作的吏員。
西漢 熏爐 倉頡 吳國
《文物》2010年第3期刊載了揚(yáng)州市文物考古研究所發(fā)掘整理的《江蘇揚(yáng)州西漢劉毋智墓發(fā)掘簡報(bào)》一篇[1]。該墓雖遭盜掘,但經(jīng)搶救性發(fā)掘和公安機(jī)關(guān)追繳,仍獲得了豐富的隨葬品,且時(shí)代較為明確,為揚(yáng)州地區(qū)西漢時(shí)期的墓葬研究提供了較為準(zhǔn)確的斷代標(biāo)尺。
該墓豐富的隨葬品中有一件釉陶熏爐(M1︰34)引起了筆者的注意,這件熏爐器身墨書“蒼頡”二字,是考古發(fā)現(xiàn)的記錄倉頡最早的器物材料,其中透露出西漢時(shí)期的倉頡崇拜和墓主人身份等重要信息,筆者不揣淺陋,就這件熏爐反映的問題提出一些個(gè)人看法,以為美芹之獻(xiàn)。
據(jù)《簡報(bào)》介紹,劉毋智墓位于江蘇省揚(yáng)州市西郊的楊廟鎮(zhèn)楊廟村王家廟組,墓為長方形土坑豎穴木槨墓,墓壙口大底小,坑口長5.7、寬4.4米,坑底長4.7、寬3.4米。發(fā)掘者據(jù)殘存的棺槨判斷,該墓由正藏槨和外藏槨兩部分組成,從棺、槨的尺寸判斷,正藏槨內(nèi)應(yīng)為一棺、一側(cè)箱和一頭箱(或足箱)。墓中隨葬品豐富,從盜墓者處追繳和在盜掘的堆土中采集的隨葬品有111件,外藏槨保存完好,經(jīng)發(fā)掘出土的又有68件。主要分為陶器、漆器、竹木器、骨器、金屬器、玉器等六大類。發(fā)掘者根據(jù)墓葬結(jié)構(gòu)和出土的隨葬品判斷,該墓的相對(duì)年代應(yīng)為西漢早期,從漆耳杯底部的“郃陽侯家”烙印戳記和刻劃的“吳家”銘文來看,該墓的上限可確定為高祖十二年(公元前195年)。結(jié)合出土的“劉毋智”玉印,推測墓主人可能是吳王劉濞的家人或本家親族。景帝前元三年(公元前154年),吳王劉濞舉兵叛亂,不久兵敗被殺,七國之亂被平定后,吳王劉濞的親族或后人不太可能在吳王劉濞被殺后置辦如此高等級(jí)的葬禮,故劉毋智墓的年代下限不會(huì)晚于景帝前元三年。所以,劉毋智墓的絕對(duì)年代應(yīng)介于公元前195年至公元前154年之間。
筆者將要討論的這件熏爐出土于外藏槨,由器蓋和器身兩部分組成。蓋面隆起,頂部立一鳥,作振翅欲飛狀,中層沿面臥伏三只小鳥。蓋面底層沿面刻兩周弦紋,間以兩周三角形鏤孔,并飾放射形戳點(diǎn)紋。器身子口內(nèi)斂,上腹直壁,下腹曲折內(nèi)收,喇叭狀高圈足,足根寬扁。上腹飾一周凹弦紋,并墨書“蒼頡”二字,僅蓋面施青黃釉,器身無釉。口徑10.4、底徑7.5、通高18厘米(圖一)。
圖一// 揚(yáng)州劉毋智墓出土釉陶熏爐(M1:34)
中國古代將倉頡視作造字的始祖,此說在戰(zhàn)國時(shí)期便廣為流傳,頻見于當(dāng)時(shí)的諸家經(jīng)典,如《世本·作篇》“沮誦、倉頡作書。并黃帝時(shí)史官”[2]、《呂氏春秋·君守》“奚仲作車,倉頡作書”[3]、《韓非子·五蠹》“古者蒼頡之作書也,自環(huán)者謂之私,背私謂之公,公私之相背也,乃蒼頡固以知之矣”[4]等。至于西漢,對(duì)“倉頡造字”的文獻(xiàn)記載更為豐富,但不同于戰(zhàn)國時(shí)期的樸素客觀,這時(shí)的描述多有演繹夸飾,如“昔者蒼頡作書而天雨粟,鬼夜哭”[5]的說法就出現(xiàn)在西漢時(shí)期。對(duì)倉頡本人的描述也出現(xiàn)了明顯的神化傾向,如西漢末年的讖緯之書《春秋元命苞》:“倉帝史皇氏,名頡姓侯剛。龍顏侈哆,四目靈光。實(shí)有睿德,生而能書,及受河圖綠字,于是窮天地之變化。仰觀奎星圓曲之勢,俯察龜文鳥羽山川,指掌而創(chuàng)文字,天為雨粟,鬼為夜哭,龍乃潛藏?!保?]可以看到,西漢的倉頡由造字的圣人、史官一躍成為有上圣之睿德的“帝”,已有了崇拜的意味。結(jié)合后世史載,我們可以得到一個(gè)大致的印象:最遲到西漢末年,對(duì)倉頡形象、身世及其造字一事的崇拜體系構(gòu)建基本定型,后世對(duì)倉頡及其造字的演繹基本不出西漢時(shí)期的框架。
圖二// 儀征張集團(tuán)山西漢墓出土釉陶熏爐(M1︰27)
對(duì)倉頡進(jìn)行祠祀最早的例證見于戰(zhàn)國晚期至秦代的湖北云夢睡虎地秦簡,其《日書》甲種和乙種有“祠史先龍丙望”一句,劉樂賢先生認(rèn)為可能與史皇有關(guān),《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》:“史皇產(chǎn)而能書?!笔坊示褪莻}頡。又《論衡·譏日篇》:“又學(xué)書諱丙日,云:‘倉頡以丙日死也?!膘羰废燃杀⑼?,似與倉頡以丙日死有些關(guān)系[7]。惜此例尚不能遽斷,聊備參考而已,但東漢時(shí)已有對(duì)倉頡立廟祭祀的確證,《后漢書·郡國志》“左馮翊”條下有“衙縣”,注引《皇覽》曰:“有蒼頡冢,在利陽亭南,墳高六丈。”[8]廟中所立東漢延熹五年(162年)蒼頡廟碑傳世至今,現(xiàn)藏陜西西安碑林博物館[9]。另有三例考古資料:一例為山東臨沂吳白莊漢畫像石墓,中室東壁橫額雕刻有倉頡形象,同一層次的中室北壁橫額刻有東王公、西王母、九尾狐、羽人、翼虎等,可見是將倉頡視作仙人[10];另兩例見山東沂南漢畫像石墓[11]和四川新津崖墓4號(hào)石棺[12],這兩例是將倉頡與沮誦、孔子、老子、神農(nóng)等圣人并列,應(yīng)是將其視若圣人。這三座墓葬的年代集中在東漢中晚期。
要之,從西漢時(shí)期對(duì)倉頡形象、身世、造字的神化和東漢時(shí)期對(duì)倉頡立廟祠祀的情況來看,可以基本確定西漢時(shí)期已將倉頡視若圣人甚至神靈進(jìn)行崇祀,所以此時(shí)出現(xiàn)有關(guān)倉頡崇拜的禮器并不是奇怪的事。
再從這件熏爐本身來看,熏香本身就有祭祀禮神的功用,煙霧氤氳繚繞中,能為禮拜活動(dòng)營造亦真亦幻的氛圍,其鈕部的飛鳥裝飾母題在漢代的信仰體系中與求仙思想關(guān)系密切。值得注意的是,上舉吳白莊漢畫像石墓的例子里,倉頡與沮誦相對(duì),中為一棵大樹,樹下一鳥銜帶,樹上有兩只小鳥立在鳥巢上,左右各有一鳳鳥,這種層次分明的飛鳥構(gòu)圖形式與劉毋智墓中的釉陶熏爐有相似之處,可見這件熏爐本身就有較為濃重的神話氣息。此外,相同形制的熏爐在江蘇儀征張集團(tuán)山1號(hào)漢墓中也發(fā)現(xiàn)過一件(M1︰27,圖二),除器身下有承盤外,兩件熏爐幾乎如出一轍[13],而一般認(rèn)為團(tuán)山漢墓的時(shí)代為西漢早期,為吳國王陵區(qū)的陪葬墓。同時(shí)代的劉毋智墓離廟山主墓不過4.5公里,且與團(tuán)山漢墓隨葬的同類器物多有相同或相似,兩者可能有一定關(guān)聯(lián)[14],可見此類型的熏爐似有一定的等級(jí)意味。再者,從書法的角度講,器身上的“蒼頡”二字筆力勁道、墨書謹(jǐn)嚴(yán),書寫水平很高,也不似隨意為之。
綜上,筆者認(rèn)為在等級(jí)頗高的熏爐之上鄭重書寫時(shí)人所奉神圣之名應(yīng)是一種崇拜行為,這件釉陶熏爐應(yīng)為劉毋智生前用來崇祀倉頡的禮器。
這里就引出一個(gè)問題,既然熏爐作為神靈崇拜的禮器,為何采用墨書其名的方式作為偶像象征。筆者認(rèn)為,倉頡崇拜的實(shí)質(zhì)其實(shí)就是漢字崇拜,是漢字崇拜的表現(xiàn)之一[15]。倉頡造字后“天雨粟、夜鬼哭”,就是說文字具有非同一般的魔力。這種對(duì)于文字的崇拜可以追溯至更古的殷商時(shí)期,張光直先生有一個(gè)著名的論斷:在商代已出現(xiàn)占卜師與專司刻辭的卜官的分工,后者在任何時(shí)候都僅是一小批人,可能是唯一會(huì)文字書寫的人,而貞人和卜人只需集中精力從事宗教活動(dòng)[16]。直到秦漢時(shí)期,文字仍然只是掌握在少數(shù)精英階層手中,這種情況很容易產(chǎn)生對(duì)于文字的崇拜。我們可以找到很多關(guān)于文字神力的例子,如湖北云夢睡虎地秦簡《日書》乙種記載的一種出行巫術(shù):“禹符,左行,置,右環(huán)(還),曰□□□□右環(huán)(還),曰:行邦□令行。投符地,禹步三,曰:皋,敢告□符,上車毋顧。”[17]這段文字是目前發(fā)現(xiàn)的對(duì)巫術(shù)用符最早的記載,根據(jù)漢代情況推測,這時(shí)的巫術(shù)用符還處于直接模仿軍事政治用符的階段,“禹符”上面所寫應(yīng)是當(dāng)時(shí)通行的文字,而不是神秘的圖形、符號(hào)[18]。可見時(shí)人認(rèn)為文字本身就有非同一般的神力,對(duì)于他們來說,禮器與神靈之名文字的結(jié)合已然構(gòu)成了崇拜的載體,這為我們認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)的神靈崇拜方式很有啟發(fā)意義。
劉毋智墓的等級(jí)頗高,其正藏槨、外藏槨的墓葬結(jié)構(gòu)與儀征煙袋山漢墓相同,而煙袋山漢墓被認(rèn)為與江都國和廣陵國皇族有密切關(guān)系[19]。墓中隨葬品豐富,其中有一件做工考究的對(duì)羊金飾片,同樣形制的飾物在河北滿城中山靖王劉勝墓出土過五件[20],廣州象崗山南越王趙眜墓出土八件[21]。有學(xué)者指出,對(duì)羊金飾片的擁有者主要是同姓諸侯或異姓藩王,制作者可能是漢宮廷管轄的工匠[22],此說雖與后來的考古資料稍有出入,但其使用者等級(jí)都較高是可以基本坐實(shí)的[23],絕非尋常人家所有。墓中出土的一件漆耳杯底部烙印“郃陽侯家”方形戳記,并且刻劃“吳家”銘文。“合陽侯”即劉仲,為高祖劉邦之兄,其子為吳王劉濞,原《簡報(bào)》推測墓主人劉毋智為劉濞的家人或本家親族。還有學(xué)者指出,劉毋智墓規(guī)??捎^,距離儀征廟山漢墓僅約4.5公里,而且劉毋智墓與團(tuán)山漢墓出土的同類器物多有相同或相似的,所以劉毋智墓與以廟山為中心的吳國王陵區(qū)可能有一定關(guān)系[24]。
以往對(duì)墓主劉毋智身份的探討僅止于此,但熏爐及漆銘透露的信息表明還有可以深入的余地。首先從漆銘來說,漆耳杯標(biāo)本M1C︰62的底部烙印有“郃陽侯家”戳印,并且刻劃“吳家”和“千二”的計(jì)數(shù)符號(hào)。郃陽侯劉仲在漢高祖六年(公元前201年)被封為代王,八年,匈奴攻代,劉仲棄國逃亡,被廢為合陽侯[25]。一些研究表明,西漢初期分封的一些諸侯王國有自己的漆器生產(chǎn)部門,漆器制造權(quán)逐漸收歸中央或郡縣工官是西漢末年之事[26],所以這件烙印“郃陽侯家”的漆耳杯應(yīng)是合陽侯國本地所產(chǎn),“吳家”顯系后刻。不僅這件標(biāo)本,據(jù)原《報(bào)告》介紹,Ⅰ式漆耳杯共有9件,皆外髹黑漆,內(nèi)髹朱漆,素面,杯底刻劃“吳家”和“千二”、“丨”、“∠”、“—”等計(jì)數(shù)符號(hào),或者印“郃陽侯家”方形戳記。高祖十二年“立濞于沛為吳王,王三郡五十三城”[27],劉毋智應(yīng)是隨劉濞從合陽國遷來,一部分合陽國本地所產(chǎn)漆器也被一同運(yùn)到吳國,上面的計(jì)數(shù)符號(hào)應(yīng)為臨行前方便點(diǎn)選統(tǒng)計(jì)所刻。
熏爐反映的倉頡崇拜為墓主人劉毋智身份的進(jìn)一步確定提供了有效信息。從后世的文獻(xiàn)記載來看,倉頡被稱作“蒼王”,為衙門中辦理文書案牘的胥吏所供奉,例如宋葉夢得《石林燕語》卷五載:“京師百司胥吏,每至秋,必醵錢為賽神會(huì)?!鄧L問其何神?曰:‘蒼王’,蓋以倉頡造字,故胥吏祖之。”[28]這是相對(duì)晚近的記載,而前文已證,西漢時(shí)期已存在對(duì)倉頡的崇祀,但崇祀的群體是否如后世一樣也是從事文書案牘工作的胥吏呢?東漢時(shí)期的《故漢上古長史侯相碑》為我們提供了這方便的例證,據(jù)碑文載:“侯氏出自倉頡之后,踰殷歷周,各以氏分,或著楚、魏,或顯齊、秦,晉卿士蒍,斯其胄也。”[29]從這段碑文可以看出,在東漢時(shí)期,倉頡姓侯并且為黃帝史官的身份已經(jīng)深入人心,作為長史的侯相才會(huì)將自己的族源冒襲到倉頡身上。而長史實(shí)際上就是負(fù)責(zé)文書案牘工作,王國維在《釋史》中說:“史為掌書之官,自古為要職。殷商以前,其官之尊卑雖不可知,然大小官名及職事之名,多由史出?!保?0]勞榦、黃留珠、徐復(fù)觀、閻步克諸先生也有類似認(rèn)識(shí)[31],即先秦史官主掌文案記事,后世大小官名及職事之名多由史出,長史之官也是由先秦史官析出。當(dāng)然,從文獻(xiàn)記載來看,秦漢時(shí)期的長史掌管事務(wù)甚為寬泛,前后變化很大,有的會(huì)協(xié)助長官處理機(jī)要政務(wù),甚至其軍事職能也得到了強(qiáng)化,但這多是東漢時(shí)長史職能不斷發(fā)展衍變的結(jié)果[32]。因長史之職猶今之秘書工作,顧及到的工作看似廣泛,實(shí)則是所奉侍長官工作的外延,因此兩漢時(shí)期長史之本務(wù)還是書記文案等工作,所以侯相才會(huì)遙崇“文字之祖”的倉頡。這是東漢時(shí)的情況,上而推之,西漢時(shí)期的史官職責(zé)當(dāng)更單純一些,所以筆者認(rèn)為劉毋智在吳國所任職位為主掌文書案牘工作的吏員,或?yàn)槭饭僦畬?,但具體何職尚不能確斷,但其工作與文書有關(guān)是可以肯定的,若是其他工作當(dāng)不會(huì)有崇拜倉頡的需求和意識(shí)。
圖三// 浙江余姚老虎山一號(hào)墓出土熏爐(D1M14︰46)
劉毋智與劉濞關(guān)系密切,可能是劉濞親族,在劉濞分封吳國時(shí)隨其前往。但居地改換,所任職掌不會(huì)因此變更,也就是說劉毋智在合陽國應(yīng)當(dāng)也是執(zhí)掌文案的吏員,尊倉頡為“字祖”,所以對(duì)倉頡的崇拜多半不是吳國本地的傳統(tǒng),而是隨劉毋智自合陽國隨遷而來。不過紐部為飛鳥的豆形熏爐應(yīng)屬南方因素,這類器物大量出現(xiàn)于戰(zhàn)國西漢時(shí)期的東南地區(qū),除了上面提到的儀征張集團(tuán)山一號(hào)墓,還有盱眙大云山江都王陵M9[33]和儀征劉集聯(lián)營M1、M4都出土過極類似的熏爐,后者為廟山王陵的吳國官員陪葬區(qū)[34],更早的一對(duì)出土于浙江余姚老虎山一號(hào)墓[35],無論是從器型還是紋飾與上述幾件都極為相似(圖三),只是因?yàn)闀r(shí)代偏早而稍顯瘦長,揚(yáng)之水先生將其定為戰(zhàn)國晚期至西漢初年[36]。所以這件熏爐應(yīng)當(dāng)不是劉毋智自合陽國攜帶而來,而是吳國的產(chǎn)品,體現(xiàn)了本地因素與外來倉頡信仰的結(jié)合。
從傳世、出土文獻(xiàn)和考古發(fā)現(xiàn)來看,倉頡作為造字之祖、黃帝史官,在西漢時(shí)期便已受到崇祀。劉毋智墓所出釉陶熏爐等級(jí)頗高,書寫謹(jǐn)嚴(yán),本身也帶有禮拜的性質(zhì),所以推測其為劉毋智生前用作倉頡崇拜的禮器。在禮器之上直接墨書崇拜對(duì)象應(yīng)是當(dāng)時(shí)崇拜方式的一種。
從后世文獻(xiàn)記載和東漢的碑刻資料來看,尊倉頡為祖的群體皆為掌文書案牘工作的胥吏,劉毋智既有如此需要,應(yīng)當(dāng)也是職掌文案工作。劉毋智既與劉濞關(guān)系密切,當(dāng)是隨其自合陽國遷來,所以倉頡信仰多半也是自北而來,但熏爐本身卻是本地所產(chǎn),外來信仰與本地因素的交流在這件熏爐上得到了很好的體現(xiàn)。
據(jù)筆者目之所及,除這件熏爐外,目前發(fā)現(xiàn)的兩漢時(shí)期有關(guān)倉頡崇拜的考古資料僅見三例,且時(shí)代集中在東漢中晚期,也就是說,劉毋智墓中出土的這件熏爐是目前已知關(guān)于倉頡崇拜最早的實(shí)物資料,也是目前發(fā)現(xiàn)的唯一一件與倉頡崇拜有關(guān)的禮器,為我們認(rèn)識(shí)西漢時(shí)期的倉頡崇拜文化和神靈崇拜方式提供了難得的資料,十分珍貴。
(附記:本文初稿得到了山西大學(xué)歷史文化學(xué)院趙瑞民老師的指導(dǎo),揚(yáng)州市文物考古研究所劉剛先生為本文提供了資料,鄭州大學(xué)于有光和山西大學(xué)白堂煜師弟也為本文的寫作提供了幫助,在此一并致謝?。?/p>
[1]為行文方便,以下簡稱《簡報(bào)》,所引內(nèi)容會(huì)在文中說明,不再單獨(dú)作注。
[2]漢·宋衷注、清·秦嘉謨等輯:《世本八種·作篇》,商務(wù)印書館1957年,第356頁。
[3]戰(zhàn)國·呂不韋著、陳奇猷校釋:《呂氏春秋新校釋·君守》,上海古籍出版社2002年,第1061頁。
[4]戰(zhàn)國·韓非著、陳奇猷校注:《韓非子新校注·五蠹》,上海古籍出版社2000年,第1105頁。
[5]劉文典撰,馮逸、喬華點(diǎn)校:《淮南鴻烈集解·本經(jīng)訓(xùn)》,中華書局1989年,第252頁。
[6]﹝日﹞安居香山、中村璋八輯:《緯書集成·春秋元命苞》,河北人民出版社1994年,第590頁。
[7]劉樂賢:《睡虎地秦簡日書研究》,(臺(tái)北)文津出版社1994年,第122、123頁。
[8]宋·范曄撰、唐·李賢注:《后漢書·郡國志》,中華書局2012年,第3405、3406頁。
[9]碑文內(nèi)容和歷代著錄情況可參見高文:《漢碑集釋》,河南大學(xué)出版社1997年,第232—242頁。
[10]管恩潔、霍啟明、尹世娟:《山東臨沂吳白莊漢畫像石墓》,《東南文化》1999年第6期。
[11]曾昭燏、蔣寶庚、黎忠義:《沂南古畫像石墓發(fā)掘報(bào)告》,文化部文物管理局1956年,第22頁、圖版52。
[12]羅二虎:《漢代畫像石棺》,巴蜀書社2002年,第42頁,拓本二〇。
[13]南京博物院、儀征博物館籌備辦公室:《儀征張集團(tuán)山西漢墓》,《考古學(xué)報(bào)》1992年第4期。
[14][24]余國江:《儀征團(tuán)山、廟山漢墓墓主人身份蠡測》,《秦漢研究》第十輯,陜西人民出版社2016年,第110頁。
[15]黨懷興、陶生魁:《蒼頡造字與漢字崇拜文化》,《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2011年第5期。
[16]張光直:《美術(shù)、神話與祭祀》,遼寧教育出版社2002年,第75頁。
[17]睡虎地秦墓竹簡整理小組編:《睡虎地秦墓竹簡》,文物出版社1990年,第240頁。
[18]胡新生:《中國古代巫術(shù)》,山東人民出版社1998年,第58頁。
[19]南京博物院:《江蘇儀征煙袋山漢墓》,《考古學(xué)報(bào)》1987年第4期。
[20]中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所:《滿城漢墓發(fā)掘報(bào)告》,文物出版社1980年,第117頁,圖八〇,圖版七五:2。
[21]中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所、廣東省博物館、廣州市文管會(huì):《西漢南越王墓》,文物出版社1991年,第207、208頁,圖一三七:1,彩版一八:1。
[22]鄭彤:《漢代對(duì)羊紋金飾片初探》,《考古與文物》2011年第4期。
[23]山東莒縣浮來山西漢墓中曾出土4件類似的金飾片,墓葬規(guī)模較小,墓主人也非王室,但根據(jù)墓葬中出土的雙面印章可以認(rèn)定,墓主人是城陽國的一位高級(jí)官員,也不能排除是王室姻親的可能。見劉云濤:《山東莒縣浮來山西漢城陽國墓葬發(fā)掘簡報(bào)》,《東南文化》2015年第4期。
[25][27]漢·司馬遷:《史記·吳王濞列傳》,中華書局2013年,第2821頁。
[26]洪石:《戰(zhàn)國秦漢時(shí)期漆器的生產(chǎn)與管理》,《考古學(xué)報(bào)》2005年第4期;錢彥惠:《銘文所見西漢諸侯王器物的生產(chǎn)機(jī)構(gòu)——兼論西漢工官的設(shè)置與管理》,《東南文化》2016年第3期。
[28]宋·葉夢得:《石林燕語》,中華書局1984年,第68頁。
[29]北魏·酈道元著、陳橋驛校證:《水經(jīng)注校證》,中華書局2007年,第164頁。
[30]王國維:《釋史》,《觀堂集林(外二種)》,河北教育出版社2003年,第132頁。
[31]勞榦:《史字的結(jié)構(gòu)及史官的原始任務(wù)》,《史學(xué)通論》,大陸雜志社1960年,第168頁;黃留珠:《秦漢歷史文化論稿》,三秦出版社2002年,第51、52頁;徐復(fù)觀:《兩漢思想史(第三卷)》,華東師范大學(xué)出版社2001年,第134頁;閻步克:《史官主書主法之責(zé)與官僚政治之演生》,《樂師與史官:傳統(tǒng)政治文化與政治制度論集》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年,第33—82頁。
[32]關(guān)于長史的綜合研究可參見申超:《秦漢長史研究》,陜西師范大學(xué)2010年碩士學(xué)位論文。
[33]南京博物院等:《江蘇盱眙大云山江都王陵M9、M10發(fā)掘簡報(bào)》,《東南文化》2013年第1期。
[34]儀征市博物館:《江蘇儀征劉集聯(lián)營1—4號(hào)西漢墓發(fā)掘簡報(bào)》,《東南文化》2017年第4期。
[35]浙江省文物考古研究所:《滬杭甬高速公路考古報(bào)告》,文物出版社2002年,第74頁,圖二〇,彩版一四:2。
[36]揚(yáng)之水:《兩宋香爐源流》,《中國典籍與文化》2004年第1期。后收入揚(yáng)之水《古詩文名物新證》,紫禁城出版社2004年,第44、45頁。
(責(zé)任編輯:張平鳳;校對(duì):黃 苑)
A Study on the Incense Burner Unearthed from Liu Wuzhi’s Tomb Dating to the Western Han Located in Yangzhou,Jiangsu Province
ZHU Chao-long
(Yang Zhou Research Institute of Cultural Relics and Archaeology,Yangzhou,Jiangsu,225100)
The glazed pottery incense burner unearthed from Liu Wuzhi’s Tomb,dating to the Western Han Dynasty,located in Yangzhou,Jiangsu province is inscribed with two characters of CangJie.It is the old?est object discovered so far that is connected with CangJie.Historical literature and archaeological materials have indicated that people’s worship for CangJie existedin the Western Han Dynasty.It is believed that this incense burner was used by Liu Wuzhi for the worship for CangJie.Liu Wuzhi was a family member of Liu Bi,King of the Wu,and moved to the Wu State with Liu Bi so itis very likely that the custom of CangJie wor?ship was brought into the Wu by Liu Wuzhi from Heyang State.According to its style,however,the incense burner was a local product of the Wu.His worship for CangJie suggests that Liu Wuzhi was a government of?ficerin charge of clerical work.
Western Han;incense burner;CangJie;the Wu State
K871.41;K876.3
A
2017-02-20
朱超龍(1992—),男,揚(yáng)州市文物考古研究所助理館員,主要研究方向:出土文獻(xiàn)、城市考古。