李 元,傅亞庶
(1.東北師范大學 文學院,吉林 長春 130024; 2.吉林動畫學院,吉林 長春 130024)
五祀之井行考
——兼論陳立《白虎通疏證》“井行一也”說
李 元1,2,傅亞庶1
(1.東北師范大學 文學院,吉林 長春 130024; 2.吉林動畫學院,吉林 長春 130024)
“五祀”在傳世文獻中多有提及,然具體所指聚訟不一。行井之爭成為爭論焦點。行祀非道祭,乃祭院門內甬道也。行祀于漢代為井祀所取代,究其原因有二:井行一也。井、行在上古音近形似義通;井是行之重點,井祀與行祀目的一致。井為時祭二也。天上井宿主水衡,地下井祀祈水衡;漢代制禮少有依從,多無定制,故更為井祀;高祖匿于井中,躲避追兵,井為福佑漢家之祥物,故井祀始于漢;井走進尋常人家,貼近民生,祭井成必然。綜此二因,必會導致井祀代替行祀之結果。
五祀;行祀;井祀;井行一也;井為時祭
(一)五祀之六種內涵
“五祀”習見于傳世文獻,然具體所指歧義頗多。1. 據《國語·魯語上》謂禘、郊、宗、祖、報五種祭禮。[1]2.《禮記·月令》:“臘先祖五祀?!编嵭ⅲ骸拔屐?,門、戶、中霤、灶、行也。”[2]5503.《禮記·祭法》“大夫祭五祀”,鄭玄注云:“五祀,謂司命也,中霤也,門也,行也,厲也?!盵2]13054.班固《白虎通》中記載:“五祀者,何謂也?謂門、戶、井、灶、中霤也?!盵3]775.《太平御覽》卷529引《漢書議》:“祠五祀,謂五行金木水火土也?!盵4]6.蔡邕《獨斷》:“五祀之別名:法施于民則祀,以死勤事則祀,以勞定國則祀,能御大災則祀,能捍大患則祀?!盵5]五祀為五類享祭的功臣。六種說法出自四部古籍,然從《禮記》和《白虎通》等秦漢文獻以及民間禮俗中可以認定五祀應指家宅五祭。
(二)五祀來源與流變
《禮記》是最早記載家宅五祀名稱及內容的傳世文獻?!抖Y記·曲禮下》:“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲徧;諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲徧。大夫祭五祀,歲徧。士祭其先?!盵2]153《禮記·祭法》:“王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰泰厲,曰戶,曰灶;王自為立七祀。諸侯為國立五祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰公厲;諸侯自為立五祀。大夫立三祀,曰族厲,曰門,曰行。適士立二祀,曰門,曰行。庶士、庶人立一祀,或立戶,或立灶?!盵2]1305《禮記·王制》:“天子祭天地,諸侯祭社稷,大夫祭五祀?!?鄭玄注: “五祀,司命、中霤、門、行、厲?!盵2]385
雖然《禮記》本身對于“五祀”內容記載已有出入,但可以肯定,“五祀”乃五種祭禮之合稱。鑒于《禮記》一書寫作時間的復雜性,很難明確“五祀”具體從何時開始作為專名,但根據王鍔考證《禮記》成書應該在春秋末期至戰(zhàn)國晚期,故“五祀”之說最早可以追溯至春秋晚期。在近些年出土的簡牘中有部分關乎“五祀”內容。新蔡葛陵楚簡是迄今年代最早的,時間在戰(zhàn)國中期楚悼王時期,“五祀”中有戶、行、門。包山M2楚簡,據陳偉先生排列五祀之名:戶、灶、中霤、門、行。望山M1楚簡,云夢睡虎地M11秦簡日書、周家臺M30秦簡日書均有提及,尤其是包山楚簡出土了“五祀”的牌位,這與《禮記·月令》中所記載完全吻合。至少可以肯定在戰(zhàn)國晚期家宅五祀已被定性,而五祀中戶、灶、中霤、門、行,作為單獨的神祗信仰應該可以追溯到更早的初民半穴居時期。
五祀之說雖在春秋戰(zhàn)國時期已成定說,但是在傳承過程中“五祀”具體所指發(fā)生一些改變。在秦代的《呂氏春秋·十二紀》中所載“五祀”仍為:春祀戶、(孟、仲)夏祀灶、季夏祀中霤、秋祀門、冬祀行。[6]78而在兩漢典籍中“五祀”內容則發(fā)生變化,井代行?!痘茨献印r則訓》中所載“五祀”為:春祀戶、(孟、仲)夏祀灶、季夏祀中霤、秋祀門、冬祀井。[7]65-87《白虎通》中記載更為詳細:戶一祀,春萬物觸戶而出,亦為陽氣之生。戶者,人所出入者。灶二祀,夏火主長養(yǎng)萬物,灶者火之主,人所以自養(yǎng)也。門三祀,秋萬物成熟,門者所以閉藏,從外而入內自守而祭門。井四祀,冬水主萬物伏藏而祭井。井者水主,藏在冬。中霤五祀,六月土王,而祭中霤者,象土位在中也。歲一徧,有司行事,禮頗輕于社稷。[3]78-80《漢書》《論衡》所載與《淮南子》《白虎通》一致。漢之后各朝五祀內容主要是參考前代古制在井、行之間做出選擇。在杜佑的《通典》中已有明載:“殷制五祀:戶、灶、中霤、門、行; 周制天子七祀:司命、中霤、國門、國行、泰厲、戶、灶;前漢五祀:戶、灶、門、井、中霤;后漢五祀:門、戶、井、灶、中霤……; 明、清兩代改用五祀:戶、灶、中霤、門、井。”[8]
據古籍及出土文物中“五祀”具體內容歸納如表1所示:
表1 古籍及出土文物中“五祀”
(三)五祀乃小祭
王充在《論衡·祭意》指出:“五祀報門、戶、井、灶、中霤之功:門、戶人所出人,井、灶人所飲食,中霤人所托處。五者功鈞,故俱祀之。”[9]513據《禮記·祭法》中所載諸侯自為立五祀,大夫立三祀。而《曲禮》《王制》均是大夫“五祀”。章太炎先生在《大夫五祀三祀辨》中有云:“周世大夫,上至三命,下不損一命,則必有五祀矣?!肚Y》《王制》兩注,當定從《曲禮》注說,以戶、灶、中霤、門、行皆地祇,不容增損也?!盵10]大夫可以祭“五祀”已是定說。近幾十年出土大量楚秦竹簡,提及“五祀”時,大夫、庶人均可祭“五祀”,并沒有尊卑隆殺之別。鄭玄認為“五祀”乃“居人之間,司察小過,作遣告”的小神?!吨芏Y·酒正》有“大祭三貳,中祭再貳,小祭壹貳”語。鄭司農云:“大祭天地,中祭宗廟,小祭五祀?!盵11]123《周禮·春官·肆師》云:“立大祀,用玉帛牲牷;立次祀,用牲幣,立小祀,用牲?!盵11]499“鄭司農云:‘大祀天地,次祀日月星辰,小祀司命已下。’玄謂大祀又有宗廟,次祀又有社稷、五祀、五岳,小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物?!盵11]499鄭玄補充的內容前后抵牾,次祀列五祀,而小祀中又有“百物”,五祀中之門戶灶等非百物也?《禮記·曲禮下》說到:“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲徧。……天子以牲牛;諸侯以肥牛;大夫以索牛;士以羊豕?!盵2]153-156《白虎通》中記載:門祀用犬牲、戶祀用羊牲,井祀用豕牲,灶祀用雞牲、中霤用豚牲。二書只提用牲未提用幣, “五祀”應為小神小祭也。文獻記載“五祀”情況匯總見表2:
表2 相關文獻記載“五祀”情況
(一)行指路神
《儀禮·聘禮》“釋幣于行?!辟Z公彥釋曰:“云‘行者之先,其古人之名未聞’者,此謂平地道路之神。云‘古人名未聞’者,謂古人教人行進路者,其人名字未聞。云‘天子諸侯有常祀在冬’者,《月令》祀行是也。言此者,欲見大夫雖三祀,有行無常祀。因行使始出有告禮而已。至于出城,又有軷祭祭山川之神,喻無險難也?!蠓蛉朐婚T,曰行,曰厲’者,見《祭法》文?!駮r民春秋祭祀有行神,古之余(遺)禮乎者,鄭以行神無正文,雖約《檀弓》,猶引漢法……若然,城外祭山川之神有軷壇,此禮(祭)行神亦當有軷壤。是《月令》‘冬祭行’注云:‘行在廟門外之西,為軷壇,厚二寸,廣五尺,輪四尺’是也?!盵12]賈公彥認為行乃為平地道路之神,出城有軷祭,也就是山川道路之神。
(二)行指宮內道路
《禮記·月令》:“祀其行”,孫希旦在集解中明確指出:“愚謂行,宮內道路之神也。……行神所主不同:《月令》‘冬祀行’,《聘禮》‘釋幣于行’,此宮中之行神也,《聘禮》‘出祖釋軷’,‘軷’祭行神,此國外之行神也。行神皆主道路,但所主不同耳?!盵13]
(三)行指門內宇廊
《呂氏春秋·孟冬紀》有“其祀行”一句。漢高誘注云:“行,門內地也,冬守在內,故祀之?!盵6]64高誘乃釋為家宅內一處所。程頤則認為“行”是宇廊。高程二人乃釋行為門內地或宇廊,行神是家神。
(四)行指門內甬道
朱熹則融合高誘和程頤二人的兩種解釋認為“五祀”之行祀是道路之神。但又云:“又問五祀祭行之義。先生曰:‘行,堂涂也?!湃藷o宇屋。只于堂陛之下,取兩條路。五祀雖分四時祭,然出則獨祭行。”[14]
(五)行指存放獵物的處所
楊堃在《行祀考》中從初民生活和氏族圖騰等角度考察,訓行為獵,“行神為獵,則行神即是漁獵時代的保護神,而每一氏族的保護神又往往即是該氏族的圖騰祖,故行神與祖先或祖神亦系來自同源,在行獵或行軍之前,須先祭祀,以求神靈之保佑,此軷祭之所由興也。在行獵或行軍之時,還須載神主以俱行。而此之謂行主,固為祖先之主,實亦行神之主也。行神與祖先既系同源,故《爾雅·釋宮》云:‘堂上謂之行?!眉词侵父改富蜃嫦榷砸病!盵15]
我們認為行是指十字交叉的甬道。行,作為“五祀”之一,勢必與家宅有聯系,至于家宅神的其他四個均是與人宅內身心安全相關,如果把行解釋為祖神或者道路神,已經脫離家宅。故所屬范疇不相類也。如若考證行為何物,還要從字形入手。行在甲骨文中寫作 ,金文寫作 ,小篆寫作 ,三體形同。許慎在《說文》中釋為:“人之步趨也。從彳從亍。凡行之屬皆從行?!盵16]78因為許并未看到甲骨文,所以許的解釋不足為信。通過分析字形,行為象形字,像兩條十字交叉的路。十字路應是在人口集中,位置重要的地方才能自然地走出,即便是后來人為修出路基也是因為位置重要便于出入。最早出現這樣的路不應是野外,而應是群體生活時期重要地方或者建筑物周圍。據研究發(fā)現商代的房屋已經形成群落。到了西周已有所謂的四合院?!斑@從陜西岐山鳳雛村發(fā)現的一處西周早期的宗廟建筑遺址上,可以得到證明。當時的房屋布局,已經相當整齊。出現了四合院、影壁、廊子,中廊、大廳,它們都是以中軸線為中心進行布局。整座房屋的布局和建筑,已經跟今天北方流行的四合院差不多了?!盵17]152另一種可能是出現在室內。在許多史前建筑遺址中就有門道。如在“鹿臺崗遺址1號遺跡,有外室包圍內室的建筑,內室在其西面、南面各設有門道,圓室內有一呈東西、南北向的十字形通道”。[17]152“外室西墻缺口恰與內室西門及十字形通道西部呈直線相通,三者寬度相同。同樣,外室南墻缺口與內室南門及十字形通道南端在一直線上,三者寬度也相同?!盵18]這種房屋結構未必是少數,這或許能說明行的造字義是指初民在自家就能看到的房門內或者院落內的甬道。而門內的甬道對先民生活比較重要,所以“行”才可能成為家宅祭祀的對象并一直流傳下來。
(一)釋井
《說文》:“井本作‘丼’,八家一井,象構形。之象也。古者伯益初作井。凡井之屬皆從井。段玉裁《說文解字注》:“八家為一丼?!豆攘簜鳌吩唬骸耪吖餅榫?。井灶蔥韭盡取焉?!讹L俗通》曰:‘古者二十畝為一井。因為市交易。故稱市井。皆謂八家共一井也?!盵16]216“井上木欄也。其形四角或八角。又謂之銀床。 ”[16]216
“井”亦是“阱 ”的古字?!兑住ぞ罚骸芭f井無禽?!?王引之《經義述聞·周易上》:“井當讀為阱?!备吆嘧ⅲ骸啊f井’之井,謂捕獸之陷井,陷井它書多作陷阱,古無阱字,只作井。”[5]11在井的眾多含義中,與井祀有關的應該是水井之井。
(二)井神及井祀
《淮南子·本經訓》中有云:“伯益作井,而龍登元云,神棲昆侖?!盵7]117傳說伯益是舜的大臣,與大禹治水,并立功。又傳啟代替伯益為王,并把伯益殺掉。伯益是治水的功臣,把“作井”的發(fā)明權給他完全是順理成章的事?!妒辣尽防锾岬近S帝始穿井,正名百物?!墩摵狻じ刑撈芬鰣虻蹠r的“擊壤歌”云:“吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝何力于我哉?”[19]從出土文物可知,漢代利用井水灌溉已比較普遍。在《荊州記》曾提到,在隨郡的村莊中,父老傳炎帝所生村中,有九井,云神農既育,九井自穿。初民挖掘水井應該追溯至禹夏時期,不過到了漢代才開始普及。中國人用井歷史悠久,但井神卻未可知。在元代道教典籍中井神與土地、灶神神等并列,成為29類鬼神之一。在民間井神形象有“井大夫”“吹簫的女子”“童子”“井神龍王”“井公井婆”。 然而作為“飲神”的“井神”影響力遜于作為“食神”的“灶神”,究其原因主要有二:一是井神作為后起神,人格化較晚,想超越之前的雨師、河伯等水神的地位并非易事;二是先民獲取水的途徑較多,從功利角度來說,水井在日常生活中并非無可取代,自然弱化了井神的作用。
由于井祀后起,各朝各代取舍于行、井之間。只云五祀低于社稷,并未說具體祭祀過程。而在民間井神祭祀也是各有差異,頗為儉省。潮汕人是在除夕夜將家里的水缸全部裝滿,將井蓋住,然后祭拜井神,年初一不得擔水。這種做法和東北民俗中的祭井儀式基本一致。隨著生活的變化,井神在民間地位日漸式微。
(一)五祀井、行之爭主要有四種不同的觀點
1. “五祀”井說?!锻ǖ洹芬瑴省墩摗?,“以為‘火正祀灶,而水正不祀井,非其類也。冬祀行,是記之誤也’。傅玄云:‘七祀五祀,月令皆云祀行,而無井。月令先儒有直作井者,既祭灶而不祭井,于事有缺,于情則有不類。謂之井者是也?!惠p于灶,行不唯冬?!盵8]293
2.認為“五祀”應為行說。高堂生云:“《月令》仲冬祀四海井泉,祭井自從小類,不列五祀。儒家既以井列入五祀,宜除井而祀行”。高誘注《呂氏春秋》云:“行,門內地,冬守在內,故祀之。行或作井,水給人,冬水王,故祀之?!编嵶ⅰ对铝睢吩疲骸岸幨?,寒于水,祀之于行,從辟除之類?!盵8]293
3.應為行變井說。秦靜云:“今《月令》謂行為井,是以時俗或廢行祀井?!盵20]3認為是用漢代時俗井祀代替行祀。
4.行即井說。楊用修以為井即是行也。八家共井,井便開八道。陳立在《白虎通疏證》中也認為祀行即所以祀水與祀井之義合也,其實井、行一也。[3]78
(二)井祀代替行祀的原因
支持五祀井說的認為有灶無井于事有缺,贊同五祀行說的認為冬天水為冰,祭祀行神,為了“辟除”災禍,秦靜云:“時俗或廢行祀井?!盵20]3其所說是漢代井代行的結果,不是原因。故此,這幾種說法都是從類屬或者攘除災禍上作為思考的出發(fā)點,只有陳立說法特立獨行,但是卻沒有論證。然井祀代替行祀主要有如下幾個原因:
1.井行一也
《說文·井部》:“丼,八人為一井,象構形,罋象也。古者伯益初作井。”*罋象也,據大徐本補,段注本無此。段注:“因象井而命之也?!逼鋵嵗殲榧乘?,瓶頸很小且內既空又深,故曰罋,井內空且深似之,故許云罋象。井似罋,皆人力所為,故許云構。”為何物?,《說文》:“井垣也。從韋,取其帀也。”段玉裁認為為井上木欄也,其形四角或八角。[16]216井欄又被稱為井桁。明代高啟《雨中曉臥》詩:“井桁烏啼破曙煙,輕寒薄被落花天。”桁即被解釋為梁上或門框、窗框等上的橫木。又如《文選·何晏〈景福殿賦〉》:“桁梧復迭,勢合形離?!崩钌谱ⅲ骸拌?,梁上所施也。桁與衡同?!逼鋵?,桁為橫木,井桁即為井上的橫木。井在甲骨文中寫作,即為桁象,是井上木之交叉貌。井、桁實為一物,桁又與行音近,桁又是以行為根造的形聲字,井與行的關系自然不遠。按照上古韻部,行屬揚部,井屬耕部,均為入聲韻,耕陽旁轉。井、行音近。甲骨文金文“行”寫作,井寫作甲骨文中寫作。行、井二字不僅字音相近,字形也相近。井與行造字義一個是井欄的交叉一個是道路的交叉,由此可以認為井與行交叉義是二者共性?!稄V雅·釋詁三》又云:“井,深也。”王氏云:“井者,《雜卦傳》云:‘井通也’,通與深意相近?!盵21]15深井之水往來無窮故謂之通也。井深即是井通也。故井字既有深義又有通義?!墩f文》:“通,達也。從辵甬聲?!边_者,《說文》云:“行不相遇也。從辵羍聲。”在這里“行不相遇”是指大路寬暢,行人互不擁堵。在《廣雅·釋詁一》:“貫,行也?!蓖跄顚O疏證:“事謂之貫,亦謂之服;行謂之服,亦謂之貫?!盵21]15這里的行有貫穿之意。所以行既有交叉義還應該有貫通之義。故井、行二字都有交叉和通順之意。于是,井與行在字形、字音、字義方面具有較多相似性。所以,從語言學角度來看,“井行一也”可以成立。
在寒冷的冬天地下水位下降,古人或許擔憂井水枯竭,民無所飲,要祈求井神予水;先民還會在井水銳減之冬季浚井改水,保證飲水安全;天寒地凍取水不易,擔水辛苦,故此,在降水驟減、河水結冰的冬季,水井更凸顯出它的不可取代性。然院內甬道勢必延伸至井,井所在之地是行之重點。所以漢代在冬天祀井除了合于五行之說,更重要的原因是在冬天保障冰天雪地取水、用水安全。行是院內用來行走的甬道,井是院內行走的核心地點,祭井既保證了用水的安全,又兼顧了行走于宅內的取水安全,故漢代把單一的行祀換成了更為全面的井祀。其實無論是行祀還是井祀,所表達的含義只有一個——祈禱宅內行走之人身安全。從人類文化史上來看,“井行一也”可以成立。 由此可見,陳立在《白虎通疏證》中提出“井行一也”的觀點,并非空穴來風,應該是有一定緣由的。
2.井祀為漢之時祭
秦漢以后,緯書和占星滋蔓,天與地相映襯?!妒酚洝ぬ旃佟罚骸澳蠈m朱鳥井,南方宿名……東井為水事。”[22]《元命包》也提到東井八星,主水衡。東井為水衡,人法天地,天上有東井主水衡,地下有水井主水衡 。從民族心理學上來看,井祀代替行祀先天條件成熟。
清史學家王鳴盛據《漢書·禮樂志》轉述叔孫通定儀法未備,賈誼草具其儀,董仲舒、王吉、劉向各有論奏,皆不了了之。如此云云,實為漢禮多無定制之證?!逗鬂h書·曹褒傳》中記載漢章帝對曹褒說的話,批評叔孫通所撰《漢儀》?!半钒唬捍酥粕⒙?,多不合經。今宜依禮條正,使可施行?!盵23]在章帝眼里,叔孫通所做《漢儀》多不合經,需要依先秦《禮經》條正。經秦禍之后,修訂儀法無從參考,故隨意性較大,亦多不合先秦禮法,故可出現井祀代行祀之可能。從立法過程來看,井祀代替行祀法定時機成熟。
劉邦藏隱身于井中躲避項羽追兵,漢代時已開始傳講。南朝(殷蕓小說)載:“滎陽極渚津甫原上有厄井,父老云:漢高祖曾避項羽于此井,為雙塢所救。故俗語云:‘漢祖避時難,隱身厄井間,雙塢集其上,誰知下有人?’漢朝每正旦轍放雙塢,起于此?!盵24]既然塢已成祥物,護佑高祖的井亦可祭也。從漢初傳說來看,漢代改祀井的主觀條件成熟。*在漢語大詞典中有詞條厄井,具體解釋為:“厄井,古井名。在今河南省滎陽縣氾水鎮(zhèn)東北板渚津南原上。相傳漢高祖劉邦與項羽戰(zhàn),敗于京索 ,逃入蒲井 ,追兵至,見雙鳩鳴其上,追者以為無人,遂得脫,因名厄井。事見《初學記》卷七引晉戴延之《西征記》、《太平寰宇記》卷五二引《風俗通》?!庇纱丝梢姡咦娌赜诰?,躲避追兵之事在漢代流傳甚廣,所以極有可能就是因為此事祀井才流傳開來。
在成都出土的畫像磚,磚上雕刻的是漢代的一幢住宅圖,其中一個院子里就有廚房和井。從漢磚畫像我們可以推測出,在漢代水井已經進入私家宅院,井與民生活飲食及人身安全息息相關,故不可不祭。井祀在漢代應已蔚然成風,雖行屬水,但不若井直接。故從漢代出土文物來看,改為井祀的客觀條件成熟。
綜上所述,井祀最終取代行祀躋身于五祀。其一,井、行二字形音義相似,井祀、行祀都是祈求人在宅內行走安全,祭井更是優(yōu)化了冬季祭祀,故井祀代替行祀順理成章,這恰好印證了陳立在《白虎通疏證》中的說法。其二,漢代禮法的修訂、高祖藏于井中的傳說以及民風等證明漢時祭井普遍存在,于冬季祀井更符合水性。
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責任編輯:畢曼
H021
A
1004-941(2017)06-0184-05
2017-06-23
教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目“《孔叢子》研究”(項目編號:12YJA751012)。
李元(1980- ),女,吉林通化人,博士研究生,副教授,主要研究方向為漢語詞匯與訓詁;傅亞庶(1954- ),男,黑龍江拜泉人,教授,博士生導師,主要研究方向為漢語訓詁與中國古典文獻。