彭時權(quán)

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院, 重慶 401331)

胡文蔚《南華真經(jīng)合注吹影》文法研究及其莊學(xué)意義

彭時權(quán)

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院, 重慶 401331)

清初胡文蔚承續(xù)宋明以來對《莊子》文法的關(guān)注，在前人“形象思維”評點的基礎(chǔ)上開始觸及章法結(jié)構(gòu)層面，指出莊文具有“峭異”“起興”的章法特點，并揭示出莊文譬喻“奇確”、論理“奇爽”、人物描寫“意態(tài)生動”、語言 “嘲戲”的藝術(shù)特點。同時還揭示出莊文具有“省筆法”和“復(fù)徼”法的筆法特點。胡氏對莊文章法特點和筆法風(fēng)格的揭示對之后的清代治莊家們從文章學(xué)視角深入探索《莊子》具有開啟之功。

胡文蔚；《莊子》；文法；章法；筆法

一、章法

陳滿銘的《章法結(jié)構(gòu)及其哲學(xué)義涵》一文對“章法”有系統(tǒng)論述，他認(rèn)為“所謂‘章法’, 指的是篇章之邏輯條理或組織”，“章法所探討的是, 篇章之條理, 亦即連句成節(jié)(句群)、連節(jié)成段、連段成篇的邏輯組織”，而“辭章是結(jié)合‘形象思維’與‘邏輯思維’而形成的”。[4]8他對“形象思維”和“邏輯思維”進行定義：“將一篇辭章所要表達之‘情’或‘理’ ,訴諸各種主觀聯(lián)想, 和所選取之‘景(物) ’或‘事’結(jié)合在一起 ,或者是專就個別之‘情’、‘理’、‘景(物)’、‘事’等材料本身設(shè)計其表現(xiàn)技巧的 ,皆屬‘形象思維’?！薄皩＞汀椤ⅰ怼?、‘景(物)’、‘事’等各種材料 ,對應(yīng)于自然規(guī)律(客觀存在)，訴諸客觀聯(lián)想，按秩序、變化 、連貫與統(tǒng)一(多 、二 、一)之原則，前后加以安排、布置，以成層次、條理的，皆屬‘邏輯思維’。”[4]8他還進一步指出：“至于合‘形象思維’與‘邏輯思維’而為一 ,探討其整體性的,則為主題學(xué) 、文體學(xué)、風(fēng)格學(xué)等。”[4]8由此看來，“章法”的內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)與表現(xiàn)技巧共同形成了文章作為一個整體所呈現(xiàn)的“風(fēng)格”?！肚f子》文章法度嚴(yán)密，邏輯組織卻有著迥異于其他諸子作品的章法特點，形成一種汪洋恣肆的藝術(shù)風(fēng)格。魯迅評為“汪洋捭闔，儀態(tài)萬方”[5]364“尤以文辭，凌轢諸子”[5]370。宋代高似孫視為“法度森嚴(yán)，文辭雋健”[1]35。清初金圣嘆也稱贊：“莊生之文精嚴(yán)……何謂精嚴(yán)，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也！”(《貫華堂第五才子書水滸傳·序三》)[6]11顧仲評價“《莊子》者，千古文章之譜也”(《中村說莊·敘一》)[2]44。可見《莊子》“章法”確有其嚴(yán)謹(jǐn)獨特之處，能夠讓歷代文人對其交口稱贊。而一直以來，對其內(nèi)在究竟如何產(chǎn)生“奇特”“嚴(yán)密”效果的結(jié)構(gòu)原理，并最終形成《莊子》“汪洋恣肆”的藝術(shù)風(fēng)格或“空靈縹緲”的意境，清代之前的治莊家們盡管有所探索，并且對其文章結(jié)構(gòu)文脈的分析梳理也不可謂不深入，然而有關(guān)風(fēng)格形成的內(nèi)在結(jié)構(gòu)原因，即“章法”的分析卻始終不甚明晰。林希逸所謂的“其言多過當(dāng)”“其言每每過高”“筆端鼓舞變化”亦不過停留在“句法”特點的分析上，劉辰翁點評中常常出現(xiàn)的“緩”“急”“綿”“快”之類的評語也只是對“句法”結(jié)構(gòu)所產(chǎn)生“語勢”的情感體驗。兩者對《莊子》散文的評點多少還處在陳滿銘所謂的“形象思維”層面，即關(guān)注“材料本身設(shè)計其表現(xiàn)技巧”[4]8。而對胡文蔚影響較深的陸西星提出的“纊中線引，草里蛇眠”“常山之蛇，首尾相望”則是對“文脈”特點的揭示，具有“安排、布置，以成層次、條理”[4]8的邏輯層面的思考，這無疑是《莊子》文章研究領(lǐng)域的一大進步。但如何將句法分析與情感體驗的“形象思維”和關(guān)注其文脈“安排”“布置”的邏輯思維相結(jié)合，最終揭示莊子“風(fēng)格”或“文境”的內(nèi)在呈現(xiàn)原理，這成為清代治莊家們共同的使命。《莊子》文章的風(fēng)格特點無疑很大程度來源于它內(nèi)在的篇章或章節(jié)的結(jié)構(gòu)設(shè)計，這就必然涉及內(nèi)部具體的“章法”分析。陳滿銘所提出的“章法”與“風(fēng)格”之關(guān)系，正可以幫助我們揭示清初治莊家在《莊子》文章學(xué)領(lǐng)域中一步一步地實現(xiàn)這一構(gòu)建的莊學(xué)意義。而肇端者正是清初的胡文蔚。當(dāng)然，胡氏對《莊子》文章學(xué)的探討畢竟走的不是“理論指導(dǎo)實踐”的道路，許多理論性的探索流于蜻蜓點水，寥寥幾句，難免讓人有“驚鴻一瞥”之嘆，故對《莊子》“章法”的評析難以構(gòu)成真正意義上理論性的系統(tǒng)揭示。然而這種分析“章法”“風(fēng)格”的思路卻影響著后來的治莊家們，由此形成了蔚為壯觀而頗具特色的清代《莊子》文章學(xué)。

(一)“峭異”的章法結(jié)構(gòu)

胡文蔚對《莊子》文法的關(guān)注繼承前人的思維，對字法特點也有揭示，如《人間世》篇“庶幾其國有瘳乎”句注“此字即從‘醫(yī)門多疾’生來，字法最有趣味”[7]323?！短镒臃健菲叭崭脑禄本渥ⅰ凹赐七w。換字求為新異也”[7]837。這種揭示字法奇趣的特點宋代林希逸最早關(guān)注，并對其章法“奇”的特點已有所揭示，不過關(guān)注點總在“此皆文字變換奇而又奇者”處。而對“篇章之邏輯條理或組織”層面，即“連句成節(jié)(句群)、連節(jié)成段”方面的探析未有涉及。胡文蔚的注解則開始觸及“章法”的結(jié)構(gòu)層面，如《齊物論》篇議論“勞神明為一”牽出“朝三”譬喻的一段，胡氏道：“此譬喻之最奇最確者，文法亦峭異?！盵7]265胡氏認(rèn)為“朝三”一段譬喻最為奇特，且對注解“勞神明為一”的義理非常恰當(dāng)準(zhǔn)確，并說“文法”也非?！扒彤悺?。顯然胡文蔚所說的“文法”不是指譬喻義理的巧妙，而專指這種先論義理后牽譬喻的“章法”結(jié)構(gòu)。胡文蔚關(guān)注這種“峭異”的章法結(jié)構(gòu)并不局限于此處，《庚桑楚》篇“古之人，其知有所至矣”至“甲氏也，著封也，非一也”一段中對“以為未始有物者”“以為有物”“始無有”三種“知有所至”的“古之人”進行論述，其后牽出楚之“公族”的“昭、景也”“甲氏也”三族之喻。胡氏對此注解：“三說雖異，猶未遠于道。譬則楚之公族也，文法與謂之‘朝三’同?！盵7]933他從義理解讀的同時，更關(guān)注其中“議理牽喻”的文法結(jié)構(gòu)，指出這種結(jié)構(gòu)正與《齊物論》中議論“勞神明而為一”的義旨時牽出“朝三”一喻相同。兩處注解相互印證，可佐證胡文蔚已開始關(guān)注《莊子》章法結(jié)構(gòu)的特點。又如《庚桑楚》“有生，黬也，披然曰‘移是’”至“今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也”一段中先議論“乘是非”“死償節(jié)”的“移是”之人，其后牽出“蜩鳩”之喻，胡氏對此注道：“蜩鳩同一小見，今人又與之同，故曰同于同。文法特異。”胡文蔚屢次提到“文法”，無疑已經(jīng)關(guān)注到《莊子》論述義理而牽引譬喻的章法結(jié)構(gòu)。而此前的林希逸和陸西星雖皆對《莊子》之文稱“奇”索“脈”，卻對“議理牽喻”的章法結(jié)構(gòu)即對篇章邏輯組織特點從未道出。胡氏由此開始關(guān)注莊文中其他類似的章法結(jié)構(gòu)，如《至樂》篇首段中關(guān)于“善”的論述：“烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：‘忠諫不聽，蹲循勿爭?！史蜃玉銧幹?，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？”[7]747-748胡文蔚注解道：“末以烈士一段，剖析善字，變換語勢，文法便不拘板?！盵7]748雖是寥寥幾句，卻可見胡氏對其內(nèi)在結(jié)構(gòu)性的理解，此處的“變換語勢”一方面固然有對此段上一層“為形不善”論述角度轉(zhuǎn)換的揭示，同時也是對“議理引史”的“文法”結(jié)構(gòu)性關(guān)注。議論“烈士為天下”之“善”牽引“伍子胥”之“殘形”的史實，“文法”變化而“不拘板”。胡文蔚所關(guān)注的這種“議理牽喻”“議理引史”的章法結(jié)構(gòu)，其實是對《莊子》中關(guān)于“理”“事(物)”(包含“史實”“譬喻”)邏輯組織的先后問題。議“理”之后無論是“牽喻”還是“引史”，都屬于“理”先“事”后的章法結(jié)構(gòu)。

(二)起“興”的章法結(jié)構(gòu)

《莊子》中“事”先“理”后的結(jié)構(gòu)性安排，則是章法的另一體現(xiàn)。明人陳治安引用《詩經(jīng)》的“比興”觀念來揭示《莊子》這一章法結(jié)構(gòu)，他在《逍遙游》篇“湯之問棘也是已”段后注：“自篇首至此，皆寓言，全不漏正意，正意已見于中，如詩人之比而興者也?！?《南華真經(jīng)本義·逍遙游注》)[1]54《馬蹄》篇注：“此篇與前篇《駢拇》，俱用喻起，體各不同。前篇三項并起，如詩之比而興。”[1]55首次以詩解莊，探討先喻后理的章法結(jié)構(gòu)，這是明代莊學(xué)研究出現(xiàn)的新方法。胡文蔚延續(xù)此法，對《莊子》這一章法結(jié)構(gòu)進行揭示。如《駢拇》篇“駢拇枝指，出乎性哉”至“而多方于聰明之用也”一段，胡氏注解道：“以拇指興仁義，以駢枝興仁義為多方之用，均是無益之聰明?！盵7]484指出此處以“拇指”興起“仁義”，以“駢拇枝指”興起“仁義無益”。又如《庚桑楚》“蹍市人之足，則辭以放鷔，兄則以嫗，大親則已矣”段注：“碾足之喻，為下禮義五者設(shè)喻也?！盵7]937并在總論中道： “‘碾市人之足’興起‘至禮’五句?！盵7]904可見胡氏是在運用“起興”思維對《莊子》文章前后邏輯次序的章法結(jié)構(gòu)進行揭示。而利用《詩經(jīng)》中的“比興”思維來解讀《莊子》，從藝術(shù)的修辭手法來說，多少有些牽強附會，然而在“章法”層面確有著內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)的共通之處。章學(xué)誠曾說：“戰(zhàn)國之文，深于比興，即深于取象者也?！盵8]19這里的戰(zhàn)國之文自然也包括《莊子》。而這種“起興”和“議理牽喻”“議理引史”的章法結(jié)構(gòu)形成了《莊子》文法“峭異”的特點。這也正是將“形象思維”層面的喻體、史例與“邏輯思維”層面的“理”“事”結(jié)合起來觀照，從而揭示了《莊子》產(chǎn)生“峭異”文法的內(nèi)在結(jié)構(gòu)原理。

(三)對章法結(jié)構(gòu)探索的莊學(xué)影響

胡氏對“理先事后”和“事先理后”兩種章法結(jié)構(gòu)以“文法峭異”“興起”等語言進行揭示，雖是寥寥幾句，看似不甚關(guān)緊，卻是清初治莊者開始轉(zhuǎn)入《莊子》文章學(xué)深入研究的重要標(biāo)志，此后的莊學(xué)研究沿著“章法”這一深層次結(jié)構(gòu)對《莊子》進行深入探討，并開始對其“風(fēng)格”“文境”進行深入揭示。如林云銘注解《逍遙游》時說：“‘篇中忽而敘事，忽用引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而非斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見云氣空漾，往返紙上，頃刻之間，頓成異觀?！盵9]10揭示莊文運用“敘事”“引證”“譬喻”“議論”多個邏輯單元通過巧妙的章法結(jié)構(gòu)構(gòu)建一個完整的文段，由此形成了“云氣空漾”“頓成異觀”的風(fēng)格特點。又如其《德充符》篇總評：“文之段段盤旋，段段換筆，神爽語雋，味永機新，雪藕水桃，不許人間朵順?！盵9]64從“段段盤旋，段段換筆”的“章法結(jié)構(gòu)”中細心體察，從而體會出莊文所具有的“神爽語雋，味永機新”的風(fēng)格韻味。又如其《胠篋》篇評：“從盜上閑閑寫過，忽落正意，下文又忽入引證，文之變化莫測?！盵9]100揭示出“議理引證”的章法結(jié)構(gòu)使得莊文呈現(xiàn)出“變化莫測”的風(fēng)格。此外，林云銘還揭示出其他章法結(jié)構(gòu)類型，如其《應(yīng)帝王》總評：“篇中全以問答引證，末方說出本意作結(jié)，起伏過脈，迥異常體?！盵9]90認(rèn)為此篇章法結(jié)構(gòu)全以“問答引證”的形式構(gòu)建組織，文末結(jié)以本意，與一般文章的文法結(jié)構(gòu)迥然不同。誠然，《應(yīng)帝王》一篇以六則寓言和一段議理串聯(lián)全文，整個結(jié)構(gòu)幾乎全以“問答引證”的形式構(gòu)建，表現(xiàn)出不同于一般文體的章法結(jié)構(gòu)。宣穎《南華經(jīng)解》繼承吳世尚《莊子解》中首提的“喻中設(shè)喻”觀點，總結(jié)道：“《莊子》之文，長于譬喻。其玄映空明，解脫變化，有水月鏡花之妙。且喻后出喻，喻中設(shè)喻，不啻峽云層起，海市幻生，從來無人及得?！?《莊解小言》)[10]1揭示了莊文“喻后出喻”“喻中設(shè)喻”的章法結(jié)構(gòu)特點，并由此產(chǎn)生出“峽云層起，海市幻生”的藝術(shù)效果。此外，宣穎還提出“陪襯”的章法結(jié)構(gòu)，如《逍遙游》總評：“以小年大年襯明小知大知，大勢可收束矣，卻又生出‘湯問’一段來……偏欲作此誕謾不羈，洸洋自恣，然后用‘小大之辨也’一句鎖住，真古今橫絕之文也。中間一段，是通篇正結(jié)構(gòu)處……究竟又只為‘至人無己’一句矣。‘神人無功’‘圣人無名’都是陪客……故知‘至人’句是主也。”[10]2不難看出，宣穎以章法結(jié)構(gòu)的視角將兩個敘述單元中的一個視為另一個的“陪襯”，并認(rèn)為這種“引證”“陪襯”的章法結(jié)構(gòu)形成了“誕謾不羈，洸洋自恣”的風(fēng)格特點。師李波在評價宣穎時說：“通過對《莊子》語言空間結(jié)構(gòu)變化的直觀感悟，營構(gòu)了一個個生動可感、千姿百態(tài)的文境，將莊子那種渾然天成的語言藝術(shù)之美揭示出來，開拓了《莊子》多層次多角度的立體審美空間，把《莊子》散文藝術(shù)推向了新的高度?！盵1]256這里的“多層次多角度的立體審美空間”其實正是《莊子》文章中深處隱含的豐富的章法結(jié)構(gòu)，“一個個生動可感、千姿百態(tài)的文境”也正是使用“譬喻”“陪襯”等一系列章法結(jié)構(gòu)技巧后《莊子》所呈現(xiàn)的“汪洋自恣”的藝術(shù)風(fēng)格。而繼宣穎之后的劉鳳苞則更是莊學(xué)散文研究的大家，對《莊子》章法的揭示已與“文境”的呈現(xiàn)合二為一，真正做到陳滿銘所說的“合‘形象思維’與‘邏輯思維’而為一”，在對文脈揭示的同時將章法技巧一一揭橥，結(jié)構(gòu)儼然，意境高邈，其評論本身也因此達到了“空靈縹緲”的文境階段。如評《逍遙游》篇：“起首鯤鵬對寫，破空而來，兩‘不知’句，在虛無縹緲之間，漾出絕妙文情，便有手揮五弦，目送飛鴻之致。以后撇開北冥，只寫南冥，撇開鯤之大，只寫鵬之大，層層脫卸，云委波興。尤妙在正解南冥，突接入《齊諧》二語，與南冥作對偶句法，飛絮游絲，結(jié)成一片，奇文妙文，指與物化。隨引《諧》言，狀鵬力之大，而以‘六月息’句頓在中間，閑閑收住，極有匠心?！盵11]3經(jīng)過劉氏的解讀，《莊子》義脈章法渾然融貫，呈現(xiàn)出一片蕩漾靈妙，虛無縹緲的文境。又如評《養(yǎng)生主》篇：“前幅正襟危坐，語必透宗；后幅空靈縹緲，寄托遙深。分之則煙巒起伏，萬象在旁；合之則云錦迷離，天衣無縫也。”[11]68可見劉氏對《莊子》的章法與文境的透徹領(lǐng)悟，而在其解讀下，整個章法結(jié)構(gòu)與文章意境已然融為一體。正如聞一多所說：“讀《莊子》，本分不出那是思想的美，那是文字的美。那思想與文字，外形與本質(zhì)的極端的調(diào)和，那種不可捉摸的渾圓的機體，便是文章家的極致；只那一點，便足注定莊子在文學(xué)中的地位?！?《古典新義·莊子》)[12]284由此可見，清代《莊子》文章學(xué)研究，從胡文蔚對“章法”結(jié)構(gòu)的關(guān)注肇端，經(jīng)由林云銘、吳世尚、宣穎、劉鳳苞等對莊文的探索體悟，《莊子》“汪洋恣肆”的風(fēng)格和“空靈縹緲”的文境，得源于內(nèi)在的“章法”結(jié)構(gòu)，并以渾然融貫的姿態(tài)呈現(xiàn)出來。

二、筆法

“筆法”本義指中國書畫中以線條為表現(xiàn)形式，在運筆過程中使書畫的線條點畫富有變化，講究執(zhí)筆運筆時所掌握的輕重、快慢、偏正、曲直等方法。這類方法表現(xiàn)在文章領(lǐng)域里則是對“字法”“句法”的運用及其圍繞某一“事”“理”述論所呈現(xiàn)的藝術(shù)風(fēng)格?！稘h語大字典》中對“筆法”一詞的解釋是“畫畫、寫字、作文的技法或特色?！盵13]12318顯然包含了創(chuàng)作技法和形成的風(fēng)格特色兩個方面。關(guān)于《莊子》的藝術(shù)筆法，師李波已在其《清代〈莊子〉散文評點研究》中進行了揭示，南宋時期的莊學(xué)散文特征研究可總結(jié)為“奇”“味”“畫”“滑稽”四種風(fēng)格，明代則出現(xiàn)新的趨向，呈現(xiàn)出“善體物情”“奇”“文氣跌宕”“抑揚闔辟”等風(fēng)格特征。胡文蔚因循前人對《莊子》筆法風(fēng)格的揭示，呈現(xiàn)出一些新的特點。

(一)“奇確”與“奇爽”

林希逸首次從文章學(xué)視角揭示莊文“奇”的審美范疇，為此后注莊家探索“奇”的審美范疇拉開一道口子，隨后的劉辰翁在《南華真經(jīng)點評》中將“奇”的藝術(shù)風(fēng)格大幅度開拓，挖掘出莊文具有“神奇”“怪奇”“奇俊”“奇詭”等具體的感性審美風(fēng)格。而明代陸西星沿著“奇”風(fēng)格特征繼續(xù)探索，更進一步揭示出莊文具有“字法奇、句法奇”等結(jié)構(gòu)性特點。胡文蔚對莊文“奇”的風(fēng)格關(guān)注則表現(xiàn)在譬喻和論理兩方面，雖多為前人發(fā)處，然亦略有新意。如《齊物論》篇“朝三”一喻，劉辰翁評為“警發(fā)突兀，狙譬甚妙”。(《南華真經(jīng)點?！?[14]一262譚元春評為“接得奇幻”。(《南華真經(jīng)評》)[14]一262胡氏則注：“此譬喻之最奇最確者，文法亦峭異?！盵7]265在“奇”的基礎(chǔ)上還對譬喻表達義理的準(zhǔn)確和相關(guān)文法有所評點。又如《秋水》“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心”一段，胡氏注：“設(shè)喻奇確，今古為最。故林陸二公，極嘆賞之?！盵7]731也是對“奇確”風(fēng)格特點的關(guān)注。《大宗師》： “今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘?！笠北匾詾椴幌橹稹！眲⒊轿淘u“金冶之喻尤達”。(《南華真經(jīng)點評》)[14]二867陸西星評“此段議論，著實灑脫可愛”。(《南華真經(jīng)副墨》)[14]二867胡氏則評注道“鑄金之喻，奇而正”。可見胡注的關(guān)注點在義理之正，與劉辰翁關(guān)注譬喻達意和陸西星注重主觀審美感受不同。此外，胡氏在《養(yǎng)生主》篇總論首段有評：“下三節(jié)似喻似比，如鏡花水月，令人意會，真是化工之筆。”[7]296胡氏將“澤雉”一節(jié)歸入“右?guī)熤椤?，合為一?jié)，認(rèn)為首段以下的三則寓言如鏡花水月般奇幻，似喻似比，讓人自行意會，并贊嘆其化工之筆。而在此之前陳深注“此段正說養(yǎng)生，下是譬喻”。(《莊子品節(jié)》)[14]一415顯然胡文蔚對譬喻的評注要比陳深更豐富，還隱含了對篇章整體結(jié)構(gòu)的關(guān)注。而在論理之奇方面，如《在宥》“崔瞿問于老聃曰：‘不治天下，安臧人心。’老聃曰：‘汝慎無攖人心?！币欢?，胡氏注：“又轉(zhuǎn)不治天下一問，以見治天下者，適所以亂人心，更見奇爽。”[7]538認(rèn)為老聃“無攖人心”正對崔瞿“臧人心”之問，正問反答，可謂“奇爽”。其后劉鳳苞也關(guān)注于此，將其中正反對照處揭露，說：“汝慎無攖人心，將‘?dāng)t’字還他‘臧’字，極危悚?！盵11]249而類似筆法《齊物論》也有表現(xiàn)，如“嚙缺問于王倪”一段，王倪三言“吾惡乎知之”又接言“雖然，嘗試言之”，這種正反相對的筆法，胡氏評：“既云‘吾惡乎知之’，又說‘嘗試言之’，具見筆端起伏?！盵7]281又如《天地》篇“孝子不諛其親，忠臣不諂其君”一段，此處莊子談“孝子”“忠臣”若是以父親、君王的言行之“善”而為“善”，那么世人就會認(rèn)為此人“不肖”。而遵從于世俗所定的“然”或“善”，卻無人說他是“道諛之人”，難道世俗的評價標(biāo)準(zhǔn)比“親”“君”更值得遵從么？而事實上那些人也不過是“終身道人，終身諛人”罷了。胡氏注：“從人情世法中，發(fā)明其沉迷積習(xí)之私，以驚醒世人。極委折，極奇爽?！盵7]601認(rèn)為莊子能從世俗人情中洗練一翻道理，論理層疊委折，而令人覺得奇異爽然。由此可見，胡氏對《莊子》“奇”的風(fēng)格的揭示，與前人單純關(guān)注形象描寫略有不同，在譬喻方面多了對義理內(nèi)涵“確”“正”關(guān)系的審視，而在論理之奇中更多關(guān)注于正反對照的文理和委折層疊的議論方式。而這已然隱隱地透露著之后清代莊學(xué)“文理并重”的特點。胡文蔚揭示《莊子》譬喻“奇確”、論理“奇爽”的風(fēng)格無疑豐富了莊學(xué)中“奇”的審美范疇，推動其“奇”風(fēng)格的深入探索。如其后的林云銘在承續(xù)“奇確”的基礎(chǔ)上，提出“奇幻”“奇奧”的風(fēng)格特點。胡文英沿著“奇”的審美思路繼續(xù)探索，提出了“奇趣”“奇峭”“奇健”“奇橫”“奇險”“奇警”“奇雋”等具體風(fēng)格特征，為之后注莊大家劉鳳苞全面總結(jié)莊子“奇”的風(fēng)格特點做好了奠基。

(二)“意態(tài)生動”

以敘述視角審視《莊子》文本的形象性描寫并予以探討，最早可溯源到林希逸《莊子口義》，其在行文注解中屢屢提到“鼓舞處”“戲劇處”，每每以“畫”評莊。如《齊物論》中“地籟”一段，林希逸評：“天地間無形無影之風(fēng)，可聞不可見之聲，卻就筆頭上畫得出，非南華老仙，安得這般手段！”[9]15又評“莊周夢蝶”一段，說“此等處解是畫筆”[9]44?！恶R蹄》篇中評“馬陸居則食草飲水”一段說“分明是一個畫馬圖”[9]151。此后，劉辰翁沿著以“畫”評莊的思路，提出其形象之中蘊含著“不盡之意”[1]38。明代不少注莊家也不時以“畫”來評論《莊子》形象處。胡文蔚延續(xù)宋明以來人們對莊文形象化這一特點的關(guān)注，在其《吹影自序》中說，莊子“敘事摹畫之妙，淺人千百言未罄者，輒數(shù)言數(shù)十言了之，意態(tài)活現(xiàn)，逼似左丘明，史漢以下，所不及也”[7]153。從描繪物象的生動性上給予極高評價，認(rèn)為其敘事描摹的藝術(shù)手法與《左傳》相近，更為《史記》《漢書》所不及。如《養(yǎng)生主》中描寫“庖丁解牛”一段，陸西星注：“通篇摹寫庖人情狀，宛然畫筆。”(《南華真經(jīng)副墨》)[14]一428而胡氏則專對庖丁“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦”幾句描摹動作的話評道：“此老筆端之妙，說得意態(tài)生動如此?！盵7]308關(guān)注顯然更為細膩。又如《秋水》篇“惠子相梁”一段，胡氏評：“描寫小人，貪置患失，妬才嫉賢之聲貌，令人絕倒?！盵7]739對莊子從惠子“妬才嫉賢”的人物形象塑造上進行評價，認(rèn)為描摹聲貌生動，令人絕倒。而其后的劉鳳苞在此基礎(chǔ)上對其文學(xué)形象性特點的體會更為細膩，評注道：“一嚇字，且護且拒，如見其狀，如聞其聲，真?zhèn)魃裰畼O筆?！盵11]391胡氏對莊文形象的品評雖不多，但畢竟延續(xù)了治莊家們以“畫”評莊的思維。而之后的注莊家們沿此道路，進一步體察莊文對人物形象詩意性的表達特征，并最終將《莊子》文章學(xué)研究推向繁盛。如胡文英在此基礎(chǔ)上對莊文的人物形象描寫給予極大關(guān)注，并提出“賦形惟肖”的文法特征，引入雜劇“賦”的概念將人物形象塑造的認(rèn)識提到新的高度。并進一步總結(jié)了莊子塑造人物的藝術(shù)手法，揭示出莊文“步步入山影法”“空中寫影法”“烘云托月法”等筆法特點。劉鳳苞則接續(xù)其力，在人物形象塑造上提出“頰上添毫”“繪聲繪影”的筆法特點。

(三)“嘲戲之語”

《莊子》“以天下為沉濁，不可以莊語”，故而以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”(《天下》)的言說方式回應(yīng)那個昏暗、惑亂、險惡的社會環(huán)境，以看似荒誕滑稽的寓言辛辣地批判那個丑惡的世界。宋代治莊家們開始關(guān)注到《莊子》中荒誕不經(jīng)，詼諧戲謔的內(nèi)涵，常常以“滑稽”“詼諧”的字眼對其進行評論。如羅勉道對《逍遙游》首句“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也”評道：“莊子以至小為至大，此便是滑稽之開端。”[15]2又在“齊諧者，志怪者也”一段評道：“莊子自多怪誕，卻為《齊諧》為志怪，亦是滑稽處?！盵15]3黃震在《讀諸子》一文中評道：“莊子以不羈之才，肆跌宕之說，創(chuàng)為不必有之人，設(shè)為不必有之物，造為天下所必?zé)o之事，用以眇末宇宙，戲薄圣賢，走弄百出，茫無定蹤，故千萬世詼諧小說之祖也?！盵1]40這都是從虛構(gòu)的視角對莊子“詼諧”的風(fēng)格進行揭示，其關(guān)注點大多在于“形象思維”層面，對背后透露的諷刺用意尚未給予足夠關(guān)注。清初胡文蔚注意到莊子“詼諧”“怪誕”的風(fēng)格，并對其諷刺藝術(shù)有所揭示。如《人間世》“匠石見櫟社樹”一段，櫟社樹因匠石評價其為“散木”，故而入夢對匠石說：“且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也。而幾死之散人，又惡知散木？”胡氏評道：“‘若與予也’五句，故作嘲戲之語，莊子筆端幻境?！盵7]354此處，胡氏認(rèn)為莊子將櫟社樹寫入夢中而去譏刺匠石，實在是“嘲戲之語”，而這奇幻的想象可謂“筆端幻怪”。后來吳世尚亦有點評：“櫟社樹亦能見夢，此真寫夢之極筆?！?《莊子解》)[14]二589胡文英也對“嘲戲之語”的趣味筆法有所體悟，點評“譏得趣絕”(《莊子獨見》)[14]二589。其后劉鳳苞則在“嘲戲之語”上有更細膩深入的體會，對“奈何哉其相物也”一句評道：“明于相物，而不自為計，反詰語極雋?！盵11]105又對“而幾死之散人，又惡知散木？”評道：“趣絕，卻把正意作余波?！盵11]105可見，由胡氏發(fā)起對此處筆法之妙的體察，經(jīng)過吳世尚、胡文英的點評，到劉鳳苞進一步的體會闡發(fā)，《莊子》此處文法的奧妙與文章內(nèi)在意趣已經(jīng)融會貫通。又如《在宥》篇“天下脊脊大亂，罪在攖人心……仁義之不為桎梏鑿枘也”一段，胡氏注：“賢人隱遁，孤君憂栗，天下之被罪者，接踵于道。如此危殆之世，儒墨猶且高自標(biāo)置于舉世罪人之中，戲言至此令人絕倒?！盵7]541認(rèn)為莊子將儒墨倡導(dǎo)“仁義”“圣知”的行為視為“桁楊椄槢”“桎梏鑿枘”，正是“罪在攖人心”。如此戲言諷刺儒墨，實在令人絕倒。其后宣穎又提出“以文為戲”，認(rèn)為莊子“寓言十九”就是“以文為戲”[1]260。顯然，這一看法側(cè)重于莊文虛構(gòu)的一面。劉鳳苞則將宋人開啟探討的“詼諧”風(fēng)格和宣穎側(cè)重的“虛構(gòu)”藝術(shù)納入“以文為戲”的概念，并將胡文蔚側(cè)重的“嘲戲”藝術(shù)進一步發(fā)揮，指出莊文具有“嬉笑怒罵”的藝術(shù)風(fēng)格。由此可見，胡文蔚所提出的“嘲戲”風(fēng)格，豐富了莊文“以文為戲”的風(fēng)格內(nèi)涵，并對其后學(xué)的發(fā)展具有啟示意義。

(四)“省筆法”與“復(fù)徼”法

胡文蔚還揭示了莊文筆法風(fēng)格的其他特點。如《齊物論》中“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟”一段，胡氏評：“前曰地籟，今說天籟，把人籟只一句遞過，是省筆法。”[7]243又如《達生》中“凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠！夫奚足以至乎先！是色而已”一段，胡氏評：“即上‘貌相聲色’，舉一而四，省文也。”[7]771可見，胡氏對莊文的省筆法也有所關(guān)注，而相對于其后治莊家對莊文筆法的大量挖掘，如胡文英提出“曲筆”“簡筆”“活筆”“散筆”“虛筆”“順筆”等一系列精細化的筆法，胡氏可謂清代對筆法揭示的第一人。此外，胡氏對莊文筆法纏繞的特點也有揭示，他將其稱為“復(fù)徼”。如《田子方》“顏淵問于仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵而回瞠若乎后矣！’……彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也”一段，胡氏評道：“上‘步、趨、馳、奔逸絕塵’解以馬喻，至此復(fù)徼一句，妙甚。”[7]834認(rèn)為孔子告誡顏淵“是求馬于唐肆也”正回應(yīng)上面顏淵學(xué)習(xí)仲尼“步、趨、馳、奔逸絕塵” 的狀態(tài)，如此一句，纏繞上文，筆法甚妙。又如針對《知北游》篇“無始曰：‘有問道而應(yīng)之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮’”一段，胡氏評：“即問者應(yīng)者，如此弄筆頭?！盵7]883又如《寓言》“終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言也”，胡氏評：“具見此叟，筆端轉(zhuǎn)變不窮處?！盵7]1074胡氏此處的“復(fù)徼”“弄筆頭”“筆端轉(zhuǎn)變不窮”其實也正是對莊文纏繞筆法的揭示。

通觀胡文蔚對莊文筆法的揭示，譬喻“奇確”、論理“奇爽”的風(fēng)格無疑豐富了莊學(xué)“奇”的審美范疇，“意態(tài)生動”承續(xù)宋人以“畫”評莊的思路，對之后莊文人物塑造法的深入探索具有啟示意義?！俺皯蛑Z”則對之后莊學(xué)正式提出“以文為戲”風(fēng)格具有豐富作用和啟示意義?！笆」P法”和“復(fù)徼”法則對莊文細致處的筆法特點進行揭露，為清代之后的治莊家精細化地探討莊文“筆法”特點具有推進意義。

三、結(jié)語

清初胡文蔚對《莊子》“章法”“筆法”的關(guān)注雖沒有過多的筆墨予以評注，然而從文章學(xué)視角探索莊文無疑對之后的治莊家們有著重要影響。胡氏對莊文“奇峭”“起興”的章法結(jié)構(gòu)的關(guān)注，對后來林云銘挖掘章法形成的風(fēng)格特點，宣穎“喻中設(shè)喻”“陪襯”等章法結(jié)構(gòu)的揭示，乃至劉鳳苞將章法與文境呈現(xiàn)的融合，具有開啟之功。此外，胡氏提出的“奇確”“奇爽”、“意態(tài)生動”、“嘲戲之語”以及“省筆法”“復(fù)徼”法等風(fēng)格筆法，既豐富了《莊子》文章學(xué)的風(fēng)格內(nèi)涵，又對其后的莊學(xué)研究具有重要意義。

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[責(zé)任編輯于 湘]

2017-10-30

彭時權(quán)(1989 — )，男，重慶開縣人，碩士研究生，研究方向：先秦兩漢文學(xué)。

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