曹雅欣

烹調是食物的升華，沒有一雙巧手，獵物只好生冷；雞鳴是拂曉的升華，沒有一聲啼唱，黎明只好沉默；而詩意是生活的升華，沒有一顆詩心，日子只好寡淡無味。激活詩心，用詩意裝點平凡生活，生活就是一首最動聽的詩歌。

《鄭風·女曰雞鳴》

女曰：“雞鳴。”

士曰：“昧旦?！?/p>

“子興視夜，明星有爛。”

“將翱將翔，弋鳧與雁?！?/p>

“弋言加之，與子宜之。

宜言飲酒，與子偕老?！?/p>

琴瑟在御，莫不靜好。

“知子之來之，雜佩以贈之！

知子之順之，雜佩以問之！

知子之好之，雜佩以報之！”

聯(lián)句之祖

《女曰雞鳴》這首詩讀來頗有情趣，深情里有著俏皮、甜膩里帶著哄勸。與《詩經》中其他一些沉郁的表達風格比，它非常年輕化；而與《詩經》中其他更為精細的用詞方式比，它又非常口語化。

——因為《女曰雞鳴》，就是一首將新婚夫婦私下對話串聯(lián)成歌的聯(lián)句詩。所以這首詩，具有年輕人的輕松心態(tài)，具備生活化的口語表達特色。

這使它不太像典型意義的詩了，更像是一幕生活情景劇。這種以對話語言入詩、以詩化語言入作品的文藝表現(xiàn)方式，對后世影響頗大：

在后來的文學中，也有口述語言與敘述情景交錯組成的作品，比如漢樂府的《孔雀東南飛》、陳琳的《飲馬長城窟行》等；而真正完全以人物的語言表達來演繹故事、說明情節(jié)的，還當首推戲曲文學。在戲曲中，是整出整出的人物語言，串聯(lián)起一幕幕由詩詞組成的劇情、也可看作是一幕幕劇情化了的詩歌，中國古典戲曲，因此也被稱為“劇詩”。戲曲藝術雖成熟于南宋，但原來，早在春秋時期，有詞有唱、有情有景、有人物有地點、有故事有情節(jié)的、包含著部分戲曲元素的雛形劇本，在《女曰雞鳴》中已經初見端倪。

但這首詩又并非全然由語言對話組成，詩中一句著名的“琴瑟在御，莫不靜好”不是人物語言，而是情景議論。像這樣一種言語與敘景夾雜、對話和旁白并存的文藝表現(xiàn)方法，更接近后世的彈詞、評話等曲藝藝術形式。既然在《詩經》誕生的年代，所有這些詩歌本就是由唱誦來表達的，那么今天我們即使僅憑閱讀，也可以想象出《女曰雞鳴》在當時的原始風貌，那是：有男詞、有女詞，男女雙方和歌對唱；有對白、有旁白，交流之中兼有描述。就像是后來的曲藝藝術。

詩詞文學在歷史傳承中逐漸喪失了音樂性，到后來純以文字形式枯寂于案頭；但戲曲、曲藝藝術的音樂生命力始終未斷，管弦謳歌歷來鮮活于人前——而這樣更為豐富的文藝形式，它們的第一聲彈唱，竟都是從《詩經》開始的調門。

所以“詩三百”是如此重要，很多藝術形式都可以到這里來尋找童年的雛形。而《女曰雞鳴》作為一篇普通家庭日常生活的絕妙表述范本，它對眾多民間藝術的發(fā)展影響也是切實的功不可沒。古老的《詩經》，不僅是一切詩和歌的源頭，也是更多藝術形式的源頭。

而單就文學來講，在《詩經》這三百零五篇四言詩里，就有著太多開創(chuàng)后世詩體的鼻祖：有悼亡詩之祖《綠衣》、有邊塞詩之祖《無衣》、有征戍詩之祖《擊鼓》、有農事詩之祖《七月》……而除了這些宏壯的場景描繪，還有《女曰雞鳴》這樣的家居小調，是后世聯(lián)句詩之祖。

聯(lián)句詩的體例，使詩歌中的生活氣息頗為濃厚，讓一些原本深邃嚴肅的話語表達得平易近人、宛如口出，更便于讀者接受。

比如說誓言，《女曰雞鳴》中，那女子所說的“宜言飲酒，與子偕老”，因為是把生活中的平淡飲食放在了白頭到老的神圣誓約之前，所以就不會像《擊鼓》中類似的一句“執(zhí)子之手，與子偕老”是把生離死別放在誓言之前那樣肅穆，令人讀來沉重；再比如星辰，這位女子清晨醒來對丈夫說的一句“子興視夜，明星有爛”，因為這是兩人在床頭的慵懶對話，讓人仿若眼前重現(xiàn)了啟明星亮起時、晨光熹微里的生活場景，所以就不會像《東門之楊》中獨自等待的詩人看著同樣的一顆啟明星卻默念著“明星煌煌”“明星晢晢”那般落寞，那般令人凄清；又比如說禮物，《女曰雞鳴》中，丈夫對妻子說的“知子之好之，雜佩以報之”，因為這是放置在了夫妻間的私房話里訴說，所以此語就不像《木瓜》中男女定情之初所說的“投我以木桃，報之以瓊瑤”那般，仿佛是在用信物為情意作擔保、彼此還存有生疏的距離感；而此詩中把好的玉器都交給對方，是已化為了一種親密相對的熟悉和隨意，——雖然說著同樣意思的話，卻不再是婚前信誓旦旦、唯恐心意不誠的鄭重承諾，而成了婚后自然相處、日常言語間的平實交流。

聯(lián)句詩的特色，就是能用一種平實話語，表達出最自然的情感流露。

詩意生活

以一對小夫婦的生活對話提煉而成的聯(lián)句詩《女曰雞鳴》，讓我們看到，最美的話不是只存乎于特定時段、特殊場景里，而是可以就存放于日常相處、實在生活里。生活，本就是一首詩。而生活的語言，就是詩的語言。

生活的詩意雖處處都有，卻不是人人都能發(fā)覺；就像語言之美雖句句可存，卻不是人人都能表達。生活對人的考驗，就是想考驗人在柴米油鹽之間，是否還能懷有一顆詩心。

懷有詩心的人，一切皆可入詩、一切皆可成詩：

像《女曰雞鳴》能把起床、打獵、做飯、喝酒這些瑣碎情景，都融為詩的內容；像詩圣杜甫，能把自己茅屋被秋風秋雨吹澆得難以入住的尷尬經歷，也化成一首千古名作《茅屋為秋風所破歌》；像俄國文學巨匠陀思妥耶夫斯基，能把自己流亡西伯利亞的監(jiān)獄生活，也創(chuàng)作成被稱作是“一部驚心動魄的偉大作品”《死屋手記》。

詩心的具備，能使苦難不白費，最終磨礪成飽滿的珍珠；endprint

詩心的有力，能使平淡不平庸，把生活調劑得有滋有味。

所以，我們今天還要讀這些古人詩、這些舊時詞的目的，不是為了要當個詩人吟風弄月，也不是為了去背下名篇炫耀人前，而是為了培養(yǎng)自己的一顆詩心。——詩心，就是看待世間具有詩的眼光、經營生活具有詩的心情、為人處世具有詩的氣質。存有詩心的人，能夠在平凡中不乏味，在孤獨時不寂寞，在進退間不庸俗。

正因為有詩心，大多數(shù)家庭都可能同樣經歷著的平凡的一天天，卻在《女曰雞鳴》的表述下變得不平常。讀著這首詩，讓人也不免反思自己的生活：為什么那樣一個也需要為生計操勞奔波、也不是錦衣玉食的尋常人家，看起來卻如此柔情蜜意？僅僅是因為他們恩愛？但是，能夠走入婚姻殿堂的人，起初大多都是恩愛的，這份恩愛之情后來丟到了哪里、為什么彼此不再耐心而變得充滿火氣？

原有的恩愛，是消散在了炊煙灶爐的煩瑣間、消散在了早出晚歸的勞碌中、消散在了審美疲勞的相對里、消散在了重復無聊的生活里。生活像一部文筆不佳的紀實文學，枯燥冗長。此時，便需要詩的點綴，需要以詩心激活暮氣沉沉的人，為生活潤色添彩。

在詩心的籠罩下，早晨出門前的匆匆道別，可以變成每天都在鞏固的彼此關懷和鼓勵，像《女曰雞鳴》中他們說“將翱將翔，弋鳧與雁”，這一句話肯定是可說可不說的話：狩守獵物維持生計，是每天必做的工作，何需再在出發(fā)前彼此多言？但夫妻之間，可說可不說的話，就是寧可說的好，廢話也好過無話。今天要去干什么，不妨讓各自的計劃透明化。

正是有了男人的這番閑話、有了女人的這些絮叨，他們可以在安心中開始一天的忙碌與小別、可以在溫暖中開始一天的付出與收獲，而不再只是草率地互不關照、各奔東西。

在詩心的籠罩下，傍晚歸家后的疲憊用餐，可以變成每日都在強化的彼此了解與默契入心，像《女曰雞鳴》中他們先是“弋言加之，與子宜之”，后是“宜言飲酒，與子偕老”，也就是把獵物先烹調再享用，在推杯換盞間重申白頭偕老的心愿。而這捕獲的“獵物”，其實并不限指鳥獸本身，更可以泛指為工作的成果、努力的心得、奔波的感受等等，總之，是把一天的得失在餐桌上細細分享，再以偕老之心表示永遠支持對方、彼此永是彼此的后盾。

正是有了女人對男人所獲獵物（也就是工作成績）無論大小的單純喜悅，正是有了男人對女人烹調手藝（也就是生活經營）無論高下的全然享受，他們便可以在滿足與寬慰中結束一天的勞動、可以在樂觀與信心中準備新一天的挑戰(zhàn)、可以在感恩與幸福中堅信一生的相依相伴，而不再只是煩躁地推開彼此、敷衍地漠視對方，一天比一天更歸家無聊、更相對無趣。

烹調是食物的升華，沒有一雙巧手，獵物只好生冷；

雞鳴是拂曉的升華，沒有一聲啼唱，黎明只好沉默；

而詩意是生活的升華，沒有一顆詩心，日子只好寡淡無味。

激活詩心，用詩意裝點平凡生活，生活就是一首最動聽的詩歌。endprint