陳玉萍
(河南大學(xué) 文學(xué)院,河南 開封 475001)
《晉書·潘岳傳》中記載:“岳性輕躁,趨世利”,諂事當(dāng)時(shí)權(quán)貴賈謐達(dá)到了“望塵而拜”的地步,又起草了誣陷當(dāng)朝太子的《愍懷太子禱神文》,成為賈后殺害太子的借口,也成為后人詬病其人品的重要理由。他沉溺于名利中無法自拔,就連其母都無法忍受,認(rèn)為其“乾沒不已”,勸解他應(yīng)當(dāng)知足,盡早脫身,但“岳終不能改”。從傳統(tǒng)的儒家評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)來看,潘岳構(gòu)陷太子是為不忠;諂事當(dāng)朝權(quán)貴,背棄讀書之人該秉持的清高是為不義;不聽母親勸解,最終連累家庭是為不孝,成為了所謂的不忠、不義、不孝之人,因而歷來受到諸多非難。在魏晉南北朝時(shí)期與陸機(jī)并稱為“陸才如海,潘才如江”的潘岳,其文被稱為“爛若披錦,無處不善”[1],對(duì)于其文學(xué)上的成就基本上都給予了肯定。而到了清葉燮那里,就成為了“六朝詩家最下者潘安、沈約,幾無一首一語可取,詩如其人之品也”[2],其文學(xué)上的成就因人品上的缺陷似乎徹底被磨滅。這種將人品與文品并列在一起的評(píng)價(jià)方式本來就存在著不合理的成分,甚至如蔣寅先生所說的那樣,“文如其人”是一個(gè)偽命題,“有德者不必有文,有文者不必有德”[3],“文如其人”這種判斷方式只能在一個(gè)特定有限的范圍內(nèi)適用,不可機(jī)械化的套用在任何一個(gè)作家或作品之上,用潘岳人品中的不堪部分去否定他在文學(xué)上的成就本身就是不理性的表現(xiàn)。針對(duì)潘岳這種人品與文品的爭(zhēng)議逃不開一個(gè)人,他就是金元之際著名的文學(xué)家元好問,其在《論詩絕句·其六》中寫道:
心畫心聲總失真,文章寧復(fù)見為人?高情千古《閑居賦》,爭(zhēng)信安仁拜路塵。[4]
批評(píng)《閑居賦》是“失真”之作,認(rèn)為在其賦中所體現(xiàn)的情感跟他后來的行為大相徑庭,所謂的隱逸之情完全是矯揉造作之語,根本上還是趨于世利之人,此后針對(duì)潘岳作品的各種曲解誤解層出不窮,其人品更是發(fā)展到無一處可取的地步,成為了“風(fēng)評(píng)”負(fù)面的代表文人之一。因此,本文從元好問認(rèn)定的“失真”出發(fā),來探討《閑居賦》所體現(xiàn)的隱逸情存與不存、高與不高的問題。
學(xué)界普遍認(rèn)同《閑居賦》作于晉惠帝元康六年(296),潘岳50歲那年,當(dāng)然也有一些其他的聲音,但與本文所論證的問題無太大關(guān)系,故不再考證。潘岳年少時(shí)才華就很出眾,在鄉(xiāng)里間有“奇童”之美譽(yù),得以被當(dāng)時(shí)的高官楊肇看重,許以婚姻??此魄巴究捎^,但在其賦中表現(xiàn)的卻恰恰相反,事實(shí)上從弱冠到寫下此賦之前的人生經(jīng)歷可用賦中“八徙官”作為概括,仕途坎坷異常。故潘岳認(rèn)為自己對(duì)于從政是“拙”的,賦中也在反復(fù)強(qiáng)調(diào)自己的“拙”,既然沒有為政的天賦,人也到了“知命之年”,似乎已經(jīng)沒有再進(jìn)的可能,還不如放棄,轉(zhuǎn)去孝奉至親,逍遙自得,這是賦中所交代的關(guān)于隱居的背景。在《晉書·潘岳傳》中記載的是“既仕宦不達(dá),乃作《閑居賦》”,二者原因基本相同。從這個(gè)邏輯來看,潘岳此時(shí)想要隱居的念頭占于上風(fēng)。再具體來看此前主要的人生經(jīng)歷,潘岳從政因才名被眾所疾,棲遲數(shù)年后,不幸卷入了朋黨之爭(zhēng)的漩渦之中。此后,他先后經(jīng)歷了任愷、賈充之爭(zhēng),楊駿、賈氏之爭(zhēng),最后的賈氏、司馬氏之爭(zhēng),可以說他的一生都是在殘酷的黨爭(zhēng)之風(fēng)中度過的,并最終死于黨爭(zhēng)。黨爭(zhēng)歷來都是相互損害的過程,卷入其中誰也不可能獨(dú)善其身,因而他心中有時(shí)確實(shí)存在著逃避的想法,不想困頓于黨爭(zhēng)的無盡循環(huán)中。在賈任之爭(zhēng)中,用《秋興賦》表達(dá)了自己厭倦官場(chǎng)的想法,描述自己“攝官承乏”“譬猶池魚籠鳥,有江湖山藪之思”,渴慕“逍遙乎山川之間,放曠乎人間之世”。不久被調(diào)至河陽縣令,也有“長嘯歸東山,擁耒耨時(shí)苗”(《在河陽縣做二首》)之句,希望從此隱居,踏步田園。在賈楊之爭(zhēng)中,因楊駿之禍連坐,差點(diǎn)丟掉性命。在隨后的《西征賦》中,回憶起當(dāng)時(shí)的情景依然心有余悸,“心戰(zhàn)懼以兢悚,如臨深而履薄”,可想當(dāng)時(shí)事情危急給他留下的陰影。同時(shí),在此賦中提到自己的兒子在途中夭折,“亭有千秋之號(hào),子無七旬之期”,雖然在理智上需要克制喪親的至痛,但在情感上“實(shí)潛痛乎余慈”,哀痛之情沉郁于內(nèi)心。此時(shí)潘岳46歲,在西晉這個(gè)文人普遍早入世早凋零的時(shí)代,可以用“晚年”來稱呼,此時(shí)喪子,對(duì)于本身就極重親情的潘岳來說,這種打擊是時(shí)間所磨滅不掉的。
而此后他的仕途依然沒有太大起色,實(shí)際上其本身是具備從政所需要條件的。首先,有才名?!稌x書》中說潘岳“少以才穎見稱”“岳才名冠世”,有才名是共識(shí);其次,有政治手段。在做懷令時(shí),“時(shí)以逆旅逐末廢農(nóng),奸淫亡命,多所依湊,敗亂法度,敕當(dāng)除之。十里一官賣,使老小貧戶守之,又差吏掌主,依客舍收錢”[5],對(duì)于突發(fā)惡劣事件,能夠?qū)ΠY下藥,最終解決問題,足以證明他的政治才能;最后,有相貌。魏晉對(duì)人物品評(píng)時(shí)外貌也占有一定的地位,人們對(duì)外貌的崇拜達(dá)到歷史上的一個(gè)高潮。像潘岳有“美姿儀”,出門婦人“連手縈繞,投之以果,遂滿車而歸”,而張載貌丑,得到的是“小兒以瓦石擲之,委頓而反”。左思相貌也有缺陷,即使有大才,也因外貌問題得到限制。這樣看來,潘岳從政應(yīng)該比普通人更順暢才是,事實(shí)上卻總是被事所累,內(nèi)心自然會(huì)對(duì)自己產(chǎn)生懷疑,萌生退意。
而此時(shí)擺在知識(shí)分子面前的只有“仕”與“隱”兩條路,講求“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”,既然“仕”似不通,可選范圍就只剩下“隱”了。至親又有病在身,潘岳無疑是重情的,此時(shí)所產(chǎn)生的歸隱想法完全合情合理,即使歸隱的行為或許沒有實(shí)在地發(fā)生過,只是將之傾訴在文學(xué)作品中,但此時(shí)這種想法是確實(shí)存在的,是真實(shí)的,不能因?yàn)檎~媚求官之事的發(fā)生而去否定追求自然安逸想法的存在,畢竟事物的發(fā)展并不僅僅只存在著唯一性。所以《閑居賦》中確實(shí)包含著潘岳想要隱居的感情成分,從這一點(diǎn)上看,心懷隱意并未“失真”。
在元好問看來,《閑居賦》在格調(diào)上是高情之作,因?yàn)樗婕皰仐壥浪椎母邼嶋[逸之思的表達(dá),但他論斷的根本立足點(diǎn)不是贊揚(yáng),而是企圖因賦的思想與人實(shí)際表現(xiàn)的不對(duì)等來否定作品。事實(shí)上,《閑居賦》中所表達(dá)的山河湖海之思,已經(jīng)與傳統(tǒng)象征高情的隱逸作品不太相同了。像我國記錄最早的隱士,三代之際的巢父、許由等,摒棄名利,斥責(zé)貪欲,將此類東西視為污穢之物,如過眼浮云。相傳堯十分欣賞許由,打算將他選為繼承人,三番四次游說,但許由次次拒絕,隱藏于大川之中,聽到勸說之語都會(huì)洗凈耳朵,以示高潔。巢父聽說此事,認(rèn)為許由隱蔽的地方不夠偏僻,才會(huì)被找到,其實(shí)是在抬高自己的身價(jià),心里對(duì)名利還是有所眷戀,故而不讓牛喝許由洗耳朵的水。這在今天看來,他們的做法過于迂腐固執(zhí),但也由此可見二人對(duì)于政治名利都保持著嗤之以鼻的態(tài)度,認(rèn)為拋棄這些名利回歸自然才是高雅之舉,才算得上是一種高情。許由、巢父也成為了眾多不慕名利文人的楷模,成為隱士形象的最初范式,這便是我國隱逸文化的起源。
名利在隱逸文化中基本是被否決掉的,再反觀潘岳賦中所說的隱逸,他想要隱居的根本原因不是對(duì)于名利的不屑,而是不得。名利并不是被他唾棄的身外物,是認(rèn)為自己“拙艱之有余”,得不到預(yù)期的前程,“于是退而閑居”,這就與隱逸文化起源的基本內(nèi)涵不同了,是一種不得已而為之的復(fù)雜心理。由此可見,賦中也必然存在著對(duì)于名利留戀的隱含情感,這種情感有時(shí)會(huì)被放大成“失真”的證據(jù)之一。如在賦中的第一句,潘岳提到自己讀《汲黯傳》的感受,值得注意的是,這是司馬遷為汲黯作的傳,下筆的重點(diǎn)在于表現(xiàn)汲黯敢于直言不懼皇權(quán)高官的正直性格,基本上是官場(chǎng)的忌諱所在。但讓潘岳感情得到震動(dòng)的卻是擅長做官的司馬安的人生經(jīng)歷,在傳中對(duì)于這個(gè)人物太史公不過寥寥一筆,“黯姑姊子司馬安亦少與黯為太子洗馬。安文深,善巧宦,官四至九卿,以河南太守卒”[6],卻讓潘岳在讀到其官運(yùn)亨通、“四至九卿”之時(shí),“未曾不慨然廢書而嘆”。究其原因自然是潘岳不善為官、仕途不順,而羨慕善于為官、官途順暢的司馬安,這也是人之常情。但從另一個(gè)角度來解讀,這一句也可以作為潘岳心中對(duì)于名利還是看重的證據(jù)之一。因?yàn)榘祼雷约旱摹白尽?,而羨慕司馬安的“巧”,必然也想成為善“巧”之人,只是此時(shí)的“巧”在他看來是隱退。也就是說,潘岳一開始就向我們明確了一個(gè)事實(shí),他的閑居,是潘岳式的閑居,這種隱居之情也并不純粹,不能與傳統(tǒng)等同,更不能將之上升到不可攀的高度,元好問認(rèn)為《閑居賦》是高情之作是有待商榷的。潘岳眼中的田園隱居式生活跟拋棄身外之物,回歸質(zhì)樸的許由、巢父式退居存在著根本區(qū)別。他的隱逸情是種真情,是士人常有暫退一時(shí)的心理安慰,而非純粹高情。
潘岳理想中的閑居,在正賦中也有明顯的描述。隱居的地點(diǎn)“于洛之涘”,沒有遠(yuǎn)離政治中心,也與城區(qū)保持著聯(lián)系,不排斥人的存在。同時(shí),隱居的住處并不是隨便的一處陋室而已,而是要精心設(shè)計(jì)去“筑室穿池”,周圍要緊挨著軍營和學(xué)堂,以便“秪圣敬以明順,養(yǎng)更老以崇年”,與天子舉行祭祀之地也保持著聯(lián)系,院子里要種滿各種奇珍異果,以便春天太夫人能夠“近周家園”,游玩賞樂。這種理想式閑居必定要建立在相應(yīng)殷實(shí)的家底之上,對(duì)于將來的生活支撐,潘岳也有相應(yīng)設(shè)想。如:
池沼足以漁釣,舂稅足以代耕。灌園粥蔬,以供朝夕之膳;牧羊酤酪,以俟伏臘之費(fèi)。[7]700
用蓄池養(yǎng)魚、養(yǎng)羊充資、舂谷取利等方式來滿足日常開支,自給自足之外,也能保持富裕舒適的生活,這完全是一種自覺地莊園式生活方式和經(jīng)營模式,是需要建立在金錢充足的條件之上,透露著一種世俗享樂的氣息。這種莊園式經(jīng)濟(jì)體并不是潘岳憑空虛構(gòu)的,與他有“白首同所歸”之誼的石崇就將此模式應(yīng)用到自己的實(shí)際生活中,為潘岳及眾多士人所艷羨。故而潘岳所描述的閑居方式就有據(jù)可循,與世俗生活水乳交融,以歡樂團(tuán)圓的形式存在。擺宴席,聚兒孫,起舞高歌,盡情享受富足保證的安閑。在這樣的群體環(huán)境里,充滿著閑適感,身心均愉悅,這正是我們所普遍希冀的世俗生活標(biāo)準(zhǔn),是充滿煙火之氣的生活方式。家庭和睦,不愁吃穿,還與上層之人聯(lián)系密切,保持一定的社會(huì)地位,這種生活完全是享樂式的,并不追求精神上的崇高性,與陶淵明式歸隱完全不同。陶淵明的隱居,是本性使然,其隱居生活對(duì)普通人而言,只會(huì)供奉在神壇之上,潘岳式隱居卻是能觸摸并付諸實(shí)踐,是當(dāng)時(shí)知識(shí)分子在同樣境遇下大多會(huì)選擇的方式,也為普通人所追求。在陶淵明《歸去來兮辭》中,清楚地描述了自己對(duì)于歸隱的理解和希冀,親自躬耕,賞菊品酒,觀云識(shí)鳥,巡山覓水,實(shí)在的沉醉于自然之美中,他的“自然”,人極少參與其中。而潘岳對(duì)于山水的態(tài)度,則是存在著享樂的意蘊(yùn),山水只是其富貴生活的點(diǎn)綴之筆,是生活的附屬品之一,他也不可能親身去種地除草,遍訪桑麻。這一點(diǎn),可以從他對(duì)園子的布置看出,它們都不是自然之物,是人為打造,以便為人服務(wù),場(chǎng)景的出現(xiàn)更是精雕細(xì)琢,透露著刻意性。如:
愛定我居,筑室穿池。長楊映沼,芳枳樹籬,游鱗瀺灂,菡萏敷披。竹木蓊藹,靈果參差。[7]704
這種生活,才是能令潘岳發(fā)出“人生安樂,孰知其它”感嘆的標(biāo)準(zhǔn)。因而,潘岳式的閑居,是帶有煙火之氣的安然享樂式棲居,它不能被定義為“失真”,指責(zé)他根本沒有打算隱居的意思。更不存在“高情”,這只是他在仕途不順時(shí)的調(diào)劑之語,反思總結(jié)以前的“拙”,為自己打造一種舒服的生活方式,尋找慰藉之所,便自己能突破“拙”而達(dá)“巧”,而此時(shí)他所認(rèn)為的“巧”是“優(yōu)游養(yǎng)拙”,是能夠保住性命的退隱方式。故而這篇賦既不能作為“人文不一”,批評(píng)潘岳口是心非、矯揉造作的佐證,也不能作為抬高潘岳思想,企圖顛覆潘岳確實(shí)存在政治污點(diǎn)的證據(jù)。無論如何,對(duì)于曾在文壇上留下深刻印記的潘岳來說,政治或人品上的污點(diǎn)不能成為污蔑其所有作品思想的理由。只有結(jié)合時(shí)代背景,站在潘岳的角度,才能給予較公正的評(píng)價(jià)。