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(浙江理工大學(xué)史量才新聞與傳播學(xué)院，杭州 310018)

在文化人類學(xué)中，“儀式”這個概念顯著地影響了人類學(xué)家對文化與自身的內(nèi)在關(guān)系的理解。詹姆斯·凱瑞提出了傳播的儀式觀，他強調(diào)傳播不是位移，而是“一種以團體或共同的身份把人們吸引到一起的神圣典禮”[1]28。他認為，儀式中個體的信仰共享才是傳播的實質(zhì)。儀式的運作方式通過符號來傳達信息，側(cè)重于人們參與儀式的符號互動體驗。從儀式觀的視角出發(fā)，傳播是人們以儀式參與者的身份，通過符號的展演來創(chuàng)建一個有共同信仰和共同秩序、能夠?qū)θ祟愋袨樽龀鼋忉尩奈幕瘓鲇颉Ｔ谶@個文化場域中，人們對符號進行接收、解碼以及傳播，最終形成了具有共同信仰的“共同體”，并且這個場域映射出人們的生產(chǎn)生活實踐。簡而言之，傳播的儀式觀與文化視野下的人類學(xué)有著契合之處。

婚俗作為我國傳統(tǒng)文化中的富有魅力的一種社會文化現(xiàn)象，儀式是其表現(xiàn)載體。它反映了不同民族的社會生活方式、民族認同感、民族生活價值觀等，不僅凝聚著深厚的文化內(nèi)涵，也是構(gòu)成各民族日常生活的重要組成部分?？v觀近幾年有關(guān)婚俗傳播的學(xué)術(shù)研究，基于傳播的儀式觀視角分析婚俗的相關(guān)研究較少，主要包括三個主題：一是對婚禮儀式過程的人類學(xué)考察與解讀，例如王蘭[2]以人類學(xué)理論對蒙古族婚俗中訂婚、迎親等一系列的儀式內(nèi)容進行探究；二是基于某個少數(shù)民族的婚俗文化探究其歷史發(fā)展變遷，例如劉麗娟[3]以黔中仡佬族的婚俗為考察對象探究其變遷緣由及特征；三是研究婚俗中的服飾、舞蹈、音樂等的文化內(nèi)涵，例如劉翔[4]基于陜西關(guān)中民間婚俗分析了其婚俗服飾的發(fā)展狀況和其中包含的歷史人文內(nèi)涵，陳琛[5]對新疆柯爾克孜族人婚俗舞蹈的動作、傳說等進行考察，并對其傳承與保護進行了探討，趙書峰[6]以瑤族婚俗音樂作為考察對象，針對其中的文化隱喻闡發(fā)思考。從傳播的儀式觀角度來看，婚俗文化的傳承實際上是一個通過符號互動而不斷傳播的過程。在浙江省桐廬縣莪山畬族鄉(xiāng)的調(diào)研中，筆者發(fā)現(xiàn)該地的婚俗文化頗有特色，并且其傳承現(xiàn)狀較為樂觀。新人在婚禮儀式上通過一系列符號的表演與傳播，對當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)婚俗文化的延續(xù)以及對當(dāng)?shù)禺屪迦后w的民族認同產(chǎn)生了一定的影響。筆者以傳播的儀式觀作為研究視角，將婚禮儀式視為一場富有寓意的婚俗文化傳播儀式，以浙江省桐廬縣畬族聚居地——莪山畬族鄉(xiāng)為例，通過考察畬族婚俗儀式的過程、具體特征及其深刻內(nèi)涵等，探究儀式傳播在民俗文化傳承中的作用，以及婚俗儀式傳播與想象共同體建構(gòu)、民族認同塑造之間的關(guān)系，以此深化人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)民俗傳承與保護的認識。

一、婚禮是一場文化傳播的儀式活動

婚禮作為群體性的社會人文活動，它通過符號的展演和特定的儀式規(guī)則進行婚俗文化的傳播?；槎Y儀式具有兩個突出特征即象征性與表演性，其中象征性經(jīng)由表演性呈現(xiàn)出來。一系列具有象征性的符號、具有指代性的動作及其意義構(gòu)成了儀式整體，它是一種模式化的象征性活動，人們憑借這個過程共享民族記憶、情感與信仰。以浙江莪山畬族鄉(xiāng)婚禮為例，首先，莪山畬族鄉(xiāng)婚禮以對歌、特定的器具服飾為媒介和符號進行了豐富的意義表征，婚禮中的人物、器物、聲樂等儀式化要素都貫穿著整個婚禮的始終；其次，莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮規(guī)則賦予了儀式參與者包括新人、伴郎以及親戚長輩等不同角色自愿地進入到這場婚禮中“表演”的權(quán)利，也即是儀式參與者在共同的場域下開展的具有民族特色的群體間文化交流活動。人們經(jīng)由恰當(dāng)?shù)男袨榉绞竭M行角色表演和意義共享，共同完成這一場婚俗文化傳播的“文化表演”儀式。

(一)儀式的傳播手段(工具)

米爾頓·辛格在《當(dāng)一個偉大傳統(tǒng)現(xiàn)代化之時》一書中提出“文化表演”和“文化中介”的概念，他認為“文化表演”包括人類語言性和非語言性的交流，“文化表演”正是由“文化中介”組成的——交流的符碼不僅是語言，還有那些非語言媒介如器物等。[7]

傳播通過對象征符的創(chuàng)造、認知與運用，構(gòu)建了人們現(xiàn)實生活的意義模式。人們在儀式中傾注了自己的情感、觀念、思想等，傳播是儀式參與者為了展示符號元素而進行的“表演”行為，而符號的表達不僅僅只有一種形式。儀式的流程完備依附于參與儀式表演的道具、歌聲樂曲、肢體動作等傳播工具，這些傳播工具對于儀式中文化表演的開展和符號意義的共享不可或缺。在莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮中，傳播者把語言性質(zhì)的對歌以及非語言性質(zhì)的特定器物與行為動作轉(zhuǎn)化為聲音符號、道具符號和動作符號，并注入了婚俗文化元素并使其服務(wù)于婚禮儀式。所有的儀式參與者在這個文化場域中各自扮演著文化角色，展現(xiàn)了儀式的文化趣味性與戲劇性。

在結(jié)婚之前，莪山畬族鄉(xiāng)的青年便以“緣歌”來尋得意中人，他們在公開場合以山歌表情達意，并用對歌的方式考驗對方的才情。在新郎娶親之前，新娘須以哭腔唱歌，訴說自己對父母、兄弟姐妹的依依惜別之情，俗稱“哭嫁”。新娘哭唱得飽含真情實感還能博個好彩頭，當(dāng)?shù)禺屆裾J為新娘哭得越悲情則意味著未來生活越幸福美滿，即以悲襯喜。在婚禮宴席上，還有個頗為有趣的環(huán)節(jié)，俗稱為“調(diào)新郎”，即新郎須把酒菜逐個唱出來，餐具、酒和菜肴才會隨之上桌；待客人盡興而歸，新郎也需將酒菜名、餐具名一樣一樣地唱出來，廚師相應(yīng)地收拾新郎所唱之物。在鬧洞房環(huán)節(jié)，青年們也會用山歌表達對新人的祝福之意，唱著鬧房歌和祝賀歌，祝福新郎新娘和和美美。可以把對歌視為富有親和力與感染力的象征性符號，歌曲所表征給儀式參與者的是蘊含在其背后的莪山畬民單純樸實又重感情的民族品質(zhì)。莪山畬民用勞動創(chuàng)造美好生活，也祝福著一對對新人走向幸福。這種質(zhì)樸的情感敘事方式受到莪山畬民的認可和喜愛，對歌激發(fā)了莪山畬民共同的地域文化心理。

除了對歌這一聲音符號，莪山畬族鄉(xiāng)的新娘出嫁時還運用特定的道具符號進行“文化表演”。結(jié)婚當(dāng)天新娘要梳扎“鳳凰”頭，身著“鳳凰”裝以示吉祥如意。鳳凰頭是在梳著鳳凰髻的基礎(chǔ)上戴上鳳冠形成的，將頭發(fā)以螺旋狀盤繞于腦后就梳好了“鳳凰髻”，然后佩戴上由珠串、銀蓋、銀釵、銀花、銀片組成的尖角鳳冠。鳳凰裝形似鳳凰絢麗的羽翼，其色彩鮮艷斑斕而不錯雜，上面繡著鳳凰和牡丹的花案。接著給新娘戴上項圈、手鐲等銀質(zhì)飾品以及銅制圓鏡，再為其蓋上兩側(cè)穿著桂圓的紅蓋頭，新娘便梳妝打扮完成。筆者把器具看成是一種“文化中介”，莪山畬族鄉(xiāng)的婚俗文化傳播儀式正是借助鳳凰頭飾、鳳凰裝、圓鏡、五果、龍鳳喜燭、桂圓、五谷種子、紅蛋、紅布袋等具有象征意義的符號道具為媒介進行傳統(tǒng)文化的儀式化表達，莪山畬民通過這些符合本民族審美心理的器具來表征婚禮儀式中的一系列意義，也經(jīng)由這些器具一代又一代地傳承民族文化。尤其是雕刻著各類紋飾的銀質(zhì)飾品，它們是中華傳統(tǒng)雕刻技藝與畬族文化相交融的產(chǎn)物，彰顯著畬民淳樸、神秘的民族色彩。這些器具的存在構(gòu)成了莪山畬民在婚禮儀式中傳播本民族文化的必要條件。

莪山畬民還充分運用動作符號為婚禮儀式增添戲劇性色彩。新娘被接到夫家之前需要帶上自家的三口米飯，即新娘先將木筷遞給背后的兄長，兄長再把木筷穿過新娘胳肢窩擺到餐桌，之后新娘便從準備好的米飯里咬三口飯并吐到手絹上，由兄長把手絹疊好讓新娘將其帶到男方家里，這寓意新人婚后將獲得農(nóng)畜豐收。在婚禮中，新人須各自拽住彩繩的一頭，相對而立，在賓客的注視下拜堂成親，接著一同前往爐灶，新娘托舉竹筒讓新郎向爐膛內(nèi)吹氣，使灶內(nèi)燃起熊熊火焰，這一舉動寄予了夫妻對今后生活紅火美滿的美好愿景。勞動作為人類社會實踐的突出表現(xiàn)形式，與人們的生活內(nèi)容有著深刻而本質(zhì)的聯(lián)系。莪山畬族鄉(xiāng)婚禮儀式中的動作符號富有生活氣息，它們與畬民的日常生活息息相關(guān)，兼具人文性與社會性，真實反映出莪山畬民生產(chǎn)勞動的激情以及祈愿通過勞動收獲美好生活的精神世界，獨具農(nóng)家本色。

莪山畬民的婚禮流程所涉及的符號元素可以分為三類，分別是：作為聲音符號的對歌歌曲、道具符號中的器具和服飾、動作符號中的肢體行為。莪山畬族鄉(xiāng)婚禮儀式的象征性表達正是通過這三個層面的符號展演而組成了多方位的婚俗文化意義的符號闡釋系統(tǒng)。一場儀式中，雖然每個象征性符號所展現(xiàn)的具體意義不同，但主題基本上是一致的，各式各樣的符號對莪山畬族鄉(xiāng)婚俗文化的意義闡釋主要呈現(xiàn)在“和、美、福、旺”的象征性表達上。傳播塑造了文化符號的形態(tài)與內(nèi)涵，文化又影響著傳播的過程。傳播過程中所滲透的視聽符號系統(tǒng)均為文化產(chǎn)物，而傳播的實質(zhì)是人類文化的表達與象征，因此傳播與文化之間相互交融。簡而言之，婚禮儀式是婚俗符號意義與婚俗文化的動態(tài)傳播系統(tǒng)，儀式中所展現(xiàn)的象征性符號向儀式參與者詮釋著民族文化與地域文化。

(二)儀式的規(guī)則

表演者和觀眾的角色由一場儀式中的規(guī)則所設(shè)定。儀式的開展是井然有序的，參與儀式的個體都能在儀式場域中感受到儀式本身攜帶的框架，儀式中涉及到的價值理念、行為規(guī)范等均包含在這個框架的范疇內(nèi)，對儀式參與者產(chǎn)生一定的約束力。另外，個體通過身體實踐等方式回應(yīng)著儀式的規(guī)范。傳播的儀式觀強調(diào)人們對儀式行為的參與過程，以此來表明、確認和維持正在進行而且已經(jīng)存在的社會過程的基本秩序。凱瑞曾闡述儀式的目的在于“構(gòu)建并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”[1]7?？梢钥闯?，儀式的規(guī)則能夠為符號和意義的表達建立一個富有條理的氛圍，并恰如其分地規(guī)范參與者的角色及其行為，協(xié)調(diào)儀式中一系列符號表征的進展節(jié)奏。

莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮流程極為注重禮儀和繁文縟節(jié)。從定親和迎親方面的流程來看，畬民戀愛充滿浪漫色彩，男女雙方以歌傳情，兩人私定終身后便告知父母，托媒說親。待到正式定親，女方的舅母、姨母、姑母家便會留她“做表姐”，即請女方在家中做客，女方以對歌形式向親人依依惜別。迎親當(dāng)天，娶親隊伍在半路上會被女方的姐妹以杉刺擋住去路，以討要媒人的紅包。進入女方家廳堂后，娶親隊伍需將豐盛的聘禮羅列在桌上，向眾人展示。接著，女方會邀請他們清洗腳部并換上嶄新的布鞋，稱作“脫鞋禮”。午后，有一個很有趣的環(huán)節(jié)是伴郎舉行“借鍋”儀式，這在莪山畬族鄉(xiāng)被稱為“赤郎借鍋”，意為伴郎以唱山歌的方式向女方借用炊具款待賓客。赤郎唱到哪個炊具，姑嫂們就得把先前收好的炊具擺出，只要有一個炊具漏唱了，赤郎就得重新唱借。等到炊具借齊后，赤郎要屠宰一只家禽，并且不能讓血落地，如若濺下幾滴則相應(yīng)地要被罰酒幾碗，姑嫂們經(jīng)常趁機搗蛋，以活躍娛樂氛圍。

在傍晚過后的婚宴上，待到酒過三巡，新娘須在嫂子唱的“敬酒歌”中向客人紛紛敬酒，同時賓客要將紅包置于杯內(nèi)贈予新娘?；檠缏淠缓螅蟹胶团礁髋沙鲎约哼x好的“歌手”打擂臺，雙方徹夜對歌，將婚宴當(dāng)日的氣氛推向最高潮。成親后的第三日，新人要一同前去探訪新娘的父母，俗稱“請回門”。當(dāng)日，新郎與丈人小酌，同時新郎須唱酒令，岳母則要表示對女婿的關(guān)心，將精心準備好的“飯心飯”即含餡料的米飯贈予女婿。女婿也將紅包回饋岳父母，以示敬意?；谌饲橥鶃?，新郎也會請新娘的弟兄們來家中做客，稱作“接回門”。宴席中，親家舅要挑戰(zhàn)將藏在糯米飯里的小物件在不能灑米的情況下夾出來，否則將會被罰唱歌?！盎亻T”之后，整場婚禮就圓滿結(jié)束了。

婚禮的流程儀式充分詮釋了儀式的規(guī)則性，所有的流程都是約定俗成的，新人與親朋好友共同遵循這個儀式的規(guī)則，以便順利地走完婚禮流程，所有人都各司其職、各盡其責(zé)，按照規(guī)則來扮演好自己的角色，儀式需要建構(gòu)一個行為關(guān)系規(guī)范才得以順利進行。在婚俗文化傳播儀式中，處處彰顯著模式化的言行規(guī)范，并且每一條婚禮步驟都承載了不同的文化寓意。這些富有文化趣味性的婚禮規(guī)則作為婚禮儀式中的核心內(nèi)容，構(gòu)建了以模式化的肢體語言傳播婚俗文化的意義交流系統(tǒng)，一是包含婚禮符號意義的婚俗文化傳播，二是承載莪山畬民族文化要素的傳播，儀式的規(guī)則成為一場儀式中獨特的敘述方式。在婚俗文化傳播儀式中，模式化的動作如“做表姐”、“哭嫁”、“借鍋”、“回門”等作為規(guī)則的符號化呈現(xiàn)方式，協(xié)調(diào)與規(guī)范了莪山畬民在這場儀式中的行為方式，也喚醒了他們在婚禮儀式中的集體意識——對締結(jié)婚姻之事的重視與祝福。在符號意義化的婚俗“文化表演”中，人們通過觀看和參與一套模式化的婚禮儀式，間接或直接地對儀式中所傳達的象征性符號進行解讀，并將自己的行為進行基于儀式規(guī)則的協(xié)調(diào)，構(gòu)成有秩序的共同體。這個共同體是社會意識與社會現(xiàn)實的結(jié)合體，它包含著儀式參與者的“文化表演”、儀式的規(guī)則與集體的架構(gòu)。除此之外，儀式所遵照的程序是文化的一部分，儀式的有序開展需要借助文化的維系與協(xié)調(diào)作用的發(fā)揮。

二、婚禮儀式中的象征性互動與集體記憶

凱瑞將人類的社會行動比作由一連串符號構(gòu)成的文本[1]42，對這個文本的認知離不開對符號意義表征的解讀。美國心理學(xué)家布魯默基于米德的象征性互動理論而闡釋了“意義、社會互動、解釋”這三個關(guān)鍵詞，他提出象征性互動是以象征符為媒介的社會互動關(guān)系，其本質(zhì)是“互動”，即人們借助符號進行表達與交流。[8]儀式是一個充滿了多種象征符號的意義體系，莪山畬族鄉(xiāng)的婚俗文化通過儀式這種具有感染力的手段進行意義表述、傳遞和共享，龐大的象征性符號系統(tǒng)如動作、聲樂、器物等在特定情境下以隱喻的方式被婚禮參與者所接收、理解和闡釋，這其中包含對符號的解碼過程。儀式“場域”里，人們通過婚俗文化符號的象征性互動，繼而帶來集體記憶以及傳統(tǒng)文化的傳承。

在儀式的象征性社會互動中，傳者通過象征符來釋放符碼，受者根據(jù)接收到的語言或非語言符號進行意義解讀，繼而反饋、共享他們所得的意義表征?；槎Y作為一種媒介儀式，因其具有聯(lián)結(jié)、參與、分享的特點而使得儀式的參與者能夠產(chǎn)生共同的文化心理，并在這場婚禮儀式中潛移默化地接收和傳播某些象征性符號的意義。基于此，莪山畬族鄉(xiāng)的居民個體在婚禮儀式中的互動傳播具有三個鮮明的特征。

首先，具有歷史性的族群成員作為符號展演的主體，既是符號的締造者又是符號的傳播者。文化具有歷史性，并非所有儀式參與者都能夠準確解讀畬族婚禮中的符號體系，而具有著一定閱歷的畬民能夠在觀看符號展演的過程中將其表征意義與本民族歷史因素相結(jié)合，從而做出更深層次的符碼解讀?；槎Y儀式中的各類象征符號所包含的文化表意，一方面是民俗的傳播，另一方面是莪山畬族鄉(xiāng)本土歷史文化元素的傳承。在莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮中，新娘作為婚禮儀式中最突出的文化表演者，以一系列裝束創(chuàng)造出契合畬族歷史文化傳播的情境。新娘出嫁時梳著“鳳凰頭”并在紅蓋頭兩側(cè)掛上桂圓串，新娘通過這個帶有民族特色的傳統(tǒng)裝扮向在場的其他人傳達了特殊的符號寓意，接著人們主動或被動地解讀鳳凰頭、桂圓串這些婚俗符號分別具有的“吉祥和諧”和“早生貴子”的表意，而更深層次地，具有歷史性的畬族群體的成員能夠進一步解讀出“鳳凰頭”所蘊含的民族圖騰崇拜與祖先崇拜的重要意義?！傍P凰頭”與“鳳凰裝”均承載著畬族燦爛的歷史文化，新娘在婚禮儀式這場文化表演中經(jīng)由一系列符號的組合，將本民族歷史文化內(nèi)涵向觀演者傳播，進而推動文化傳承。畬族新娘在成婚時須以“鳳凰裝束”的習(xí)俗示人，這不單是祖祖輩輩流傳下來的民俗瑰寶，更是畬族文明的細致呈現(xiàn)。

當(dāng)然，參與儀式的畬民都是具有特定文化背景的個體，任何符號意義的表征都是不同人在主動或被動的情況下進行解碼的產(chǎn)物，因此符號的釋義并非始終一致，隨著歷史時代的發(fā)展演變以及不同人在文化背景上的個體差異，儀式參與者對同一符號的解碼不盡相同。比方說，“鳳凰頭冠”是中國古代新娘出嫁必戴的頭飾，寓意是能享受貴妃、娘娘般的福氣。由于如今現(xiàn)代社會中已經(jīng)沒有了古時候的貴妃、娘娘，莪山畬族鄉(xiāng)的新娘沿襲下來的這一傳統(tǒng)頭飾的寓意有了很大的改變，儼然變成了吉祥與夫妻和諧的象征，但也有部分畬民認為“鳳凰頭”這一符號寓意著新娘走向榮華富貴。

其次，莪山畬民在婚禮儀式中運用一系列的器物符號來定義自己的行為意義，同時又通過符號來理解別人的行為意義。人們往往運用特定的器物和行為來表示吉祥以及辟邪，其中，器物的外觀形狀及其包含的特質(zhì)經(jīng)由人們的類比聯(lián)想使其具備概念上的辟邪驅(qū)魔的護身功用。在器物方面，例如迎親時夫家須派人一路護衛(wèi)著新娘前往新郎家，新娘有時會于胸前掛上圓鏡以驅(qū)鬼邪。在畬民的傳統(tǒng)觀念看來，鏡子有類似于“照妖”的效果，它能夠使妖怪現(xiàn)原形，當(dāng)鬼怪被鏡子照到自身的影像時便會死去。類似地，在新人床上布置的幾盞燈火也具有辟邪的表征，因為畬民認為鬼怪懼怕火光，火可以消滅妖魔邪氣，消除新人內(nèi)心的憂慮，寓意著新人能夠擁有吉祥平安的生活環(huán)境。

在行為方面，比如當(dāng)嫁妝送到女方家后，赤郎須殺一只男方家?guī)淼男垭u用以抵擋煞氣，公雞因勇猛強悍的特征被畬民賦予驅(qū)邪的象征意義。此外，畬民之所以通過“哭嫁”來成親，是因為民間傳說辦喜事會引發(fā)鬼怪的嫉妒，新娘作為婚禮中最美麗的人物，極有可能遭受邪氣侵害。新娘為了平安出嫁，她便需要做出與喜慶氛圍不契合的舉動，以悲泣迷惑鬼魅來躲過一劫。莪山畬族鄉(xiāng)新婚之夜還有著整夜對歌到天亮的習(xí)俗，對歌是畬民之間傳遞信息的一種喜聞樂見的方式，對歌中忌諱唱不吉利的歌曲，而徹夜對歌這一行為符號象征著辟邪。在莪山畬民的潛意識里，魔鬼喜歡于黑夜出沒但又懼怕熱鬧嘈雜的場景，而新人與賓客的徹夜對歌正是在一片歡聲笑語中度過漫漫長夜，故能夠驅(qū)趕邪魔，為新人帶來吉祥。

雖然現(xiàn)實世界中并不存在鬼邪，但通過富有驅(qū)邪意味的對歌方式，“儀式中那些被認為具有無比威力的辟邪物以及極富象征性的行為舉動都給人們留下了極其深刻的影響，以至人們誤認為這些儀式活動真的會產(chǎn)生神奇的驅(qū)邪作用?！盵9]儀式中的象征符一方面包含著人們的思想觀念，另一方面又刺激著參與者的情緒，象征符所表達出的觀念與情緒的綜合使儀式強化了它所要表達的內(nèi)涵。人們渴求驅(qū)魔除邪的共同心理愿望借助器物符號和行為符號進行表達，同時符號與意義的交織使人們形成對同一符號的相似或相同的解碼，進而婚禮儀式的所有參與者便能夠以放松的心態(tài)融入到這場儀式中。

最后，符號表征的完整闡釋依托于特定的情境，同時這個情境也塑造了儀式參與者的集體記憶。莫里斯·哈布瓦赫[10]認為集體記憶以各種典禮性、儀式性的英雄壯舉形式出現(xiàn)，并在詩人和史詩性的詩歌中出現(xiàn)。而保羅·康納頓[11]認為，一個社會通過舉行儀式保存和重現(xiàn)記憶。有關(guān)過去的意向和記憶知識，是通過(或多或少是儀式性的)操演來傳達和維持的。事實上，集體記憶跳脫不開情境，情境指人們身處的環(huán)境和場景，包括時間、地點、人的行為和角色等。集體記憶需要依托于各種符號的影響才得以產(chǎn)生，正是這些情境構(gòu)成儀式參與者的記憶框架與塑造著他們的民族情感，而集體記憶與共同情感又維系著他們的共同信仰。從心理學(xué)的角度來看，儀式與其他傳播媒介如圖像、文字等相比具有塑造集體記憶上的特殊性。畬族婚禮儀式不僅傳播信息，還借助一系列符號塑造了豐富而具體的情境。情境將歷史與現(xiàn)實相勾連，使集體記憶被喚起和不斷再現(xiàn)，并且推動著畬民在參與儀式中逐漸產(chǎn)生或者強化對本民族傳統(tǒng)的正面情感如自信感、自豪感，具備積極的情緒是畬民認知本民族歷史文化的基礎(chǔ)；儀式中一個個符號被賦予了情境中的特定含義，相反，任何符號唯有在一定的情境當(dāng)中才能切實地表達出其表征意義。龐大的符號系統(tǒng)需要儀式參與者的共同關(guān)注與解碼，在畬族婚禮儀式的符號解碼過程中，畬民通過與在場其他人的互動交流達成信息共享、情感共鳴，使自己與群體相互聯(lián)結(jié)，在這個過程中，個體增強了與他人之間的契合度并感受到一種群體性的、民族性的心理歸屬；儀式作為一種象征意義的結(jié)合體，具有強化價值準則的功能。[12]畬族婚禮儀式是符號的集合體，其中蘊含著畬民共同認可的行為規(guī)范與價值體系，儀式通過一系列符號的文化表演引發(fā)畬民對本民族行為規(guī)范與價值體系的集體認同。

莪山畬族鄉(xiāng)婚禮儀式成為畬民創(chuàng)造集體記憶與民族情感進而發(fā)生信仰共享的媒介情境，儀式的參與者通過接收、解碼和傳遞一系列的婚俗文化符號來深化自己對本民族、本地域傳統(tǒng)民俗的理解與歸屬感，這也可以視為一種信息反饋。當(dāng)這些婚俗文化符號的表征滲透到每個儀式參與者的內(nèi)心時，便會潛移默化地形成一種集體記憶和自覺遵守的社會觀念，最終人們達成了信仰的共通與共享，這又使他們之間的社會聯(lián)系更加緊密。在婚俗文化傳播儀式中，一對新人作為首要的象征性符號的輸出方，向人們展示了婚禮中涉及到的一系列器物、服飾、用具、聲樂、流程規(guī)則等，而受者由于與新人的民族背景、自身對本民族文化了解程度等方面的個體差異并不明顯，因此對于婚禮儀式中呈現(xiàn)出來的象征性符號組合往往欣然接受，并且將其內(nèi)涵傳播給他人。

從莪山畬民在參與婚禮儀式中對本民族婚俗文化的接受心態(tài)方面來看，他們都是處于一種娛樂化的情境中——例如新人及其親朋好友在婚禮中要接受一關(guān)又一關(guān)的“考驗”，不能順利通過“考驗”者就要罰唱歌。儀式的參與者在儀式的場域中旁觀或者是直接參與這種“文化表演”，這種具有趣味性的儀式環(huán)節(jié)構(gòu)建了一種輕松融洽的、偏向感性的傳受互動模式，塑造了愉悅嘻耍的民俗交流情境，讓婚禮儀式在模式化的規(guī)則與傳統(tǒng)民俗的天平中達到平衡。

三、婚禮儀式中的想象共同體與民族認同塑造

(一)儀式的共享：文化根源的認同和維系

美國學(xué)者安德森指出，通過儀式性的媒介接收活動，如同時觀看某一媒介事件，人們可以獲得共同的文化感受，以及對擁有相同體驗的其他社會成員的感知，這構(gòu)成了“想象的共同體”。[13]可以說，儀式不但呈現(xiàn)和闡述了人們的社會行為，還包含著個體的情感與價值觀表達。人類所生活的現(xiàn)實世界與想象的世界憑借儀式中一系列象征符而彼此交融，想象的共同體可以理解為一種具有情感的社會文化存在，它由儀式的參與者共同確認，并且它激發(fā)了人們的民族認同感。

基于以上觀點，筆者認為，莪山畬族鄉(xiāng)的婚俗文化傳播儀式恰恰建構(gòu)了或者是存在于一種“想象共同體”中，具體表現(xiàn)為群體基于共同生活習(xí)慣、歷史、思想等方面而約定俗成的社會關(guān)系，并且維系著想象的共同體的紐帶是他們之間共同的文化根源。莪山畬民作為一個想象的共同體，婚禮儀式便是交流分享本民族文化的平臺之一，但婚禮儀式僅僅是在表層上將群體聯(lián)結(jié)起來，真正激發(fā)他們對民族價值和民族文化的認同感的是婚禮儀式中一系列象征性符號意義的交流與共享。

儀式本身就是傳播信仰與意義的媒介[14]。筆者認為，婚禮儀式是對民族傳統(tǒng)文化的生動性展現(xiàn)，它作為婚俗文化傳播的形式載體，促使人們在象征性互動的神圣場域中感受民族共同的文化信仰、價值觀、情感等，獲得精神體驗與慰藉。其中關(guān)于莪山畬族鄉(xiāng)婚俗文化的視覺性符號或聽覺性符號，譬如帶著鮮明民族色彩的“鳳凰頭”裝扮、混合著質(zhì)樸鄉(xiāng)音和濃郁情趣的對歌等等，都迅速地喚起婚禮儀式參與者的情感歸屬與共同信仰。儀式是具體的，而信仰則是抽象的，儀式的一個重要價值在于它作為一種載體在潛移默化中向世人傳播了無形的文化信仰，即文化信仰是隱含于儀式中的思想價值觀念。婚禮儀式通過喜聞樂見的象征性符號傳播成為儀式參與者信仰的表達與分享的場域，莪山畬民所生活的現(xiàn)實世界和想象的世界在儀式符號、儀式表演、儀式規(guī)則、儀式氛圍下互相融合，同時人們主動或被動地解碼和傳遞符號的表征意義而凝聚在一起，建構(gòu)和維系了共同體的文化信仰。正如凱瑞所說：“在參加儀式的過程中，人們并不關(guān)注是否學(xué)到什么新的東西，而是注重在規(guī)則化的儀式程序中使特定的價值觀和世界觀得到描述和強化?！盵1]28因此，莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮儀式可看作是參與者進行民族認同的確認的文化場域，也是思想價值觀即共同信仰分享的一個生動過程。一系列的婚俗符號作為傳統(tǒng)文化中的一部分，構(gòu)成莪山畬民彼此間相同的文化根源，并通過儀式的共享和傳播使民族認同得以確認和維系。

(二)共同信仰的表達：民族認同感的塑造

對于婚俗文化，其儀式傳播的過程是“傳統(tǒng)文化符號被創(chuàng)造、理解和應(yīng)用、改編于現(xiàn)實生活的過程，以塑造、完善受眾的文化觀、價值觀和生活觀為目的”[15]。在婚俗文化的傳播中，各種有意義的象征符被解碼與運用，人們基于此擁有和鞏固了共同的信仰觀念。

莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮儀式中，畬民將族源神話融入到服飾媒介，新娘身穿的“鳳凰裝”從側(cè)面展現(xiàn)了畬族的起源及其神圣的圖騰信仰。圖騰不僅是一個民族精神與文明的表達，更是一個民族永久的集體記憶。畬族信奉盤瓠，認為盤瓠是畬族的始祖。盤瓠是春秋時代一位在戰(zhàn)火中破敵立功的英雄人物，相傳他受賜與公主成婚，公主身穿鳳凰裝嫁給盤瓠，盤瓠與公主所生的后代把勞動工具“黎”、“簍”(雷)、“籃”(藍)、“盤”作為自己的姓氏，這便是畬族姓氏的起源。共同祖先認同與世系記憶通常被視為民族概念的核心內(nèi)涵，它對民族認同的形成和社會的承繼具有重要意義。[16]圖騰作為一個民族歷史文化的象征符號，它能夠幫助人們對自身的族群歸屬產(chǎn)生清晰的認知，即喚起一種強烈的民族身份意識。鳳凰裝以生動形象的視覺表現(xiàn)形式追憶畬族的祖先盤瓠，并含蓄地包含著姓氏起源傳說，從而喚起了莪山畬民的歷史記憶，同時畬民把自身的情感、祈望和價值觀寄托于圖騰中，傳達了畬民的共同信仰，進而畬民彼此間產(chǎn)生內(nèi)心共鳴，認同和維護了民族內(nèi)部的血緣關(guān)系。圖騰崇拜不僅包含著畬民對祖先和民族姓氏的追溯，還蘊含著對祖先的英雄崇拜情結(jié)，這在畬族的社會延續(xù)中有著至關(guān)重要的作用。

集體記憶產(chǎn)生于一個族群的生產(chǎn)生活并附著于客觀世界而再現(xiàn)，為族群所共享。莪山畬民的集體記憶不單由服飾中蘊含的祖先神話故事以及姓氏起源傳說所組成，還有著關(guān)于生產(chǎn)生活的部分。對歌貫穿著新人締結(jié)姻緣過程始末，對歌的內(nèi)容按照題材可劃分為敘事歌(包括神話傳說等)、雜歌(包含愛情、勞動生活、倫理道德等內(nèi)容)和儀式歌(包含婚儀歌、紀祖歌等)，其中雜歌在婚禮前后使用得最為頻繁。莪山畬族鄉(xiāng)的新人在相遇相知、迎親娶親、用餐等過程中都需要雜歌的助興，雜歌中的勞動歌與緣歌(即情歌)均是畬族姑娘在山間勞動時偶遇心儀的小伙子而編唱的傳統(tǒng)歌曲，一般由姑娘主唱，小伙子根據(jù)姑娘唱的詞義對唱，表達勞作豐收與談情說愛的意味。傳統(tǒng)民歌作為畬族人們在生產(chǎn)生活中積淀下來的口頭文學(xué)，它不僅是一種集結(jié)了畬民智慧的文化表達形式，還是畬民生產(chǎn)生活的縮影，其中蘊含著畬民歷史以來上山勞作的生產(chǎn)生活方式以及畬民對勞動的贊美、熱愛之情。它以聲音符號的形式在新人締結(jié)婚姻的始末不斷地再現(xiàn)與傳播，集體記憶在傳統(tǒng)民歌的傳唱中被進一步強化。

從族群的集體記憶及其符號的傳播，再到其被內(nèi)化認同，帶有莪山畬族鄉(xiāng)當(dāng)?shù)匚幕瘍?nèi)涵的象征性符號存在于婚禮儀式當(dāng)中，它們共同烘托了民族共同情感，民俗的傳播意義隨之升華。婚禮儀式不單單是婚俗文化的呈現(xiàn)形式，它還使莪山畬民聚集在一起，構(gòu)建了一個集體記憶共享的公共空間。人們不僅共享符號的意義，還通過這個公共空間來加深自己對本民族歷史文化與生產(chǎn)生活的理解。

儀式具有兩面性，它不僅能顯示現(xiàn)實，還能締造現(xiàn)實。婚俗文化的傳播是莪山畬民建立、聯(lián)結(jié)和改造現(xiàn)實的過程，人們通過象征符對客觀存在的社會現(xiàn)實進行創(chuàng)造、認識和解釋來建構(gòu)了社會關(guān)系，主要體現(xiàn)在人們在一個時空場域里對共同信仰的維系。人是社會活動的產(chǎn)物，人的主觀性在社會關(guān)系的建構(gòu)中發(fā)揮著很大作用。共同信仰又作為一種文化的力量，在塑造人類的現(xiàn)實行為中產(chǎn)生影響。不同的人基于自己的生活經(jīng)歷、經(jīng)驗而對儀式活動中的符號產(chǎn)生不同的意義解讀，同時又在與其他儀式參與者共享自己對象征符的認知過程中，逐漸形成一套完全被自我與他人所接納的觀念與信仰。“當(dāng)儀式表演節(jié)目張揚出的各種觀念與人們已有的信仰相吻合時，就成功地促使人們做出與信仰制造者目的相一致的解讀?！盵17]在這個社會關(guān)系構(gòu)建的過程中，人們會對個體與社會之間的辯證關(guān)系引發(fā)思考，從而漸漸地產(chǎn)生一種認同感。

人們不僅創(chuàng)造現(xiàn)實，還維系著他們所創(chuàng)造的一切。整個婚禮儀式中，無不透露著莪山畬民對生產(chǎn)生活的熱愛，畬民用儀式的方式傳播和維持著他們所創(chuàng)造的符號意義?；槎Y中的聲音符號、動作符號和器具符號對于畬族文化的傳承發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。

從作為口語媒介的“緣歌”來看，它是一個融合了畬族文化的敘事文本。畬族青年在遇到意中人時需要以唱歌形式吸引對方，大部分緣歌是以山間勞作中的某一事物為依托來表達男女間的真情實感，這種具有獨特民族風(fēng)格的文化生活形式在畬民生產(chǎn)勞動的山間流傳，傳承了畬民辛勤勞動的文化傳統(tǒng)和以歌定情的民族習(xí)俗。

從作為身體媒介的動作符號來看，婚禮儀式中攔路、留風(fēng)水、脫草鞋、拜灶神、借鑊、殺雞、拜堂、安床、回門等環(huán)節(jié)均發(fā)源于畬族傳統(tǒng)文化。例如，赤郎到了新娘家要向灶神行“拱手禮”，即雙手抱拳將身子略向前彎以示尊敬，還要以歌高唱來借炊具，待炊具借齊全后須親自宰殺家禽以招待賓客等，均彰顯了畬民對神明的敬仰以及盛情的待客之道，人們通過這些動作符號表達了共同的心愿，即希望在灶神的庇佑下讓家人健康與平安。再例如，男方家須在結(jié)婚前請“親家伯”(即男方派出的歌手)到女方家說親，女家姑娘們須對親家伯故意刁難，倘若親家伯未能巧妙應(yīng)對，則會被姑娘們以灶灰抹臉并趕出女方家并要求男方家另換人前來說親。刁難親家伯這一動作符號包含了畬民豐富的生活內(nèi)容：首先，親家伯須唱功了得，到了女方家要與眾多前來刁難的姑娘們對歌，這傳承了畬民歷史傳統(tǒng)中以唱山歌交流思想情感的風(fēng)俗；其次，姑娘們以灶灰抹親家伯的臉，實際上意在警告男方在結(jié)婚后不許欺負女方，蘊含著男女平等的思想，并且灶灰象征著炊事，體現(xiàn)了畬民對炊事勞動的熱愛傳統(tǒng)。莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮還多方面凸顯了畬族傳統(tǒng)美德中的孝道，如新娘出嫁前要逐一拜訪親戚長輩并以對歌形式依依惜別、當(dāng)新郎吃完岳母遞上的“飯中飯”須把紅包放進碗里以表達對岳母的感恩之情，等等。此外，該婚禮儀式中也充滿著畬民對幸福生活的向往情緒，如夫家要找一位兒孫滿堂的“大姐”來“安床”，安床的同時要說吉祥話。畬民在婚禮中遵循一系列的儀式規(guī)范，旨在通過身體實踐，以有形的方式呈現(xiàn)支撐畬族群體的形而上學(xué)。畬民在婚禮儀式中以其自身的身體動作傳承畬族的一系列價值觀和傳統(tǒng)風(fēng)俗，并且個體在這個身體實踐的過程中鞏固了有關(guān)畬族傳統(tǒng)文化的記憶。

從器具符號來看，比如新娘的鳳冠通常就地取材，以山竹為原料制作，并配以帶有象形類字符紋的銀質(zhì)飾品。畬民結(jié)合歷史長期以來的生產(chǎn)生活，以紋理圖案為載體表現(xiàn)出自然風(fēng)光景象，這些紋飾一方面蘊含著畬民在山間勞作的集體記憶，另一方面包含了人與大自然和諧相處的理念。在長期的歷史變遷中，畬族新娘的鳳凰裝束堅守并世代傳承了祖先起源的傳說、山間勞作的生活習(xí)俗、圖騰信仰等民族傳統(tǒng)文化，是一種對畬族歷史的敘事以及畬民對自我民族身份認同的表達。

儀式寄托了人們的個人愿望、生活態(tài)度以及社會情緒，儀式參與者往往根據(jù)自己的原有信仰觀念對儀式中的一系列符號進行解碼，當(dāng)這些符號所攜帶和傳遞出來的集體記憶、習(xí)俗、價值體系等與自己產(chǎn)生心理趨同時，那么這些反映出民族精神與風(fēng)俗習(xí)慣的符號便成為構(gòu)建民族認同的重要介質(zhì)?；槎Y中一系列的媒介工具激發(fā)了畬民對本民族歷史文化的情感依附，人們通過婚禮儀式的符號感受歷史文化的傳承并獲得心理上的強烈認同。儀式所強化的不僅是參與者的歸屬感，更重要的是它推動個體與民族締結(jié)了更為深層次的羈絆。婚禮儀式中展現(xiàn)的婚俗文化在本質(zhì)上是民俗憑借一系列符號表征“使人們對于民族文化的種種想象落實到實處，以重建想象的共同體”[18]，繼而，民族傳統(tǒng)文化在這樣的共同體中被不斷地接受、認同和延續(xù)，強化了個體的民族認同感。

四、結(jié) 語

儀式是象征符的集結(jié)體，又是一系列正式的、具有可重復(fù)模式、表達共同價值、意義和信念的活動。[19]它作為符號與意義交織的模式化社會行為，具有一定的社會性同時又兼具文化表征的功能。同時，儀式所突出的是參與者彼此間進行符號意義的交流、共享文化信仰的過程，其中涉及的符號元素又與人們的生產(chǎn)生活習(xí)慣密切關(guān)聯(lián)，能夠反映出人們的社會實踐。

莪山畬族鄉(xiāng)的婚禮儀式是以共同信仰為根基的具有民俗傳播意義的活動，它以動作符號、聲音符號和道具符號抽象化地表達了畬民的生活觀念與傳統(tǒng)習(xí)俗，但又不同于現(xiàn)實世界的日常生活瑣細。在儀式的傳播過程中，信息的共享和交換都為共同體成員對文化探尋根源、提升自我民族意識提供了可能。[20]事實上，儀式包含著個體對符號表意的認知，而符號附著和聯(lián)結(jié)著深厚的社會關(guān)系，在畬民這個共同的身份下，符號意義的共享使世代傳承的思想文化觀念、信仰以及情感得以建構(gòu)和維系，并聯(lián)結(jié)為一個具有意義的想象共同體，從而塑造和強化了民族認同，這也是參加婚禮儀式對于莪山畬民的根本意義所在。另外，在現(xiàn)代化程度不斷加深的社會背景下，我國需要加大對少數(shù)民族民俗的保護力度，謹防我國傳統(tǒng)文化“失根”。為貫徹落實“雙百”方針，相關(guān)部門要善于利用各類民間儀式，促進各地更好地傳承民俗，進一步增強民族認同感。