李曉燕
摘要:漳州保生大帝的民間信仰影響力僅次于湄洲媽祖,已經(jīng)成為閩臺兩地共有的精神橋梁、民俗文化以及各種密切關(guān)系的象征。本文將在介紹閩臺保生大帝文化傳承由來、祭祀儀式活動以及音樂文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)之上,提出促進(jìn)閩臺保生大帝祭祀儀式音樂的合作與交流,進(jìn)而開辟中華民族乃至世界和平統(tǒng)一新的精神橋梁。
關(guān)鍵詞:保生大帝 閩臺交流 祭祀儀式音樂
中圖分類號:J605 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1008-3359(2018)22-0010-03
我國民間傳統(tǒng)神靈祭祀活動自其產(chǎn)生起就與音樂緊密結(jié)合,進(jìn)而形成了延續(xù)至今的以樂舞為主要祭祀手段的禮俗傳統(tǒng)。直至今日,這一傳統(tǒng)仍然在各地神靈祭祀中盛行,并且深刻影響著社會公眾的日常生活。起源于龍海角美白礁的醫(yī)神保生大帝信仰,自宋以來其影響力就在漳、泉兩府不斷擴(kuò)大,保生大帝的民間信仰影響力僅次于湄洲媽祖。
一、閩臺保生大帝信仰傳承由來
保生大帝又稱大道公,原是一位民間名醫(yī)。吳夲原本只是一個凡人,一個診病開藥的醫(yī)生,但因為他救死扶傷、醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚,生前就受到福建閩南地區(qū)人民的敬仰,以至于仙逝之后,當(dāng)?shù)乩习傩諡榱思o(jì)念他,在龍湫庵立像敬祀,奉為“醫(yī)靈真人”。從歷朝歷代對吳真人的10多個封號中可以看出,“保生大帝”的封號為最高,也最切合民意,爵位上媲美嘗百草的神農(nóng)帝,理念上啟示人們弘揚(yáng)真人的“保生”精神。民間百姓對于吳夲的信仰和崇拜應(yīng)來自于其“保生”“護(hù)生”的精神,不過,也正因為其“保生”“護(hù)生”的精神,從而贏得了閩南廈、漳、泉各地?zé)o數(shù)善男信女的廣泛信仰。2008 年,保生大帝信俗被正式列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。
二、漳州保生大帝祭祀活動概述
保生大帝信仰的祭祀,最早的起源與記載多從宋代開始,有民祀與官祀,目前所見最早的祭祀活動是屬于民祀。在吳夲飛升后,孫天錫自行建小祠于屋西并每年對其塑像進(jìn)行祭祀,這是最早立祠的史料記載。為了容納更多的信徒,孫天錫便捐四畝田,在田中間蓋了廟宇,由廟祝耕田以作為廟宇香火之資。這座廟宇即為廈門島上最初的保生大帝廟,吳西宮。吳夲仙逝后,當(dāng)?shù)鼐用窦娂娝芟窦腊莶⑺街u“醫(yī)靈真人”,奉祀于龍揪庵,據(jù)言這是保生大帝祠祀的發(fā)韌。白礁醫(yī)靈神祠在吳夲逝世之后便興建,為當(dāng)時的祖宮。紹興廿一年吏部尚書顏師魯奏請為吳夲立廟,這也是官方為其立廟之始,此時的祭祀活動都是民間的自發(fā)祭祀行為。官方祭祀行為直到南宋真德秀任職泉州知府時立新定例“一歲兩祠,春秋祭祀?yún)菈保@也是官方正式將保生大帝信仰納入國家祭祀體系。由于各種主客觀因素的影響,今日已經(jīng)沒有保生大帝的官方祀典,但目前民間仍然存在著十分活躍的保生大帝民間祀典,尤以白礁慈濟(jì)宮和青礁慈濟(jì)宮的祭祀規(guī)模為最甚。
白礁慈濟(jì)祖宮位于福建省漳州臺商投資區(qū)角美鎮(zhèn)白礁村,是閩臺及東南亞保生大帝廟宇之祖廟。每年春節(jié)期間以及農(nóng)歷三月十五保生大帝誕辰前后,閩南、中國臺灣及東南亞的保生大帝分靈宮都會到白礁慈濟(jì)宮參加祭祀,從而逐步發(fā)展成為具有濃郁閩南地方特色的民間信仰祀典活動。目前,經(jīng)過長期的發(fā)展演變白礁慈濟(jì)宮祭祀活動已經(jīng)初步形成一套相對完善的祀典體系,具體流程大致如下:第一是選定人選。在誕辰祭典開始需要白礁慈濟(jì)宮擇定典儀式的主持人、司禮生、司鼓生、司鐘生等人選,并由白礁慈濟(jì)宮安排主祭官、陪祭者、與祭者等人選;第二是祭拜儀式。待所有參加進(jìn)香的隊伍到達(dá)白礁慈濟(jì)宮之后,由主會及各香首共計三十人,二人一組向保生大帝行上香禮:由司禮生分香,依次于諸神轎前焚香二拜祝告后,行三跪九叩之禮。鳴炮,此時一樣在廟埕施放鞭炮,表示祭拜典禮完成。第三是娛神表演。待主會和香首祭拜完成之后,由信眾出資答謝請來的獅陣、龍陣、腰鼓隊、電聲樂隊、西鼓隊輪番或者同時在廟前空地上獻(xiàn)藝以娛神。第四是踏火(俗稱“踢過火”)。伴隨著鼓樂的吹吹打打,乩童焚香祝告后降神。隨后,乩童手持神鞭和神劍,兩名男子抓著乩童的兩只胳膊沖出廟外,徑宵踢開沖過木炭堆,轉(zhuǎn)向后再一次踢過木炭堆沖回廟中。乩童回到廟中后,四頂神轎各由四名男信徒抬著、七八名信徒護(hù)著,分別沖過木炭堆,相跟著的還有三把頭旗和兩把涼傘,需五六次來回反復(fù)。第五是繞境。“踏火”結(jié)束結(jié)束后,熱情高漲的信眾按原先擬定的名單排好的順序,各藝陣、神轎在白礁慈濟(jì)宮附近繞行三圈整好隊伍后開始“游神”,所到之處鞭炮聲不斷。第六是請香火。進(jìn)香團(tuán)的成員把白礁慈濟(jì)宮正殿香爐中正在燃燒的爐火分別入進(jìn)香隊伍香籃的兩個香爐中,然后保生大帝神像上香并行三跪九叩禮。
三、漳州保生大帝祭祀儀式音樂文化內(nèi)涵
閩臺兩地保生大帝宮廟、分廟互為聯(lián)系,文化交流活動頻繁,各地保生大帝祭祀活動均蘊(yùn)含著豐富多彩的民俗韻味。為了慶祝保生大帝的升天和誕辰,每年春節(jié)期間以及農(nóng)歷三月十五,海內(nèi)外信眾都會為保生大帝舉辦盛大祭典儀式,吸引海內(nèi)外過百萬信眾朝拜。保生大帝祭祀儀式的整個過程自始至終均是在音聲環(huán)境的覆蓋中進(jìn)行的,儀式音樂在保生大帝祭祀活動中占有十分重要的地位,其向民眾傳達(dá)出“大道為公,慈懷濟(jì)世”的保生大帝這一醫(yī)神形象。保生大帝祭祀儀式音樂在兩岸交流的新形式下必然會在無形之中有助于溝通與提升兩岸文化交流與情感交流,在新的時代背景下,保生大帝信仰伴隨著社會發(fā)展逐步具有新的文化內(nèi)涵,成為中華中醫(yī)藥文化、民間醫(yī)神信仰、閩南民俗文化的重要象征,從而成為促進(jìn)海峽兩岸的經(jīng)濟(jì)、醫(yī)學(xué)、宗親、旅游、文化等方面友好交流的紐帶,可以將包括我國臺灣同胞在內(nèi)的世界華人緊密聯(lián)系起來,從而為傳播海上絲綢之路精神發(fā)揮應(yīng)有的作用。
四、閩臺保生大帝祭祀儀式音樂交流與發(fā)展的思考
(一)加強(qiáng)兩岸音樂研究合作交流
目前,對我國閩臺兩岸對于保生大帝祭祀儀式音樂的研究屈指可數(shù),僅有許國紅“閩臺保生大帝進(jìn)香儀式及音聲”、卓頤“《保生大帝大道真經(jīng)》唱誦音樂探析”、王李玲“地方文化語境下社群身心健康維護(hù)方式探究——閩南保生大帝祭祀儀式中的音聲環(huán)境闡釋與分析”等研究成果,關(guān)于保生大帝祭祀儀式音樂的典藏文集和出版專著尚未出現(xiàn),現(xiàn)有研究成果也是對保生大帝祭祀儀式音樂的表面描述,沒有進(jìn)行深入的理論研究。此外,由于我國兩岸缺乏相應(yīng)的交流機(jī)制,使得兩岸學(xué)術(shù)界都僅對各自區(qū)域的保生大帝祭祀儀式音樂進(jìn)行個別研究,而沒有從兩岸保生大帝信仰“同根同源”的角度進(jìn)行綜合研究??梢哉f,我國閩臺保生大帝祭祀儀式音樂交流合作仍然具有很大的發(fā)展空間,這就需要兩岸音樂學(xué)者從不同角度、形式、方法、內(nèi)容來開展基礎(chǔ)探討,加強(qiáng)兩岸保生大帝祭祀儀式音樂交流,從縱向角度對保生大帝祭祀儀式音樂進(jìn)行種類歸屬以及體裁形式的系統(tǒng)化研究、從橫向角度對保生大帝祭祀儀式音樂研究方向進(jìn)行細(xì)化研究、可以綜合采用包括文獻(xiàn)資料法和田野調(diào)查法在內(nèi)的研究方法對保生大帝祭祀儀式音樂進(jìn)行考察,收集、整理,進(jìn)一步發(fā)掘保生大帝祭祀儀式音樂的藝術(shù)性、人文性和情感性,進(jìn)而為后繼的保生大帝信仰以及祭祀儀式音樂研究提供必備的材料支持和有力的理論依據(jù)。
(二)實現(xiàn)我國閩臺兩地資源共建共享
近些年來,我國閩臺兩岸之間的保生大帝文化交流活動日益增多,尤其是青礁慈濟(jì)宮舉辦的海峽兩岸(廈門海滄)保生慈濟(jì)文化節(jié)得到了各級政府部門的支持和中國臺灣同胞和海外僑胞的熱烈響應(yīng),并被國臺辦確定為重點(diǎn)對臺交流項目,從而促進(jìn)兩岸保生大帝信仰的交流。應(yīng)該說,不少社會團(tuán)隊對保生大帝祭祀儀式音樂的閩臺交流和發(fā)展做出了自己的貢獻(xiàn),例如由兩岸三地的藝人共同演繹的《神醫(yī)大道公前傳》《神醫(yī)大道公》電視劇、大型水墨動漫連續(xù)劇《保生大帝之奇兒奪寶》、鄭志勇創(chuàng)作的《保生大帝》歌曲、民間故事《行醫(yī)濟(jì)世的保生大帝》《保生大帝大道真經(jīng)》唱誦音樂專輯應(yīng)運(yùn)而生。但是,目前兩岸保生大帝祭祀儀式音樂交流仍然以單向交流為主導(dǎo),以各自區(qū)域傳統(tǒng)音樂特色與風(fēng)格居多。在歷史上我國閩臺兩地音樂具有諸多的共性,但伴隨著時代的發(fā)展和社會的影響,使兩地傳統(tǒng)音樂發(fā)展呈現(xiàn)出不同的創(chuàng)作風(fēng)格和藝術(shù)效果。因此,我國閩臺應(yīng)從兩岸音樂的共性出發(fā),合理融合不同音樂素材,實現(xiàn)閩臺兩地保生大帝祭祀儀式音樂資源共建共享,從而在藝術(shù)素材、表現(xiàn)內(nèi)容及表現(xiàn)形式等方法進(jìn)行相互借鑒、吸收與創(chuàng)新,從而創(chuàng)作出更多符合閩臺保生大帝信仰交流的祭祀儀式音樂作品,進(jìn)而使保生大帝信俗這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄得以傳承和發(fā)展。
(三)積極打造保生大帝音樂品牌
廈門青礁慈濟(jì)祖宮和漳州白礁慈濟(jì)祖宮作為保生大帝信仰的傳統(tǒng)廟宇文化單位,每年吸引幾十萬臺胞前來朝拜、謁祖、進(jìn)香以及觀看各種保生大帝信俗活動。而美麗的寶島風(fēng)光和濃郁的保生大帝繞境祭拜活動同樣吸引著福建民眾前往臺灣實地感受與觀看。因此,在新形勢下我們應(yīng)該充分利用這些有利的親緣、地緣、神緣、業(yè)緣和物緣等優(yōu)勢資源,在政府支持、廟宇引導(dǎo)、信眾捐資、企業(yè)贊助的多方合作下開發(fā)出可以體現(xiàn)保生大帝信仰以及地方人文特色的保生大帝祭祀儀式音樂,用更具人文性和感染性的視聽藝術(shù)來傳揚(yáng)和傳播保生大帝精神和事跡,從而促使更多的閩臺民眾接受保生大帝信仰文化,進(jìn)而加深閩臺民眾思想上的溝通以推動兩岸統(tǒng)一進(jìn)程。此外,廈門青礁慈濟(jì)祖宮和漳州白礁慈濟(jì)祖宮可以在保生大帝誕生、升天或建宮日期,舉辦相對固定的、規(guī)模較大且具有社會影響力的保生慈濟(jì)文化節(jié),形成固定的活動項目常年演出,進(jìn)而逐步打造出具有地方保生大帝音樂文化品牌來吸引更多我國閩臺兩岸信眾游人來此游覽觀看,并且將其引向旅游市場以不斷擴(kuò)大社會影響力,不斷為海峽兩岸統(tǒng)一大業(yè)打下堅實的文化根基和群眾基礎(chǔ)。
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