韓永進 孫夜晴
當我們追問知識何以成為可能時,一個曾經(jīng)讓許多哲學家產(chǎn)生不少困惑的哲學問題又呈現(xiàn)在我們面前,知識成為可能是什么在起決定性作用?傳統(tǒng)哲學曾對存在物、經(jīng)驗、現(xiàn)象等進行分析,試圖解決這一問題,但結果遠沒有達到預期。本文通過對信號傳輸過程的分析來嘗試探索這一問題。
當我們追問知識何以成為可能這一問題時,首先需要搞清楚知識是什么?在哲學上,完全準確地回答知識是什么這一問題,是一件很難做到的事,就目前情況看,能做的也就是分析一些對這一問題所作回答的合理性。這里我們引用美國哲學家德雷斯克的回答:“知識是什么?一個傳統(tǒng)的回答,知識是一種事出有因的真實信念的形式?!雹貴red I.Dretske,Knowledge and the Flow of Information,Cambridge:The MIT Press,1982,p.85.把知識全部等價為一種信念有待商榷,但把知識看作事出有因的存在是有一定合理性的,既然承認知識事出有因,對這個因的追問,構成了知識成為可能的問題邏
輯。對事出有因的因的連續(xù)追問,其終極也就會追到我們自己和我們生活的環(huán)境。從我們對自己和自己生活環(huán)境的體驗,如何變?yōu)槲覀兊恼鎸嵭拍?,迄今都是知識論學者無法完全給出令人信服和滿意答案的問題。從古希臘開始,哲學家就開始尋找知識成為可能的基礎,其尋找推理的邏輯終點歸結為:對環(huán)境的體驗和對自身的體驗,體驗能成為我們知識建構基礎的部分可概括為經(jīng)驗。經(jīng)驗作為知識的基礎,引發(fā)哲學上的各種解讀,并逐漸分為兩個對立的陣營:唯理論和經(jīng)驗主義。唯理論把對自身體驗作為知識的基本前提,這里不做說明;經(jīng)驗主義把環(huán)境作為基本的體驗前提,這就引出環(huán)境是什么、體驗的方式是什么和體驗的結果是什么三個基本問題,對這三個問題的回答和辯護,既是哲學基本問題,也是知識論的主要問題。對第一個問題的回答和辯護,主流的經(jīng)驗主義者的答案可歸為物質,對第二個問題的回答和辯護,答案集中到感覺、知覺和理性,對第三個問題的回答和辯護,答案聚焦到經(jīng)驗。所以,經(jīng)驗在很長時間內(nèi)是作為全部知識的基礎的,如果將經(jīng)驗作為全部知識的基礎,對經(jīng)驗是什么的回答就很困難了,也就變?yōu)檎軐W家很難回答的問題了。
將經(jīng)驗作為全部知識的基礎,對經(jīng)驗是什么問題的回答與辯護,逐漸變?yōu)橐粋€需要解讀環(huán)境—自我—經(jīng)驗的復合問題。對環(huán)境的體驗需要自我,沒有自我體驗也就沒有我們?nèi)恐R意義上的環(huán)境,這里不否認客觀意義上的環(huán)境存在,但自我無法直接體驗到真實的環(huán)境,需要通過媒介進行體驗,再根據(jù)體驗推知環(huán)境,推知的基本原則是思維經(jīng)濟,因為自我就是“思維經(jīng)濟的單一體”②馬赫:《感覺的分析》,宗白華譯,北京:商務印書館1986年版,第18頁。,關于這一點這里不做說明,只是接受這一觀點。所以,對環(huán)境體驗知識的建構隱含一個思維經(jīng)濟的方法原則,由于遵從這一原則,知識對環(huán)境的表征逐漸走向統(tǒng)一性,即我們現(xiàn)在擁有的一個基本命題:世界統(tǒng)一于物質。物質概念所表述內(nèi)容的龐雜性和復雜性,實際是我們無法對經(jīng)驗概念做一個明確的表述和界定的。更為復雜的是經(jīng)驗和自我密切聯(lián)系在一起,自我具有兩重性,它既是體驗的主體,又是體驗環(huán)境的組成部分,由自我產(chǎn)生的感知過程迄今我們還無法清晰的解釋,自我對自身體驗和對環(huán)境體驗的區(qū)分也很困難,這就造成了哲學上對物質和自我的模糊處理,使經(jīng)驗具有很大的不確定性,這種不確定性讓回答經(jīng)驗是什么的問題,變?yōu)檎軐W上最困難的問題。當我們的知識被假定以經(jīng)驗為基礎進行建構時,好像達不到完好的事出有因的解釋,沒有一個完好的事出有因的邏輯基礎,把知識看作真實信念的可靠度也就大打折扣了,為此,哲學家總在設計各種方案來為事出有因進行辯護。比如,為物的真實性辯護、為感覺和知覺可靠性的辯護、為經(jīng)驗的現(xiàn)象基礎辯護等,對這些問題的處理,理論上康德是走在他所處時代的前面的。康德之后,對知識是什么的回答逐漸演變?yōu)椤耙磺芯C合性的知識都是以經(jīng)驗為基礎”①羅素:《人類的知識》,張金言譯,北京:商務印書館1983年版,第292頁。。當把全部變?yōu)椤熬C合性的”,綜合性的意思就需要做一個界定,后來羅素給出了一個界定,綜合性的含義是“任何一個不屬于數(shù)學和演繹邏輯并且不能從數(shù)學或演繹邏輯命題演繹出來的命題”②同上。。通過羅素的界定,我們可以看出康德是想通過將知識劃分為經(jīng)驗基礎的和非經(jīng)驗基礎的,來消解對經(jīng)驗回答的難度,目的是把經(jīng)驗是什么回答清楚,結果不太理想,但影響深 遠。
康德把知識劃分為經(jīng)驗的和非經(jīng)驗的,降低對經(jīng)驗是什么回答的難度,降低難度的方法是設定一個自在之物,把包含龐雜的物的概念簡化,通過自在之物呈現(xiàn)的現(xiàn)象來為經(jīng)驗提供事出有因的論證??档碌姆椒ㄔ诤艽蟪潭壬?,簡化了經(jīng)驗的內(nèi)涵,提升了人們對經(jīng)驗分析的效率。他設定自在之物不可認識,回避了他所處的時代社會技術條件對物認識的局限。這樣,對經(jīng)驗是什么的回答,跳過對物的追問,直接聚焦于現(xiàn)象。在康德看來,“存在一個現(xiàn)象界是不容置疑的……自在之物的存在顯然來自這樣一個根據(jù),即存在一個現(xiàn)象界”③T.H.奧伊則爾曼:《康德的“自在之物”和本體》,載《哲學譯叢》1981年第5期?!,F(xiàn)象作為經(jīng)驗的基礎比物作為經(jīng)驗的基礎,更有利于對經(jīng)驗的事出有因的辯護。由經(jīng)驗事出有因的追問,進到對現(xiàn)象事出有因的追問,能否給知識一個很好的事出有因的解釋,這是本文想要做的一個嘗 試。
當我們將知識事出有因的追問放在現(xiàn)象上時,我們需要探索現(xiàn)象是什么?它和我們傳統(tǒng)知識論設定的現(xiàn)象之后的存在物有什么關聯(lián)?這種關聯(lián)的實在性由什么來保 障?
胡塞爾的現(xiàn)象學在追問知識的來源時,想擺脫傳統(tǒng)的科學知識建構的自然本原,將知識建構在現(xiàn)象之上,為此目的,他把現(xiàn)象學界定為一種純粹意識的科學,需要排除掉所有知識對象的現(xiàn)實性,只保留它們的心靈和意義內(nèi)涵。在這樣的界定前提下,現(xiàn)象一詞在胡塞爾看來,具有雙重意義:(1)現(xiàn)象即實項的能思和意識,進而延伸到實項意識的意向內(nèi)容,也就是與感知、表象、意指相關聯(lián)的被感知、表象、意指的東西本身;(2)現(xiàn)象是顯現(xiàn)的東西,即一種被意指的東西,是一種非直觀地被思考的東西本身,它不涉及現(xiàn)實或非現(xiàn)實的東西?!耙蚨F(xiàn)象在這里是顯現(xiàn)者本身”①埃德蒙德·胡塞爾:《內(nèi)時間意識現(xiàn)象學》,倪梁康譯,北京:商務印書館2010年版,第434頁。,即一種純粹的意識。人類知識建構的基礎是人與自然、人與人的互動過程,胡塞爾不是將整個互動過程作為知識的基礎,而是把互動中人的意識作為知識的基礎,來批判傳統(tǒng)科學知識建構的基礎。我們無需對胡塞爾的觀點做一個價值判斷,但他在自然和人的關系中,引入一個意向性概念,來劃分自然存在和自然在人腦中的存在的差異性是具有重要知識論研究意義的。正如他所說的,彩虹不是現(xiàn)實的東西,但它是現(xiàn)象,鏡子中的像不是現(xiàn)實的東西,但它是現(xiàn)象?,F(xiàn)象是和人的感知意識密切聯(lián)系在一起的一種顯 現(xiàn)。
海德格爾傳承了胡塞爾的思想,他認為,現(xiàn)象一詞的意義可確定為:“就其自身顯示自身者,公開者?!雹隈R丁·海德格爾:《存在與時間》,陳嘉映、王慶節(jié)譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版,第34頁。顯示自身即為一個存在物大白于世間或能夠帶入光明中的東西的總和,所以,從海德格爾定義的現(xiàn)象“其自身顯現(xiàn)其自身”③同上書,第37頁。來看,他將現(xiàn)象的內(nèi)涵集中在存在物的系列顯現(xiàn)上,顯現(xiàn)的結果是直接顯現(xiàn)存在物本身,他比胡塞爾更關注現(xiàn)象與存在物的關聯(lián),但他沒有明確指出存在物需要什么樣的手段來顯現(xiàn)自己,為什么它不能一次性直接顯現(xiàn),要通過一個系列來顯現(xiàn),而且這個系列在邏輯上可能是無限的。這就把我們帶入一個存在物的認識困境,我們看到的是系列顯現(xiàn),通過系列顯現(xiàn),推知存在物存在,顯現(xiàn)能和存在物劃等號嗎?為了說明這種顯現(xiàn)和存在物的統(tǒng)一性,海德格爾生硬地假定,現(xiàn)象是其自身顯現(xiàn)其自身,那么,接下來的問題是,如何保障其自身顯現(xiàn)的就是其自身呢?
在薩特看來,以康德、胡塞爾和海德格爾為代表的德國現(xiàn)象研究傳統(tǒng),企圖通過現(xiàn)象一元論來擺脫哲學長期陷入的二元論困境。二元論困境的本質是當我們從自然走向知識時,怎樣看待自然存在和人體功能對知識形成的作用問題,即對存在和人及它們之間關聯(lián)的理解。薩特在胡塞爾和海德格爾研究的基礎上,對存在、人和它們的關聯(lián)性做了自己獨特的論述。他認為:“存在物的存在,恰恰是它之所顯現(xiàn)。”④薩特:《存在與虛無》,陳宣良等譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版,第2頁。存在物在薩特的研究中是和顯現(xiàn)直接統(tǒng)一的,傳統(tǒng)哲學把存在物分為本質和現(xiàn)象兩部分,薩特認為,顯現(xiàn)不掩蓋本質,它就是本質,本質不是傳統(tǒng)哲學設定的顯現(xiàn)背后那種純的實在性東西,而就是一種顯現(xiàn)。將存在物的本質設定為與顯現(xiàn)的統(tǒng)一,達到了本質和現(xiàn)象的統(tǒng)一,實現(xiàn)現(xiàn)象一元論,這樣就可以達到通過現(xiàn)象的客觀性取代事物的實在性。存在就是一種顯現(xiàn),這種顯現(xiàn)通過人的認識,從有限變?yōu)闊o限顯現(xiàn)的系列,存在物是無限顯現(xiàn)的系列總和。對存在物做了界定后,對人怎么看,對人思考的前提是將人看作一種存在物,人所顯現(xiàn)的除了他作為一般存在物所顯現(xiàn)的之外,他還是識別顯現(xiàn)的顯現(xiàn)者,人識別顯現(xiàn)的功能集中起來就是人體所具有的意識,意識是人識別顯現(xiàn)的整體功能,它的本質是人這種存在物在顯現(xiàn)自身和識別顯現(xiàn)的行動過程中所表現(xiàn)出來的意向性。所以,薩特認為:“意識沒有實體性,它只就自己顯現(xiàn)而言才存在,在這種意義下,它是純粹的顯象,是完全的虛空,它才能由于自身中顯象和存在的那種同一性而被看成絕對?!雹貰rian Skyrms,Signals Evolution,Learning & Information,New York:Oxford University Press,2010,p.8.意識不具有實體性的特征,薩特只能將其推為一種虛無,這種虛無我們可以將其理解為一個精神世界中的桶,它不具有任何實在意義,但它可以裝載顯現(xiàn)而是自己具有意義,意識是識別顯現(xiàn)意義的精神之 桶。
當我們分析胡塞爾、海德格爾和薩特的現(xiàn)象之內(nèi)涵時,看到的是意識之桶中的意義,這種意義是存在的顯現(xiàn)在意識之桶中的顯現(xiàn),即現(xiàn)象,現(xiàn)象是構造知識的基本材料,是存在物顯現(xiàn)在意識中的再顯現(xiàn)。所以,現(xiàn)象學從方法上還是采用了還原論方法,現(xiàn)象學學者試圖通過還原方法,將存在和意識進行拆分,來解決知識論中的二元論困境,這種方法的效果達不到它所期望的目的,但可以啟發(fā)我們解決知識的二元論困境?,F(xiàn)象學解決二元論困境的進路,是將存在物和意識統(tǒng)一起來進行考慮,方法是將顯現(xiàn)和現(xiàn)象統(tǒng)一起來,用現(xiàn)象的客觀性來代替實在性,使知識建構的基礎聚焦到現(xiàn)象上。這里就引來一個問題,現(xiàn)象的客觀性是什么支撐的?是顯現(xiàn)嗎?那顯現(xiàn)的客觀性又是什么?回答這些問題,需要解決顯現(xiàn)是如何顯現(xiàn)的。
在這里我們提出一個假定:存在物的顯現(xiàn)是通過主客體的統(tǒng)一來實現(xiàn)的,主客體的統(tǒng)一是通過信號媒介實現(xiàn)的。信號能不能作為主客體統(tǒng)一的媒介,而實現(xiàn)主客體統(tǒng)一,這是一個重要的知識論問題,也是現(xiàn)象學的一個基本問題。
現(xiàn)象是在我們的意識之桶中形成的意義顯現(xiàn),這種意義顯現(xiàn)是存在物整體功能的體現(xiàn),任何對其還原分析的方法都會使知識論走向困境,還原實際是對整體的一種拆分,拆分了也就無所謂整體了,沒有整體,存在物的整體性也就消失了,意識之桶中的現(xiàn)象也就解體了,這也是現(xiàn)象學走向困境的原因?,F(xiàn)象涉及知識建構基礎的基礎,即知識的基元問題,如果能解決了現(xiàn)象成為可能的問題,也就解決了知識成為可能的問 題。
當我們分析存在物顯現(xiàn)到現(xiàn)象的過程時,我們會發(fā)現(xiàn),存在物和人是分離的,它們之間的聯(lián)系決定著他們共同產(chǎn)生的現(xiàn)象的特征。當追問他們?nèi)绾伪宦?lián)系起來時,我們可以通過視覺產(chǎn)生過程來分析。當我通過我的視覺系統(tǒng),在意識中形成“我看到一棵樹”的判斷時,它需要一個光信號存在的先決條件,如果沒有光信號存在,假定你處在一個完全無光的漫長夜晚環(huán)境中,你還能產(chǎn)生“我看到一棵樹”的意識現(xiàn)象嗎?為此,在我的意識中,產(chǎn)生“我看到一棵樹”的現(xiàn)象,一是樹作為存在物的顯現(xiàn),二是這種顯現(xiàn)在我的意識中被構造為意識顯現(xiàn),樹作為視覺可感知的存在物顯現(xiàn),前提條件是光信號存在,它的顯現(xiàn)在意識中被構造為意識顯現(xiàn),也是以光信號為媒介的,沒有光信號存在,視覺現(xiàn)象就無法在意識中構造,也就無所謂現(xiàn)象 了。
視覺現(xiàn)象無論是存在物自身顯現(xiàn),還是意識中的構造顯現(xiàn),都是以光信號的存在為基礎的,這就需要對光信號的本性進行追問。光是沒有靜止質量的能量,沒有靜止質量,就意味著不能靜止,只能流動,那么,光的本性即為流動的能量,這決定了它是一種特殊的信號。如果把光看作一種特殊的信號,那就需要回答光信號是什么的問題?光信號的意義在于它對空間點位的連接,最簡單的實在形式是兩點之間的連接,其模式為:產(chǎn)生信號的A點,接收信號的B點,A、B兩點之間的光能量流動,所以,光信號的根本屬性是流動,它的意義是兩點之間流動的能量。自然中的信號其最重要的意義在于通過流動的能量形式將A點的信息傳到B點,信號之所以對生命體和人類意義重大,是因為“信號攜帶信息”。①Brian Skyrms. Signals Evolution,Learning & Information,p.8.信號攜帶信息,這又引出一個信息是什么的問題。關于信息,這里借用維納的觀點,信息不是物質,按照信號攜帶信息的邏輯,信號是能量,信息也不是能量。結論是,信息既不是物質也不是能量,只能看作被信號攜帶的意義。當我們看到黃光時,知道它是鈉原子外層電子從第一激發(fā)態(tài)向基態(tài)躍遷時釋放出的光子,光子是流動的能量,也是光信號,它攜帶的信息指稱兩能級之間的能量差值。接下來,我們能否從信號、信息視角使現(xiàn)象成為可 能。
按照現(xiàn)象學的觀點存在物的本質是自身顯現(xiàn)自身,這個命題具體到特定存在物時是不成立的,相對于我們的意識,某一特定存在物說它存在是沒有意義的,因為我們沒有辦法感知它,而感知每一個事物存在的前提條件是流動的能量,也就是信號。我說我看見了一個蘋果,這句話從邏輯上是不成立的,因為我感知的不是蘋果本身,而是照射在蘋果上的光的反射部分,但它之所以被命名為蘋果,具有蘋果的意義內(nèi)涵,是由于蘋果對照射在它上面的光有一個選擇,選擇可以被看作流動的能量攜帶意義的過程,這里的意義指蘋果對光的吸收差別。我們之所以說存在物存在,是因為我們感知到一種成分發(fā)生了變化的流動能量,所以存在物存在能被感知的是攜帶信息的信號,信號攜帶的信息是一種流動能量成分變化的意義。由此可見,存在物自身顯現(xiàn)自身的判斷是存疑的。
存在物在知識成為可能中所起的作用,不是它本身在起什么作用,而是它對它之外的信號成分和方向的改變,存在物的作用在于它以一種固定的方式改變流動到它周圍的信號成分,正是這種固定的改變,引發(fā)我們對存在物存在的假定,其實我們能感知到的只是信號成分的變化,成分變化是存在物賦予信號的新意。當攜帶新意的信號傳輸?shù)饺说母兄到y(tǒng)中,人所感知到的信號新意,即為我們所說的現(xiàn)象。
當我們用信號來分析現(xiàn)象時,把現(xiàn)象的源看作攜帶意義的信號,但這種源并不是現(xiàn)象本身,現(xiàn)象是這種流動的能量在感知系統(tǒng)存留下的滯留意義。信號攜帶的意義如何滯留在有機體的感知系統(tǒng)中,這是知識成為可能的認識論前提,這個前提需要我們對人的感知系統(tǒng)做認識論上的抽象判斷。任何感知系統(tǒng)能把流動的能量轉化為一個相對恒久的現(xiàn)象存在,從哲學和科學長期研究的結果看,它是感知系統(tǒng)整體功能的體現(xiàn),局部功能不可能形成知識成為可能的現(xiàn)象前提。為此,我們將感知系統(tǒng)設定為一個具有整體意義的信號感知桶,這個桶的整體功能表現(xiàn)為意識,意識是對信號滯留在意識桶的意義的總體感受,這樣,我們是否可以將人體看作一個通過接收信號傳輸?shù)男畔⒁饬x而發(fā)生意識的生物桶。
現(xiàn)象作為使知識成為可能最具說服力的論證基礎,它的形成要經(jīng)過一個非常復雜的過程。首先它需要一個具有信號意義的流動能量存在,其次需要一個存在物改變流動能量的成分和方向,另外需要對作為流動能量的信號意義的感知過程。所以,現(xiàn)象可看作以信號傳輸為基礎的客體與主體信號連接的主體構造顯現(xiàn)過程。
我們之所以把現(xiàn)象作為知識成為可能的基礎,是因為我們把知識設定為對意義的主體體驗,主體體驗是主體對信號攜帶意義的體驗,這種體驗的客觀性在于信號傳輸?shù)目陀^性過程。
最簡單的信號傳輸過程模式為:一個發(fā)送者,一個接收者,比如發(fā)送者為太陽和接收者為地球上的一塊巖石,太陽發(fā)出能量信號,巖石接收能量信號,它們之間的連接是流動的能量。當在巖石后面再連接一個接收者,信號傳輸?shù)倪^程模式為:發(fā)送者—接收者1—接收者2,當接收者2是一個具有意識功能的有機體時,這種傳輸模式就接近人的最原始認識模式了。認識論發(fā)生于接收者1和接收者2之間的連接,過去的認識論只是過多將認識聚焦在接收者2和接收者1的存在狀態(tài)上,忽視了它們之間的連接方式,認識的發(fā)生不完全取決于它們的存在,而是以它們的連接方式為基本前提發(fā)生的,是一個綜合作用的結果。我們試想一下,如果沒有發(fā)送者、接收者1、接收者2之間的能量流動,就談不上生命和生命體的體驗,生命和生命體體驗都依存于流動的能量,體驗的本質是對流動能量的體驗,是一個不斷發(fā)生和不斷消失的過程,當生命體沒有對經(jīng)典物理定義的物質流和能量流的體驗,感知和意識的過程也就無從發(fā)生了,所以,從信號傳輸過程來理解生命的意義,生命的意義在于流動的能量。信號相對于存在可看作流動的能量,相對于感知系統(tǒng)和意識,它的概念意義就不能僅僅局限于流動的能量,而應重點放在它所攜帶的信息,信號攜帶信息的內(nèi)涵包括兩個方面:信息量和信息內(nèi)容,信息量是技術論問題,信息內(nèi)容是知識論問題。如果要考慮知識成為可能的問題,必然要涉及信息內(nèi)容問題,“信息內(nèi)容顯示的是通過進化和學習,通過在信號傳輸鏈和信號傳輸網(wǎng)絡中流動的信號,使原來不帶信息的信號,自然的獲得信息內(nèi)容”①Brian Skyrms,“The Flow of Information in Signaling Games”,Philosophy Study,Vol.147,No.1,2010,pp.155—165.。信號流動過程是信息內(nèi)容產(chǎn)生的過程,信息內(nèi)容通過感知系統(tǒng)和意識的選擇走向意義。
通過信號傳輸過程分析意義的發(fā)生,是否能為知識成為可能提供一個堅實的邏輯基礎呢?我們還是限定在視覺意義的發(fā)生上來說明這個邏輯基礎。視覺過程的發(fā)生離不開光信號,光的本性是流動的能量,當光信號從太陽來到地球,照射在地球某個存在物上,其方向和成分發(fā)生了變化,這種改變使光信號攜帶了地球存在物的信息,當這種攜帶了地球存在物信息的信號,進入我們的感官系統(tǒng),感官系統(tǒng)呈現(xiàn)在我們認知系統(tǒng)的是一幅圖畫,這幅圖畫是和光的流動能量特性密切聯(lián)系在一起的,一旦這種流動特性消失了,圖畫也就消失了,只是因為太陽光在我們生活的環(huán)境中有時間上的持續(xù)性,我們才感覺這幅圖畫在感官系統(tǒng)中是持久的。假如在陽光照射之下,一只受驚的兔子瞬間鉆入草叢消失,在你的感官系統(tǒng)留下的圖畫其持久性就很短 了。
光信號由于其流動的特征,在視覺感官系統(tǒng)形成的圖畫也是會轉瞬即逝的,為了運用這種圖畫的存在物意義,視感官系統(tǒng)逐漸進化出使這種流動的圖畫滯留的功能,圖畫對感知系統(tǒng)來講是效率最高的認知形式,但它的局限是不能交流,沒有任何一種生命體,能將自己看到的圖畫直接呈現(xiàn)給別的生命體,這種無法呈現(xiàn),使生命體逐漸演化出一套轉化系統(tǒng),比如語言與繪畫技能,二者將滯留的圖畫抽象為一種可表達的意義,表達意義和意識的產(chǎn)生聯(lián)系在一起,意識是生命體的高級感知功能,它是在轉換性表達中逐漸完善的。經(jīng)過意識轉換表達將光的成分圖畫變?yōu)橐环哂薪涣饕饬x的圖畫,這幅圖畫就是知識成為可能的現(xiàn)象。當我們的感官不僅僅局限于視覺,通過其他能量流動的形式,以信號傳輸過程的方式解讀現(xiàn)象時,現(xiàn)象具有無限系列性,它需要意識的不斷抽象,才能變?yōu)橹R成為可能的基礎。
通過上述分析,我們是不是感覺到知識成為可能是一個非常復雜的問題,傳統(tǒng)的主客體哲學分析方法,實際上是不可能解決知識成為可能這一問題的,主客體之所以被我們稱為主客體,是因為它們之間存在信號傳輸過程,如果沒有信號傳輸過程了,一切的存在也就變?yōu)椴豢烧J識的存在了,那對我們也就沒有意義了。世界之所以有意義,就是因為它具有信號傳輸過程,這種過程造就了客體、主體、主體內(nèi)的感知和意識,造就了主客體間和主體間的互動,這種互動是使知識成為可能的直接動 因。