何詩瑩

諸葛亮，字孔明，號臥龍，世稱武侯，三國時期蜀漢丞相，是中國杰出的政治家、軍事家和文學(xué)家。他任丞相時，“撫百姓，示儀軌，約官職，從權(quán)制，開誠心，布公道，……終于邦域之內(nèi)，咸畏而愛之”。[1]他逝世后，蜀漢百姓懷念他：“所在各求為立廟，朝議以禮秩不聽，百姓遂因時節(jié)私祭之于道陌上”。[2]二十九年后，蜀漢朝廷為其在沔陽立廟，此為最早的武侯祠（今勉縣武侯祠）。到陳壽編輯《諸葛氏集》時：“梁、益之民，咨述亮者，言猶在耳，雖《甘棠》之詠召公，鄭人之歌子產(chǎn)，無以遠譬”。[3]甚至五百年后，唐人孫樵還說：“迄今梁、漢之民，歌道遺烈，廟而祭者如在，其愛于民如此而久也?！盵4]唐人尚馳亦說：“至今官書廟食，成不刊之典，一山之內(nèi)，每有風(fēng)行草動，狀帶威神，若歲大旱，邦人禱之，能為云為雨，是謂存與歿人皆福利，生死古今一也，死而不朽，反貴于生。”[5]士民對諸葛亮歷久不衰的敬仰和懷念，使得唐宋時全國陸續(xù)建起不少的武侯祠廟。今天著名的幾座武侯祠廟，如成都武侯祠、襄陽武侯祠、南陽武侯祠、祁山武侯祠、五丈原諸葛亮廟等，在唐宋時都已存在。而到了元末明初，隨著羅貫中《三國志通俗演義》的廣為流傳，諸葛亮的民間形象愈趨完美。他是羽扇綸巾的仙逸，能呼風(fēng)喚雨，曉奇門遁甲；他是神機妙算的軍師，算無遺策，戰(zhàn)無不勝；他是忠貞勤勉的賢相，受遺輔政，鞠躬盡瘁?？梢哉f，《三國志通俗演義》之后，諸葛亮真正在民間成了智慧化身、千古完人。在此背景下，全國各地紛紛建立武侯祠。據(jù)統(tǒng)計，只四川一省，明清時期就先后有過70多座武侯祠廟。[6]

除四川外，山東、湖北、湖南、河南、云南、貴州、陜西、甘肅、浙江等地在歷史上亦曾有多座武侯祠。如云南，歷史上曾有34座武侯祠，涉及32個市、縣。貴州則先后有18座武侯祠，分布在16個市、縣。[7]囿于文獻記載不全或資料散佚，曾經(jīng)存在的武侯祠廟只會更多。這些建有武侯祠廟的地方，有的是諸葛亮長期生活過的地方，有的是他去過的地方，有的是傳說他去過的地方，還有一些是諸葛氏后人聚居的地方，都或多或少和諸葛亮有些關(guān)系。廣東不屬于上面所說的任何一種情況，但通過查閱資料、請教當(dāng)?shù)厝罕姾蛯嵉靥ぴL，筆者仍在省內(nèi)找到逾30座武侯廟。這些武侯廟可以說從未有人認(rèn)真關(guān)注過且罕為人知，主要分布在廣州、中山、珠海、順德等地。其中，廣州有一座，在黃埔區(qū)長洲鎮(zhèn)深井村。中山有20多座，在南下村、濠頭村（包括濠一、濠二、濠三）、白廟村、宮花村、黎村、張家邊村、涌口村、東椏村、赤坎村、田邊村、亨美村、崖口村、南塘村、嶺后亨村、港頭村、水溪村、南城村、曹邊村、北臺村、馬溪村、雍陌村、橋頭村、沾涌村等地。珠海至少有4座，在雞山村、界涌村、里神前村和淇澳村。順德至少有一座，在均安鎮(zhèn)南沙島。本文主要論述、歸納這些武侯廟的特征。

一、建于清代

廣東現(xiàn)存的武侯廟大多始建于清代，具體說是建于雍正年間或雍正之后。按照古建筑一般每隔五十年至一百年就需要維修的規(guī)律，可推算，部分只知光緒年間重修而不知始建何時的武侯廟，其始建年應(yīng)不會早于雍正年間。只有豐阜湖武侯廟和涌口村武侯廟較可信地始建于明代，但因文獻不足，亦難以確考。至于為何是雍正年間或雍正之后，原因約有二。

其一，這主要和清初對廣東等省實施的遷界禁海令有關(guān)。為避免臺灣鄭氏通過襲擾沿海來攫取給養(yǎng)，從順治十八年至康熙三年（1661-1664），清廷三次劃界遷海，強迫廣東等省的沿海居民內(nèi)遷。除海南島和澳門不便遷移外，廣東所有沿海地區(qū)都受到影響。遷界禁海令使廣東大片田地丟荒，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)大受破壞，百姓則流離失所，因遷移而死者不計其數(shù)?？滴醢四辏?669），清廷才批準(zhǔn)部分地區(qū)復(fù)界。以香山縣為例，部分復(fù)界后四年，墾復(fù)的農(nóng)田才占全縣農(nóng)田總面積的兩成半。[8]直到康熙二十三年，清廷平定臺灣后，才全面復(fù)界。24年的遷界禁海嚴(yán)重地破壞了廣東的社會經(jīng)濟。建造祠廟要有物質(zhì)條件，這明顯是經(jīng)此折騰的廣東（尤其是以農(nóng)業(yè)為主的香山縣）當(dāng)時關(guān)不具備的。經(jīng)過之后數(shù)十年的休養(yǎng)生息，廣東的經(jīng)濟才逐漸恢復(fù)。所以，翻開《番禺縣志》、《香山縣志》的《壇廟》部分看，除少數(shù)明代已有或官方修建的祠廟，大多數(shù)民間所建的祠廟皆建或重修于雍正年間或之后。

其二，康雍乾三帝對諸葛亮的推崇。順治二年（1645），清廷重新確立祭祀歷代帝王廟，諸葛亮是三國時期唯一從祀者?？滴醯蹌t在其《遺詔》中感慨：“諸葛亮云：‘鞠躬盡瘁，死而后已?！癁槿顺颊撸┲T葛亮能如此耳。”[9]雍正二年（1724），雍正帝下旨孔廟從祀先賢諸葛亮。諸葛亮在孔廟東廡居第六位。從此，各地府縣有孔廟的地方就有諸葛亮的神位。這是一個涉及全國范圍的影響。一如乃祖乃父，乾隆帝對諸葛亮亦推崇備至。他在《蜀漢興亡論》中說：“治亂之理，豈非系于人君之用賢與不用賢哉，當(dāng)昭烈之狼狽奔走，以未得孔明故也，后主之克守前烈，為敵國所畏者，以孔明在相位故也，其用黃皓、陳祗而喪國敗家者，以孔明既歿故也，賢人為國家之寶，豈不信哉?！盵10]又在《讀〈諸葛武侯傳〉》中寫道：“盡瘁終身翊赤符，豈虞一木不勝扶。隴中已走生司馬，地下何慚鬼董狐。南北未忘先主志，桓文不道仲尼徒。錦官城外森森柏，丞相祠堂尚有無?！鼻∈辏?751），乾隆帝南巡經(jīng)沂州，又作《五賢祠》詩并序。序曰：“沂州，古瑯琊郡，漢諸葛亮故里，晉王祥、王覽，唐顏杲卿、真卿皆產(chǎn)其地。舊有景賢祠，合祀之。嘉其純忠、至孝、節(jié)烈彪炳，足表范人倫，紀(jì)之以詩。”詩曰：“孝能竭力王祥、覽，忠以捐軀顏皋、真，所遇由來殊出處，端推諸葛是全人。”[11]詩末一句稱諸葛亮為全人，評價極高。

二、廟稱南陽

廣東的武侯廟很多位于中山和珠海，而中山和珠海古屬香山縣。香山縣的武侯廟，有部分別稱南陽廟、南陽古廟，如南下村漢武侯廟、沾溪祖廟、雞山村武侯廟等，有的甚至廟名就稱南陽廟、南陽古廟，如三鄉(xiāng)鎮(zhèn)的南陽祖廟、南陽廟。武侯廟稱南陽廟，這一現(xiàn)象全國罕見。此外，就算廟名不稱南陽，香山縣武侯廟的廟門聯(lián)、廟內(nèi)匾聯(lián)亦多涉及南陽，如濠頭一村武鄉(xiāng)侯廟、濠頭二村漢忠武侯廟、濠頭三村武侯廟、涌口村武侯廟、崖口村武侯廟、北臺村武侯廟、淇澳村東澳古廟等。香山縣武侯祠和南陽兩字的關(guān)系如此密切，甚至有當(dāng)?shù)匕傩辗Q諸葛亮為南陽公。但翻查資料，沒有找到香山縣武侯廟到南陽武侯祠分香割火的記載，而當(dāng)?shù)孛耖g廟宇也少見分香割火的風(fēng)俗。再者，廣東省與河南省之間相隔兩省，香山和南陽相距一千多公里，在交通甚不發(fā)達的明清時代，從香山長途跋涉到南陽分香的可能性不大。

那么造成這一現(xiàn)象的原因是什么呢？或許可以從涌口村武侯廟內(nèi)的清光緒年間《重修武侯廟碑記》中窺見端倪。該碑碑文在探討“吾邑鄉(xiāng)落間（武侯廟）香火尤盛”之因時，提及一種說法：“或謂侯躬耕南陽，故農(nóng)家事之維謹(jǐn)”。這是說，因為諸葛亮曾在南陽耕種，所以農(nóng)民恭敬地供奉他。言下之意，農(nóng)民敬拜諸葛亮，是因為諸葛亮也做過莊稼漢。重點在“躬耕”，而不在“南陽”。

明嘉靖年間修《香山縣志》“風(fēng)俗”一節(jié)說：邑民“惟事農(nóng)圃不務(wù)工商”；又說：香山縣“土?xí)缛讼?，生理鮮少，家無百金，取給山海田園，貧者佃富人之田，服其力役，曰入倩，謂田主曰使頭，自稱曰田客，其后反以佃戶之首為使頭，以別于田主，織縫貿(mào)販，東莞之民也，耕獲版筑，新會之民也，斧斤木石，順德之民也，皆顧，不見為之，無務(wù)工商者?！盵12]由此可知，農(nóng)業(yè)在明代的香山縣占壓倒性的主導(dǎo)地位，香山百姓九成以上是農(nóng)業(yè)人口。這種情況一直持續(xù)到清代。清康熙年間修《香山縣志》說：“其人民惟習(xí)詩書，事農(nóng)圃，不務(wù)工商?！盵13]乾隆年間修《香山縣志》說：“職業(yè)習(xí)時書，事藝植，不務(wù)工商?！盵14]道光年間修《香山縣志》說：“力農(nóng)圃而厭工商?！盵15]光緒年間及同治年間修《香山縣志》仍有如此說法。直到民國初年，香山縣農(nóng)業(yè)人口仍占全縣人口的七成。所以，可以說，香山縣武侯廟的信眾大多是農(nóng)民。在諸葛亮一生的事跡里，交名士、遇明主、取西蜀、聯(lián)東吳、受托孤、定南蠻、伐中原，都不及“躬耕南陽”對他們產(chǎn)生的共鳴那么大。而在曾作農(nóng)夫的中國歷史名人里，諸葛亮又是名氣最大、最受尊崇的一位。這也從另一個側(cè)面解釋為何香山縣有那么多武侯廟。再者，負(fù)責(zé)撰寫廟門聯(lián)、廟內(nèi)匾額、楹聯(lián)的人，須結(jié)合本鄉(xiāng)本土特色擬定文字內(nèi)容。而香山縣多農(nóng)田，也最適宜和諸葛亮的躬耕地聯(lián)系起來，所以香山縣武侯廟的用聯(lián)有“想當(dāng)年羽扇綸巾問誰東漢真名士，看此地屏山帶水可是南陽舊草廬”這樣的句子。最后，香山縣百姓大概無意去細(xì)究諸葛亮的躬耕地具體在哪里，而諸葛亮《出師表》已傳誦千載：“臣本布衣，躬耕南陽”。故稱南陽為穩(wěn)妥做法。

三、王侯冠冕

廣東武侯廟中的武侯像，部分為王侯冠冕，如涌口村、崖口村、黎村、亨美村、田邊村及濠頭三村等武侯廟里的武侯像，這與全國大多數(shù)武侯祠里武侯像頭戴綸巾的形象相異，可說是全國罕見的現(xiàn)象。思其因由，大概有三。

其一，諸葛亮本就是王侯。建興元年（223），諸葛亮獲封為武鄉(xiāng)侯。他逝世后，蜀漢給他的謚號為忠武侯。宋代《方輿勝覽》說：“桓溫平蜀，夷少城，猶存孔明廟，后封武興王廟，至今祠祀不絕。”[16]唐上元元年（760），升太公廟為武成王廟，以張良及十哲配享，諸葛亮為十哲之一，所以此時諸葛亮入祀武成王廟。唐光化三年（900），諸葛亮獲封為武靈王。前蜀永平二年（912），諸葛亮獲封為安國王。宋乾德元年（963），諸葛亮仍從祀武成王廟。宋宣和五年（1123），諸葛亮被封為順興侯。南宋初，諸葛亮由“從祀”武成王廟上調(diào)到“配享”武成王廟。至宋乾道四年（1168），諸葛亮的封號已經(jīng)是威烈武靈仁濟王。元至治元年（1321），諸葛亮獲封為威烈忠武顯靈仁濟王。明嘉靖年間，仿唐制立武成王廟，諸葛亮仍入祀。[17]

其二，廣東民間有把受祭祀的將相都籠統(tǒng)稱作大王、侯王的習(xí)慣。如中山及香港皆有侯王廟，供奉的是楊亮節(jié)。楊亮節(jié)是宋度宗楊淑妃之兄。宋末，蒙元鐵騎攻占臨安，楊亮節(jié)奉長姐楊淑妃及益王趙昰、廣王趙昺南奔。據(jù)說宋亡后，楊亮節(jié)告誡子孫莫為元臣，后卒于嶺南，百姓建廟祭祀。又如湛江有羅侯王廟，又稱大王公廟，祀羅郭佐。宋末，羅郭佐平?？苡泄Γ诔写蠓?，為化州總管，后改授廣州總管，督運廣東糧餉供給海北軍士，在海上遇警，罵賊而死。其一門父子昆弟五人相繼死節(jié)，稱羅五節(jié)。此外，眾多不同廟宇的廟會誕期都稱大王誕。其實，這反映了普通百姓根本不去分辨復(fù)雜的官職、封號，既然都是王侯將相，就都有升無降地尊稱作大王、侯王。所以，水溪村武侯廟稱三王廟、濠頭二村漢忠武侯廟又稱大王廟、涌口村武侯廟武侯神龕的龕額和神位皆寫“武鄉(xiāng)侯王”。嶺后亨武侯廟甚至在武侯神龕靠板上貼一紅紙，上寫“諸葛武侯大帝”。

其三，廣東百姓對諸葛亮的尊崇。這主要體現(xiàn)在三方面。第一，以武侯廟為村廟。廣東武侯廟多為村中祖廟，祖廟即村廟，又稱社區(qū)廟。區(qū)別于村中普通廟宇，村廟是指民間信仰性質(zhì)的公共性廟宇，多位于一條村的村頭或村尾。結(jié)合實地考察，村廟有時還位于村中高地。村廟中坐正龕的神為該村的鄉(xiāng)主，村民視之為該村的保護神。所以，以武侯廟為村廟，即奉諸葛亮為該村的保護神。第二，以地位崇高的佛道尊神陪祀武侯。如沾溪祖廟以北帝陪祀武侯。北帝即真武大帝，是四方守護神中的北方之神。北方屬水，所以北帝又為水神、海神。此外，北帝還是道教傳說中的蕩魔天尊，上伏三界群魔妖邪，下攝酆都幽冥鬼魅。明朝皇帝對北帝的加封和尊崇，使得北帝納入國家祀典，成為國家級的保護神，上自天子，下至庶人，莫不頂禮。清代，北帝受尊崇的地位雖整體有所下降，但在珠三角地區(qū)，北帝崇拜仍然盛行，各鄉(xiāng)縣幾乎都有北帝廟。而在沾溪祖廟大殿里，北帝只能屈尊武侯之側(cè)。又如多座武侯廟以觀音陪祀武侯。觀音，即觀世音菩薩，為西方三圣之一，又是四大菩薩之一，是佛教中慈悲和智慧的象征。無論在大乘佛教還是在民間信仰，觀音都處于極其重要的地位。而在武侯廟里，法力無邊的觀音也只供奉在側(cè)龕。第三，百姓的虔誠敬拜。如雞山村武侯廟清嘉慶十二年（1807）重修碑寫道：“諸葛武侯功蓋三分，德垂后世，其神之在天下，如水之在地中，無所往而不在也，而鄉(xiāng)之人獨信其深，妄之至飲食必祭、水旱疾疫凡有求必禱焉。”

基于以上三個原因，廣東部分武侯廟把諸葛亮像塑成王侯冠冕也就容易理解了。

四、多神合祀

廣東現(xiàn)存的武侯廟都不是官方建修的，而是民間自發(fā)籌款建修的，所以也就帶有濃厚的民間信仰色彩。其中一個反映，就是廟里的多神合祀現(xiàn)象。筆者去過的眾多廣東武侯廟里，武侯像皆坐主龕正中位置，但絕大多數(shù)武侯廟都是多神合祀，而且可以說是多教合一。像深井村諸葛亮紀(jì)念堂內(nèi)，正神龕兩旁雖然沒有很正式的側(cè)龕，但兩側(cè)各有一桌案，一側(cè)案上放了幾尊關(guān)公像，另一側(cè)案上則放了幾尊觀音像。這一點和官方建修的武侯祠不一樣。官方修建的武侯祠就算有合祀，合祀者也大多是與諸葛亮關(guān)系密切的三國時代歷史人物。如成都武侯祠昭烈殿祀劉備及其孫、靜遠堂祀諸葛亮及其子孫，襄陽和南陽武侯祠皆有殿祀劉、關(guān)、張。在官方建修的武侯祠里合祀道教神祇，歷史上有，因為其時的武侯祠多由道士管理，但今天已不多見。如勉縣武侯祠仍有祀文昌帝和八仙。但這在廣東武侯廟里卻是常見的。

廣東武侯廟里合祀的人物或神祇，大概可分為三類。其一，和諸葛亮相關(guān)或同時期的三國歷史人物、神祇。如諸葛瞻、諸葛尚、關(guān)公、張飛、趙云、姜維、馬岱、華佗等。這類與全國武侯祠相仿。其二，道教或民間信仰的神祇。如北帝、洪圣王、康真君、鄂國公、華光帝、文昌帝、魁星、文曲星、武曲星、天后媽祖、金花夫人、龍母夫人、禾谷夫人、牛王、陸圣大王、龍王、醫(yī)靈大帝、三山司馬侯王、齊天大圣等。這類神祇和當(dāng)?shù)匕傩盏纳蠲芮邢嚓P(guān)，因為廣東為沿海地區(qū)，所以百姓敬拜海神、水神，北帝、洪圣、天后、龍王、龍母就屬于這類。又因為很多地方的主要產(chǎn)業(yè)為農(nóng)業(yè)，所以敬拜農(nóng)業(yè)神，如禾谷夫人、牛王等。此外，如讀書人拜文昌帝、文曲星、魁星求功名，村民拜華佗、醫(yī)靈大帝求健康。諸如此類，可謂各有各的功利追求。而在那個還有很多人食不果腹的年代，集資建廟對于一個村莊來說不是一件容易事。所以他們會充分利用廟宇空間，把需要敬拜的神祇都供奉在一個屋檐下。

五、廟會獨特

全國的武侯祠大多有各自的廟會誕期。如成都武侯祠有春節(jié)廟會，五丈原諸葛亮廟在農(nóng)歷2月20-29日辦廟會，勉縣武侯祠有清明廟會，祁山武侯祠在農(nóng)歷4月1日辦廟會，沂南諸葛亮故居紀(jì)念館在農(nóng)歷4月14日（傳說為武侯誕日）辦廟會，浙江蘭溪諸葛村丞相祠堂在農(nóng)歷4月14日及農(nóng)歷8月28日（傳說為武侯忌日）祭祖，南陽武侯祠在農(nóng)歷8月28日辦諸葛亮文化節(jié)，襄陽古隆中武侯祠在10月國慶黃金周辦諸葛亮文化旅游節(jié)。廣東的武侯廟也有自己獨特的廟會誕期，現(xiàn)摘要分述如下。

馬溪村武侯祖廟以農(nóng)歷正月初七日為武侯誕。舊時，馬溪村每年都在正月初七日舉行盛大的祀典。年初七，村民一早就聚在祖廟，殺豬、設(shè)果品祭神。醒獅隊亦一早就在廟門前敲鑼打鼓，率先參拜武侯，并迎接前來拜神的人。這天，進廟上香、祈福的村民絡(luò)繹不絕，廟內(nèi)掛滿大小盤香，煙霧彌漫，神臺上擺滿了金豬、水果、糕點等供品，以祈求武侯保佑馬溪村風(fēng)調(diào)雨順、村民出入平安。然后，村民會抬著武侯神像在村里巡游，沿途信眾則以香火膜拜。拜完神，村民會把祭過神的豬肉分成數(shù)份，分發(fā)給各戶，帶回家。

當(dāng)天，武侯祖廟還會邀請大布、新村、烏石、平嵐、南橋、石門等鄰村以及本村馬溪、旗溪、田心、社貝的醒獅、金龍、銀龍前來會拜，鑼鼓喧天，熱鬧非常。村民還會在村口搭建龍門，并在兩旁貼對聯(lián)。據(jù)悉，1946年日本宣告無條件投降后的第一個“人日”，龍門的對聯(lián)為“耍年宵鼓響鑼鳴龍騰獅躍爆竹聲聲五彩繽紛從天降，迎新歲桃紅柳綠燕語鶯歌山川氣壯萬花錦簇召春回”。外來的獅隊、龍隊會在馬溪迎賓獅隊的引領(lǐng)下穿過龍門，然后大人小孩也從龍門穿過，寓意生龍活虎。然后，各路獅隊由“沙僧”、“猴王”引路到球場會獅。屆時，“三把連”火炮點響，火炮聲、爆竹聲、鑼鼓聲匯雜在一起，眾龍隊、獅隊則表演拿手絕技，圍觀的村民則將之圍得水泄不通。近傍晚，停鑼息鼓，開始“燒炮”。燒的炮，是用竹篾、禾稈、彩紙、火藥等扎成，炮中心藏有一支約二十厘米長的竹竿，中間綁著一條紅布“炮膽”。點燃后，炮炸聲響，“炮膽”一沖上天。當(dāng)“炮膽”跌落時，眾健兒則去拼搶，謂之“搶炮”。據(jù)說搶得“頭炮”能得到武侯爺?shù)念~外賜福、能給族人帶來好運。直到十二個花炮燒完，整天活動才告結(jié)束。[18]近十多年，馬溪村武侯誕已不復(fù)輝煌，近幾年已沒有任何慶?；顒?。

南頭鎮(zhèn)南城村武鄉(xiāng)侯帥府廟在農(nóng)歷正月十二日辦花燈酒會。每年這天傍晚，通往孔明廟的道路就車水馬龍、人涌如潮。前來吃燈酒的村民會先到廟里捐點香油錢、上幾炷香，然后就到廟旁的老人康樂中心落座?；艟茣_始前，主持人會先主持 “鴻運頭炮”競投。“鴻運頭炮”是指在宴席上菜前鳴放的鞭炮。當(dāng)“鴻運頭炮”被某位善長仁翁高價投得后，宴會才正式開始。席間，還有多個花燈、“狀元書包”等供眾善長競投。大家吃著佳肴，敬祝酒，一邊聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼，一邊慷慨解囊。當(dāng)所有的花燈或吉祥物品競投完，花燈酒會就接近尾聲。每年花燈酒會籌得的善款數(shù)額在會后很快就會公布。據(jù)悉，善款會用于扶貧助學(xué)、修橋鋪路及老人福利事業(yè)等。南頭鎮(zhèn)花燈酒會在2009年被列入中山市“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護名錄。

南下村漢武侯廟、濠頭二村漢武侯廟等以農(nóng)歷二月十五日為大王誕，雞籠崗諸葛武侯廟則以這天為孔明誕。關(guān)于大王誕，明嘉靖二十七年（1548）修《香山縣志》載：“花朝，二月望日俗曰大王齋，村民各祭其祠神，即荊楚俗墳祭也”。[19]二月望日即二月十五日，是古代的花朝節(jié)。這天也是荊楚舊俗的墓祭日，至今中國部分地區(qū)仍有在這天掃墓的習(xí)俗。又，道教傳說此日為道祖太上老君誕，佛教則傳說此日為佛祖涅槃日。中山市沙溪鎮(zhèn)圣獅村洪圣廟以農(nóng)歷二月十三日為洪圣大王誕，也與二月十五日接近。每年的二月十五日大王誕，濠頭二村漢武侯廟整座廟宇都會隆重裝飾一番。廟前那小方塊地會搭起竹棚，棚頂高掛一紅匾，匾上用閃金粉寫著“寶誕千秋”四個大字。竹棚之門還會另掛紅紙對聯(lián)，文字每年不一樣，寫的都是類似“祝千秋風(fēng)調(diào)雨順，賀寶誕國泰民安”、“武侯寶誕逢二月，信士壽酒祝千秋”這樣的祈福語。廟會由村民集資舉辦，活動包括醒獅表演、祭神儀式、村老聚餐等，是村中一大盛事。南下村漢武侯廟的儀式則比濠頭二村的略簡單些，但仍有拜神等儀式，廟外的供香廊則會插滿等人高的大長香。

北臺村武侯廟、曹邊村武侯殿、崖口村武侯廟、東澳古廟等在端午期間辦廟會。關(guān)于端午節(jié)和諸葛亮的關(guān)系，涌口村武侯廟清光緒年間重修碑這樣說：“因侯有渡瀘一事，遂于蒲節(jié)接神，燒花爆竹奉侯游鎮(zhèn)，裝潢故事，歲以為?！薄６蔀o一事指諸葛亮《出師表》里說的“五月渡瀘，深入不毛”。但其實香山縣早有端午迎神巡游的風(fēng)俗，不只是對諸葛亮。據(jù)明嘉靖年間修《香山縣志》記載：“端午，為粽祀神，或采畫龍舟，水中競渡。名曰搶標(biāo)。俚人奉祠神，鑼鼓、旗幟、歌唱過城市，日迎太王家，以錢米施之，或裝為神龍、鬼頭，歌舞數(shù)日而罷?！盵20]這一風(fēng)俗從明清一直延續(xù)到今天，現(xiàn)在每年端午節(jié)，廣東不少武侯廟還有類似的活動，活動經(jīng)費則多以村民集資的方式籌得。近年，有的村簡化儀式，不游神，僅鄭重地祭拜一番，請獅隊來助慶等，村民鄉(xiāng)里聚在一起吃一頓飯。有的村則不僅奉神巡游，還有飄色等表演。像崖口村，至今每年五月初六日舉辦盛大的飄色巡游。據(jù)悉，崖口飄色最有特色的是“秋千色”。其色芯、色腳不用固定在色梗上，出巡時隨秋千上下飄動，并可以隨時更換色芯、色腳。2008年，崖口飄色被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?？傊驗橄闵娇h內(nèi)水資源豐富，所以端午節(jié)是當(dāng)?shù)靥貏e隆重的節(jié)日。武侯廟把廟會與這盛大的節(jié)慶結(jié)合起來，便形成了獨特的風(fēng)景。

綜上所述，廣東武侯廟的主要特征是：肇建時間，大多數(shù)祠廟建于清雍正年間之后；廟名、廟匾、廟聯(lián)，古香山縣的武侯廟獨尊“南陽”；武侯像的造型，部分祠廟獨特地把武侯塑造成王侯形象；祭祀對象大多數(shù)武侯廟存在多神合祀現(xiàn)象；廟會活動，廣東武侯廟有自己獨特的誕期和結(jié)合當(dāng)?shù)厥⑿泄?jié)慶的廟會風(fēng)俗。總之，廣東人敬拜武侯這一文化現(xiàn)象是全國三國文化、武侯祠廟文化和諸葛亮文化的重要組成部分之一，但過去卻鮮為人知，也極少學(xué)者關(guān)注，希望這一現(xiàn)象能加以改變。

注釋

[1][2][3]陳壽．三國志[M]．北京：中華書局，第934、928、931頁，1955。

[4][5]《全唐文》卷七百九十五，卷九百五十八，清嘉慶內(nèi)府刻本。

[6]馬強，吳艷：《廟宇、神像、香火：諸葛亮祭祀的泛民間化》[J]。成都大學(xué)學(xué)報（社科版），2013（3）：41。

[7]譚良嘯、方北辰：《成都武侯祠100問》[M]。四川：成都時代出版社，第7-8頁，2015。

[8]中山市地方志編纂委員會：《中山市志》[M]。廣州：廣東人民出版社，第24頁，1997。

[9][10][11]王瑞功：《諸葛亮研究集成》[M]。山東：齊魯書社，第617、647、1202、1203頁，1997。

[10][11]王瑞功．諸葛亮研究集成[M]．山東：齊魯書社，1997：647，1202-1203。

[12][19][20]明嘉靖《香山縣志》卷一《風(fēng)土志第一·風(fēng)俗》。

[13]清康熙《香山縣志》卷一《輿地志·風(fēng)俗》。

[14]清乾隆《香山縣志》卷三《風(fēng)俗》。

[15]清道光《香山縣志》卷二《輿地第一下·風(fēng)俗》。

[16]《方輿勝覽》卷五十一《成都府路》，清文淵閣四庫全書本。

[17]劉森垚：《論歷代的諸葛亮崇祀——以官方崇祀為中心》[J]。成都大學(xué)學(xué)報（社科版），2014（2）：41-44。

[18]中山市五桂山辦事處政務(wù)網(wǎng)：《桂南村的村風(fēng)民。俗》http：//www．wuguishan．gov．cn/culture/9107．jhtml，2015年8月25日。