張小燕

紙扎是中國傳統(tǒng)文化中歷史悠久且分布廣泛的文化現(xiàn)象，學(xué)界雖有某些研究有所涉及，但尚缺乏系統(tǒng)全面的梳理和闡釋。筆者曾在有關(guān)“梅州香花”的田野調(diào)研與相關(guān)理論分析中有所探討。*張小燕：《眾溪匯潭:廣東僑鄉(xiāng)梅州客家香花儀式的文化源頭分析》，《世界宗教文化》2015年第6期。在后續(xù)的研究中，筆者越來越認(rèn)識到梅州香花儀式中在臨時搭建的儀式壇場內(nèi)外使用的紙扎，它們對于儀式壇場中不同的使用對象所具有的象征意義和儀式功能，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了拘于一地的香花儀式本身。

一、紙扎與紙冥器

學(xué)者們普遍認(rèn)為紙扎是為一門民俗藝術(shù)，并從廣義和狹義兩個層面予以了闡釋。*關(guān)于紙扎的基本定義與范圍，參見張小燕：《儀式中的宗教藝術(shù)象征與儀式功能探析》，《世界宗教研究》2017年第6期。在本文中筆者將從狹義的紙扎(紙冥器)在中國宗教文化中的出現(xiàn)入手，進(jìn)而探討廣義的紙扎在中國宗教文化中的演變，最終梳理出其演變的基本脈絡(luò)。為了便于討論，筆者將用于宗教祭儀中相關(guān)的各種紙質(zhì)器物的類型(平面、立體)都?xì)w于紙扎這個范疇之內(nèi)，平面類紙扎包括紙錢、紙月、紙衣、紙人(折、印)等；立體類紙扎包括紙人、紙服裝(帽、靴等)、紙馬、紙樓閣、法船等。

在中國古代紙還沒有被發(fā)明之前，在有關(guān)死亡喪祭的古文獻(xiàn)中，我們只能看到對明器的記載?！洞呵镒髠髡x》注疏“明器”為“謂明德之分器”*(晉)杜預(yù)：《春秋左傳正義》卷四十七《昭十四年，盡十六年》。?！秲x禮注疏》中解釋“明器”為“明器，藏器也”?！抖Y記》云：“孔子謂：為明器者也，知喪道矣，備物而不可用也……其曰明器，神靈之也。涂車芻靈，自古有之，明器之道也。”*(漢)劉熙：《禮記·檀弓下》第四?！夺屆分杏涊d：“送死之器曰明器。神明之器，異于人也。”*(漢)劉熙：《釋名》卷八《釋喪制》第二十七。《閱微草堂筆記》中記載：“明器，古之葬禮也，后世復(fù)造紙車紙馬。”*(清)紀(jì)昀：《閱微草堂筆記》卷五《灤陽消夏錄五》。

從以上古代文獻(xiàn)中我們了解了明器的稱謂及其功能。“明器”，也叫“藏器”“盟器”。*關(guān)于明器的更多歷史記載，參見張小燕：《儀式中的宗教藝術(shù)象征與儀式功能探析》，《世界宗教研究》2017年第6期。直到宋代《云麓漫鈔》中出現(xiàn)“冥器”并給其定義為“用紙制成的明器”：“古之明器,神明之也。今之以紙為之,謂之冥器,錢曰冥財。冥之為言，本于《漢武紀(jì)》：‘用冥羊馬?！蝗粲妹髯譃榻旁??！?(宋)趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》卷五。也就是說，這個紙做的“冥器”應(yīng)該有三個基本的限定：一是送死之器，二是用紙制成，三是用這個“冥”字是近古以來的說法。“明器”和“冥器”都是“送死之器”“神明之器”，前提是為死亡專屬(亡魂、喪祭儀式、冥界的神明等)。由明器到紙冥器是一個重要的演變，但是從唐朝開始就已經(jīng)超出了死亡的專屬。

二、唐宋時期紙扎的功能

作為紙冥器之一的紙錢在歷史中出現(xiàn)較早，《封氏聞見記》對紙錢的歷史演變做了簡要描述：

紙錢，今代送葬為鑿紙錢，積錢為山，盛加雕節(jié)，舁以引柩。按古者享祀鬼神，有圭璧幣帛，事畢則埋之。后代既寶錢貨，遂以錢送死?！稘h書》稱盜發(fā)孝文園瘞錢是也。率易從簡，更用紙錢。紙乃后漢蔡倫所造，其紙錢魏晉已來始有其事。今自王公逮于匹庶，通行之矣。凡鬼神之物，其象似亦猶涂車芻靈之類。古埋帛金錢，今紙錢皆燒之。*(唐)封演：《封氏聞見記》卷六“紙錢”。

在《事物紀(jì)原》中記述了“寓錢”的發(fā)展簡史，與唐代的《封氏見聞記》相似：

今楮鏹也。唐書王嶼傳曰：玄宗時，嶼為祠祭使，專以祠解中帝意有所禳祓，大抵類巫覡。漢以來，葬者皆有瘞錢，后世里俗稍以紙寓錢為鬼事，至是嶼乃用之，則是喪祭之焚紙錢，起于漢世之瘞錢也。其禱神而用寓錢，則自王嶼始耳。今巫家有焚奏禱謝之事，亦自此也。*(宋)高承：《事物紀(jì)原》卷九《吉兇典制部》

從以上兩段文獻(xiàn)描述我們可以看出，隨著造紙術(shù)的發(fā)明，在魏晉時期的瘞錢被簡化為紙錢。這與現(xiàn)代考古學(xué)界，對吐魯番古墓紙冥器考古資料研究的結(jié)果基本相近，即紙冥器最早產(chǎn)生于南北朝后期。*陸錫興：《吐魯番古墓紙明器研究》，《西域研究》2006年3期。

在《夷堅志全集》中有少保王德亡魂還陽留下冥錢“楮鏹”的故事，我們得知，紙錢是由漢代以前的隨葬明器瘞錢演變而來的，在唐代稱“寓錢”，在宋代稱“楮鏹”。隨著造紙術(shù)的應(yīng)用和普及，從唐代開始，紙質(zhì)器物逐漸被使用在除了喪祭儀式之外的“巫家有焚奏禱謝之事”：

王德少保。葬于建康數(shù)十里間。紹興三十一年。其妻李夫人以寒食上冢。先一夕宿城外。五鼓而行。至村民家。少憩。天尚未明。民知為少保家。言曰、少保夜來方過此。今尚未遠(yuǎn)。夫人驚問其故。答曰、昨夜過半。有馬軍數(shù)十過門。三貴人下馬叩戶。以錢五千。買谷秣馬。良久乃去……夫人命取所留錢，乃楮鏹耳。*(宋)洪邁：《夷堅志全集》，《夷堅丙志》卷第十五《十二事·王少保》。

中晚唐時期的喪祭禮儀崇尚厚葬，從《封氏聞見記》中對紙錢“積錢為山，盛加雕節(jié)”*(唐)封演：《封氏聞見記》卷六“紙錢”。的描述，能使我們感知當(dāng)時喪祭禮儀的盛況。《貞觀政要》中有載：“閭閻之內(nèi)或侈靡而傷風(fēng)，以厚葬為奉終，以高墳為行孝遂使衣衾棺槨，極雕刻之華，靈輀冥器，窮金玉之飾?！?(唐)吳兢：《貞觀政要·儉約》第十八。《司馬氏書儀》中也對這種情形進(jìn)行了描述：“自唐室中葉，藩鎮(zhèn)強(qiáng)盛，不尊法度，競其侈靡。”*(宋)司馬光：《司馬氏書儀》卷七《喪儀三·親賓奠、賻贈》。

至宋代，出現(xiàn)了專門制作紙扎的“作分”(作坊)。北宋初年，長安城的喪葬習(xí)俗繼續(xù)唐朝的奢華遺風(fēng)?！肚瀹愪洝分杏涊d：“長安人物繁，習(xí)俗侈，喪葬陳拽寓像。其表以綾絹金銀者，曰大脫空。楮外而設(shè)色者，曰小脫空。制造列肆茅行,俗謂之茅行家事?！?(宋)陶谷：《清異錄》卷下《喪葬·大小脫空》。也就是說，在這個時期，除了用絹綾金銀制作的“大脫空”之外，也出現(xiàn)了紙質(zhì)設(shè)色的偶像“小脫空”，即紙扎。在此時期，長安城內(nèi)制作和銷售“脫空”的店鋪稱作“茅行”，俗稱“茅行家事”。到了南宋時期，手工業(yè)分類為“團(tuán)、行、市、作分”等，經(jīng)營紙扎的小手工業(yè)被稱為“作分”(作坊)。《夢梁錄》中這樣記載：

又有名其他工使(役)之人，或名為“作分”者，如碾玉作、鉆卷作、篦刀作、腰帶作、金銀打钑作、裹貼作、鋪翠作、裱褙作、裝鑾作、油作、木作、磚瓦作、泥水作、石作、竹作、漆作、釘鉸作、箍桶作、裁縫作、修香澆燭作、打紙作、冥器等作分。*(南宋)吳自牧：《夢梁錄》卷十八“團(tuán)行”。

(一)紙錢在清明、中元、寒食節(jié)的使用

《唐六典》中，清明、中元、寒食被規(guī)定為唐朝的法定節(jié)日，并成為當(dāng)時內(nèi)外官吏的法定休息日：

內(nèi)外官吏則有假寧之節(jié)，謂元正、冬至各給假七日，寒食到清明四日，八月十五日、夏至及臘各三日。正月七日。十五日、晦日、春。秋二社、二月八日、三月三日、四月八日、五月五日、三伏日、七月七日、十五日、九月九日、十月一日、立春、春分、立秋、秋分、立夏、立冬、每旬，并給休假一日。*(唐)李林甫：《唐六典》卷二《尚書吏部》。

官方還以法令的形式，對當(dāng)時已在民間流行的“寒食上墓”的風(fēng)俗予以了認(rèn)可。這在《唐會要》和《舊唐書》中都有記載：

開元二十年四月二十四日敕。寒食上墓。禮經(jīng)無文。近世相傳。浸以成俗。士庶有不合廟享。何以用展孝思。宜許上墓。用拜埽禮。於塋南門外奠祭撤饌訖。泣辭。食餘于他所。不得作樂。仍編入禮典。永為常式。*(宋)王溥：《唐會要》卷二十三。

二十年五月癸卯，寒食上墓，宜編入五禮，永為恒式。*(后晉)劉昫：《舊唐書》卷八《本紀(jì)第八·玄宗上》。

雖然我們不能在典籍中找到更多的關(guān)于紙錢用于清明、寒食節(jié)的記載，但是在白居易《寒食野望吟》的詩“烏啼鵲嗓昏喬木，清明寒食誰家器？風(fēng)吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠”中，我們可以得見當(dāng)時清明寒食節(jié)紙錢的使用狀況。

宋代，隨著紙質(zhì)器物作坊數(shù)量的增加，其品類也不斷增多，紙扎廣泛應(yīng)用于祭祀亡魂的清明、中元節(jié)、寒衣節(jié)等各個重要的節(jié)日。清明節(jié)是宋代祭亡魂的重大節(jié)日，節(jié)日里有諸多禁忌，祭祀場面宏大。尤其當(dāng)街紙馬鋪里的紙扎可以制作成多層的樓閣，其工藝之精湛可見一斑。對此，《東京夢華錄》中有載：

尋常京師以冬至后一百五日為大寒食……寒食第三節(jié)即清明日矣。凡新墳皆用次日拜掃，都城人出郊。禁中前半月發(fā)宮人車馬朝陵，宗室南班近親，亦分遣詣諸陵墳享祀。從人皆紫衫，白絹三角子，青行纏，皆系官給。節(jié)日亦禁中出車馬，詣奉先寺道者，院祀諸宮人墳，莫非金裝紺幰，錦額珠簾，秀扇雙遮，紗籠前導(dǎo)。士庶闐塞諸門，紙馬鋪皆于當(dāng)街用紙袞疊成樓閣之狀。*(宋)孟元老：《東京夢華錄》卷七“清明節(jié)”。

七月十五日中元節(jié)這一天，祭祀亡者的民眾要買來紙制的靴鞋、幞頭、帽子、金犀假帶、五彩衣服、冥錢、盂蘭盆等焚燒，要買鮮花、果食，看“目連救母”的雜劇。官方也要在這一天專為陣亡將士設(shè)立超度亡魂的道場。

七月十五日中元節(jié)。先數(shù)日，市井賣冥器靴鞋、幞頭帽子、金犀假帶、五彩衣服。以紙糊架子，盤游出賣。潘樓并州東西瓦子亦如七夕。耍鬧處亦賣果食種生花果之類，及印賣《尊勝目連經(jīng)》。又以竹竿斫成三棚，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服冥錢在上焚之。構(gòu)肆樂人，自過七夕，便般“目連救母”雜劇，直至五十日止，觀者增倍……禁中亦出車馬詣道者院謁墳。本院官給祠部十道，設(shè)大會，焚錢山，祭軍陣亡歿、設(shè)孤魂之道場。*(宋)孟元老：《東京夢華錄》卷八“中元節(jié)”。

重陽節(jié)之后，在九月下旬，人們就要開始采買“冥衣、靴鞋、席帽、衣叚，以十月朔日燒戲故也”*(宋)孟元老：《東京夢華錄》卷八“重陽”。，到“十月一日”，“宰臣已下受衣著錦襖。三日(今則五日)，士庶皆出城饗墳。禁中車馬出道者院及西京朝陵宗室車馬，亦如寒食節(jié)”。*(宋)孟元老：《東京夢華錄》卷九“十月一日”。

(二)紙錢用于跟冥界鬼神的溝通

初唐《冥報記》中的兩則故事，提及了給陰間鬼神用的紙質(zhì)器物(紙錢)。一則故事是睦仁茜和名叫成景的鬼交往的故事：

初文本將設(shè)食。仁茜請有金帛以贖之。文本問是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之……見正哭經(jīng)營殯具。山龍入至尸傍。即蘇。后日剪紙作錢帛。并酒食。自送于水邊燒之。*(唐)唐臨:《冥報記》卷中。

另一則故事是刑部侍郎宋行質(zhì)死后兩天復(fù)生的故事：

又蘇?！酢醺婕胰?。買紙百張作錢送之。明日□□又病困。復(fù)見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。□□復(fù)辭謝。請更作。許。又至二十一日?！酢趿钜粤X。買白紙百張作錢。并酒食。自于隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。*(唐)唐臨:《冥報記》卷下。

在《北夢瑣言》中也記載有司徒王潛燒紙錢的故事：

唐王潛司徒與武相元衡有分，武公倉卒遭罹，潛常于四時紙錢以奉之。王后鎮(zhèn)荊南，有染戶許琛一旦暴卒，翌日卻活，乃具榜子詣衙，云“要見司徒”。乃通入于階前問之，琛曰：初被使人追攝至一衙府，未見王，且領(lǐng)至判官廳，見一官人凴幾曰：“此人錯來，自是鷹坊許琛，不干汝事，即發(fā)遣回?！敝^許琛曰：“司徒安否我即武相公也。大有門生故吏鮮有念書于身后者，唯司徒不忘，每歲常以紙錢見遺，深感恩德。然所賜紙錢多穿不得。司徒事多，檢點不至，仰為我詣衙具道此意。”*(宋)孫光憲：《北夢瑣言》卷十二“王潛司徒燒紙錢”。

(三)紙錢用于買命延壽

《廣異記》中還記載有兩則關(guān)于用紙錢買命延壽的故事，一個是御史判官張某，另一個是洛陽令楊某：

張某，唐天寶中為御史判官……鬼云：唯二百千。某云：若是紙錢，當(dāng)奉五百貫。鬼云：感君厚意，但我德素薄，何由受汝許錢，二百千正可。某云：今我亦鬼耳，夜還逆旅，未易辦得。鬼云：判官但心念令妻子還，我自當(dāng)?shù)弥?。某遂心念甚至，鬼云：已領(lǐng)訖。須臾復(fù)至，云：夫人欲與，阿奶不肯。又令某心念阿奶，須臾曰：得矣。某因冥然如落深坑，因此遂活。求假還家，具說其事，妻云：是夕夢君已死，求二百千紙錢，欲便市造。*(唐)戴孚:《廣異記》卷三“張御史”。

開元中，洛陽令楊□，常因出行，見槐陰下有卜者，令過，端坐自若……喜謂曰：“今夕且幸免其即來，明日，可以三十張紙作錢，及多造餅饣炎與壺酒，出定罪門外，桑林之間，俟人過者則飲之。皂裘右袒，即召君之使也。若留而飲饣炎，君其無憂，不然，□難以濟(jì)……今地府相招未已，奈何？再拜求救者千數(shù)，兼燒紙錢，資其行用?！惫碓疲骸案惺┐蠡荩魅?，當(dāng)與府中諸吏同來謀之，宜盛饌相待。言訖不見……俄從缺墻中入，遲回聞哭聲，遂獲免?！?(唐)戴孚:《廣異記》卷五“楊□”。

在以上這些有關(guān)記載生者與亡魂的交往故事中，我們可以了解到生者通過焚燒紙錢的方式，得以連接陰陽兩界，使生者和亡魂可以交往。生者為亡魂燒紙錢，不僅使亡魂可以感知生者的祭奠，甚至還可以買命延壽。

(四)紙錢用于巫術(shù)

在《宣室記》中記載了一則“王先生”為拜訪者楊晦之展示用紙刻成月亮形狀施法的故事：

有王先生者，家于烏江上，隱其跡，由是里人不能辨，或以為妖妄……既而謂七娘曰：“汝為吾刻紙，狀今夕之月，置于室東垣上。”有頃，七娘以紙月施于垣上。夕有奇光自發(fā)，洞照一室，纖毫盡辨。晦之驚嘆不測。及曉將去，先生以杖畫地，俄有塵起，天地盡晦，久之塵斂，視其庭，則懸崖峻險，山谷重疊，前有積石盡目……先生笑曰：“子無懼也。所以為娛耳。”于是持帚掃其庭，又有塵起。有頃，塵斂，門庭如舊。*(唐)唐臨:《冥報記》卷下。

在《舊唐書》中介紹祠祭使王玙生平時，也提到“玙專以祀事希幸，每行祠禱，或焚紙錢，禱祈福祐，近于巫覡，由是過承恩遇”*(后晉)劉昫：《舊唐書》卷一百三十《列傳第八十·王玙(道士李國禎附)》。，也就是說從唐初到唐中期，紙錢既用于跟死亡有關(guān)的事件，也用于巫術(shù)之中。

《夷堅志全集》記載的三則故事，描述了宋代如何將紙錢用于驅(qū)鬼和法術(shù)：《靈泉鬼魋》講給有鬼怪的土堆(鬼魋)燒紙錢；《大洪山跛虎》講用燒紙錢來制服傷人的跛虎；《沅州秀才》講沅州某秀才擅長巫術(shù)，用紙折人和紙折棺施法的故事：

莊僧遣信報長老凈嚴(yán)遂師云、當(dāng)路有跛虎。出頗害人。往來者今不敢登山。殊懼送供之不繼也。凈嚴(yán)即命肩輿而下。至虎所過處。下輿焚紙錢。遙見其來。麾從仆及侍僧、皆退避。獨踞胡床以待。少焉虎造前。蹲伏于旁。弭耳若聽命。*(宋)洪邁：《夷堅志全集》，《夷堅丁志》卷第十《十三事·大洪山跛虎》。

田中有墩。墩上巨木十余株。徑皆數(shù)尺。藤蘿繞絡(luò)。居民目為鬼魋。幽陰肅然。亦有歲時享祀者。王將伐為薪。呼田仆操斧。皆不敢往……王撻其為首者二人。曰。只是老樹皮汁出。安得血。群仆知不可免。共買紙錢焚之。被發(fā)斫樹。每下一斧。即呼曰。王撫干使我斫。竟空其林。*(宋)洪邁：《夷堅志全集》，《夷堅丁志》卷第五《十五事·靈泉鬼魋》。

沅州某邑村寺中。僧行者十?dāng)?shù)輩。寺側(cè)某秀才善妖術(shù)……俄聞鈴鐸音。若數(shù)壯夫負(fù)巨木。欲上復(fù)下。如是三四反。又若失腳而墮。遂悄無所聞。天明出視。得四紙人于階下。旁一棺亦紙為之。漫折于懷中。少頃眾至。見之驚。爭問夜所睹。具以本末告之。且云、彼人習(xí)邪法。*(宋)洪邁：《夷堅志全集》，《夷堅丁志》卷第四《十四事·沅州秀才》。

此外，在《嶺外代答》中也有廣西群巫在行巫術(shù)時用到紙轎、馬、旗幟等物的記載：

廣西凌鐵為變，鄧運(yùn)使擒之，蓋殺降也。未幾鄧卒，若有所睹。廣西群巫乃相造妖且明言曰：“有二新圣，曰鄧運(yùn)使、凌太保。必速祭，不然，癘疫起矣！”里巷大讙，結(jié)竹粘紙為轎、馬、旗幟、器械，祭之于郊，家出一雞。既祭，人懼而散，巫獨攜數(shù)百雞以歸。*(宋)周去非：《嶺外代答·志異門》第二八五“新圣”。

(五)紙扎作為冥器

唐中期《廣異記》中有一則故事，士人浚儀王氏的女婿裴郎醉酒被誤葬入陰間、后返回人間。故事里提到了紙質(zhì)奴婢的明器，也就是最早紙扎的雛形：

浚儀王氏，士人也。其母葬，女婿裴郎飲酒醉，入冢臥棺后，家人不知，遂掩壙……眾鬼見裴郎，甚驚，其間一鬼曰：“何不殺之？”妻母云：“小女幼稚仰此，奈何欲殺？”苦爭得免。既見長筵美饌，歌樂歡洽。俄聞云：“喚裴郎?！蹦硲植桓移?，又聞群婢連臂踏歌，詞曰：“柏堂新成樂未央，回來回去繞裴郎。”有一婢名華，以紙燭燒其鼻準(zhǔn)，成瘡，痛不可忍，遂起遍拜。諸鬼等頻令裴郎歌舞。饑請食，妻母云：“鬼食不堪?！绷钊∑恐惺撑c之。如此數(shù)夜，奴婢皆是明器，不復(fù)有本形像。*(唐)戴孚:《廣異記》卷六“浚儀王氏”。

(六)紙衣作為苦行僧的修行

唐中期還流行一群著紙衣修行的僧人，曰“紙衣禪師”,《太平廣記》轉(zhuǎn)引唐陸長源《辨疑志》曰：

大歷中，有一僧，稱為苦行。不衣繒絮布絁之類，常衣紙衣，時人呼為紙衣禪師。代宗武皇帝召入禁中道場安置，令禮念。每月一度出外，人轉(zhuǎn)崇敬。后盜禁中金佛，事發(fā)，召京兆府決殺。*(宋)李昉:《太平廣記》卷第二八九《妖妄二·紙衣師》。

在宋代依然有隱士著紙衣修行的記載：

山居者常以紙為衣,蓋遵釋氏云,不衣蠶口衣者云也。然服甚暖,衣者不出十年,面黃而氣促,絕嗜欲之慮,且不宜浴,蓋外風(fēng)不入而內(nèi)風(fēng)不出也。亦嘗聞造紙衣法,每一百幅用胡桃,乳香各一兩煮之。不爾蒸之亦妙,如蒸之,即恒灑乳香水,令熱熟印干,用箭桿橫卷而順蹙。*(宋)蘇易簡：《文房四譜》卷四《紙譜·三之雜說》。

甄棲真，字道淵，單州單父人。因授煉形養(yǎng)元之訣，且曰：“得道如反掌，第行之惟艱，汝勉之?！睏嫘兄?，漸反童顏，攀高攝危，輕若飛舉。乾興元年秋，謂其徒曰：“此歲之暮，吾當(dāng)逝矣?！奔磳m西北隅自甃殯室。室成，不食一月，與平居所知敘別，以十二月二日衣紙衣臥磚塌卒。*(元)脫脫等：《宋史》卷四百六十二《列傳第二百二十一·方技下·甄棲真》。

三、明清時期紙扎的功能拓展

明清時期紙扎繼續(xù)發(fā)展，其一是成為上至宮廷下至民間喪祭禮儀中的必需品，二是逐漸成為一些與死亡無關(guān)的祀神儀中的儀式用品。

(一)紙扎被納入官府的等級序列

在《明史》記載祭祀家廟的禮儀中，除了規(guī)定祭祀的時間、地點、祭品(香、酒、三牲等)、祭祀者的位次、祭拜的次序等，最后還要“焚祝并紙錢于中庭，安神主于櫝”。

洪武六年，定公侯以下家廟禮儀……凡公侯品官，別為祠屋三間于所居之東，以祀高曾祖考，并祔位。祠堂未備，奉主于中堂享祭……贊拜，皆再拜。主祭者詣香案前跪，三上香，獻(xiàn)酒奠酒，執(zhí)事酌酒于祔位前……每獻(xiàn)，執(zhí)事者亦獻(xiàn)于祔位。禮畢，再拜，焚祝并紙錢于中庭，安神主于櫝。*(清)張廷玉等：《明史》卷五十二《志第二十八·禮六·群臣家廟》。

清政府也明確規(guī)定了從王室成員到官府機(jī)構(gòu)(一品到七品)的隨葬紙錢，這一律令在《清史稿》中就有記載：

皇子福晉喪，定制……初祭引幡一，楮幣十二萬，饌筵二十五，羊十五，酒七尊，讀文致祭。繹則陳楮幣三千，饌筵十二，羊、酒各七。百日、周年、四時致奠禮同……公筵十五席，羊七，楮四萬；侯筵十二，楮三萬六千；伯筵十二，楮三萬二千：羊俱六。一品官筵十，羊五，楮二萬八千；二品筵八，羊四，楮二萬四千；三品筵六，楮二萬；四品筵五，楮萬六千：羊俱三。五品筵四，楮萬二千；六、七品筵三，楮萬：羊俱二。*(清)趙爾巽：《清史稿》卷九十三《志六十八·禮十二·兇禮二》。

(二)紙扎在時間節(jié)點上的擴(kuò)展

據(jù)《帝京景物略》描述，京城從三月到十月幾乎都有很多節(jié)日跟紙扎有關(guān)，如清明節(jié)祭祀亡者要燒紙錠和紙錢；五月十三日要用八十斤的刀和兩丈高的紙馬祭拜關(guān)帝；七月十五日中元節(jié)寺廟設(shè)盂蘭盆會，晚上還要放河燈；八月十五祭月要焚“月光紙”；十月一日要焚五彩或白色紙質(zhì)冥衣“送寒衣”。*(明)：劉侗：《帝京景物略》卷二“春場”。在《帝京景物略》的生動描述中，我們首先看到的是清明、中元、十月一這三個重要時間節(jié)點中紙扎的使用：

三月清明日，男女掃墓，擔(dān)提尊榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。

(七月)十五日，諸寺建盂蘭盆會，夜于水次放燈，曰放河燈。最勝水關(guān)，次泡子河也。上墳如清明時，或制小袋以往，祭甫訖，輒于墓次掏促織，滿袋則喜，秫竿肩之以歸。

十月一日，紙肆裁紙五色，作男女衣，長尺有咫，曰寒衣，有疏印緘，識其姓字輩行，如寄書然。家家修具夜奠，呼而焚之其門，曰送寒衣。新喪，白紙為之，曰新鬼不敢衣彩也。送白衣者哭，女聲十九，男聲十一。*(明)：劉侗：《帝京景物略》卷二“春場”。

其次，我們也看到紙扎在其他月份的廣泛使用。在《帝京景物略》中載有五月紙馬祭關(guān)公、八月焚月光紙祭月、掛折紙人祈雨停之俗。

(五月)十三日，進(jìn)刀馬于關(guān)帝廟，刀以鐵，其重以八十斤，紙馬高二丈，鞍韉繡文，轡銜金色，旗鼓頭踏導(dǎo)之。

八月十五日祭月……紙肆市月光紙，繢滿月像，趺坐蓮華者，月光遍照菩薩也。。紙小者三寸，大者丈，致工者金碧繽紛。家設(shè)月光位，于月所出方，向月供而拜，則焚月光紙，撤所供，散家之人必遍。

雨久，以白紙作婦人首，剪紅綠紙衣之，以苕帚苗縛小帚，令攜之，竿懸檐際，曰掃睛娘。*(明)：劉侗：《帝京景物略》卷二“春場”。

(三)紙扎祭祀對象的拓展

紙扎在清代應(yīng)用較前幾代更加豐富，紙錢在這個時期成為官府機(jī)構(gòu)劃分等級的標(biāo)識。如果說在明代，從正月到十月還有沒有用到紙質(zhì)器物的月份，則到了清代幾乎每個月都能用到。在這些月份中，除了清明、中元、寒衣節(jié)要用紙扎、法船之外，紙扎還用于正月祭神祭祖、二月祭祀太陽神、七月祭祀地藏菩薩、八月祭祀月神的儀式。*如據(jù)清潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝》記載，從正月元旦開始，“士民之家，新衣冠，肅佩帶，祀神祀祖；焚楮帛畢，昧爽合家團(tuán)拜，獻(xiàn)椒盤，斟柏酒，飫?wù)舾?，呷粉羹?《帝京歲時紀(jì)勝·正月·元旦》)。二月初一“中和節(jié)”要焚“太陽錢糧”：“焚帛時，將新正各門戶張貼之五色掛錢，摘而焚之，曰太陽錢糧”(《帝京歲時紀(jì)勝·二月·中和節(jié)》)。另外，紙錢還用于民間辟邪驅(qū)鬼，如新房落成要紙錢、祈順產(chǎn)燒紙錢、去病燒紙錢等。

據(jù)《帝京歲時紀(jì)勝》記載，當(dāng)時的普濟(jì)堂和育嬰堂要在清明這一天做“赦孤”和“濟(jì)孤魂會”兩種濟(jì)度儀式，祭祀對象不是祖先而是亡魂厲鬼：

兩堂清明日撿拾暴露骸骨及幼殤小兒殮葬，或化而瘞之，復(fù)延僧眾施食度薦，名曰赦孤。又祭厲鬼者，是日設(shè)儀仗陳鼓吹前導(dǎo)，舁請城隍圣像出巡。于城南隙地奏樂薦享，中設(shè)神位，傍列孤魂座祭賽，焚其楮帛，名曰濟(jì)孤魂會。蓋仿古厲壇之遺意焉。*(清)潘榮陛：《帝京歲時紀(jì)勝·三月·赦孤》。

七月中元節(jié)的祭掃儀式變得比清明節(jié)更加隆重，各庵觀寺院，要設(shè)盂蘭盆會、施放焰口濟(jì)亡魂的宗教儀式。同時，還要在河里放錦紙制成的20多米的法船和琉璃制成的荷花燈盞。其中，法船儀式結(jié)束后需要焚化：

中元祭掃，尤勝清明。綠樹陰濃，青禾暢茂，蟬鳴鳥語，興助人游。庵觀寺院，設(shè)盂蘭會，傳為目蓮僧救母日也。街巷搭苫高臺、鬼王棚座，看演經(jīng)文，施放焰口，以濟(jì)孤魂。錦紙扎糊法船，長至七八十尺者，臨池焚化。點燃河燈，謂以慈航普渡。如清明儀，舁請都城隍像出巡，祭厲鬼。聞世祖朝，曾召戒衲木陳玉林居萬善殿。每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內(nèi)監(jiān)持荷葉燃燭其中，羅列兩岸，以數(shù)千計。又用琉璃作荷花燈數(shù)千盞，隨波上下。*(清)潘榮陛：《帝京歲時紀(jì)勝·七月·中元》。

十月送寒衣，也由官方定為“國之大典”，民眾“家祭祖掃墓，如中元儀。晚夕緘書冥楮，加以五色彩帛作成冠帶衣履，于門外奠而焚之，曰送寒衣”*(清)潘榮陛：《帝京歲時紀(jì)勝·十月·送寒衣》。。

七月三十日是地藏菩薩誕辰，都門各寺廟都會建壇祭祀，“禮懺誦經(jīng)，扎糊法船，中設(shè)地藏王佛及十殿閻君的繪像，更盡時釋放檐口焚化”*(清)潘榮陛：《帝京歲時紀(jì)勝·七月·地藏會》。。八月中秋祭月，除了香燈供品、團(tuán)圓月餅之外，還要做“云儀紙馬，則道院送疏，題曰月府素曜太陰皇君。至于先丁后社，享祭報功，眾祀秋成，西郊夕月，乃國家明禋之大典也”*(清)潘榮陛：《帝京歲時紀(jì)勝·八月·中秋》。。

紙錢除了祭祀祖先亡靈，還用于民間辟邪驅(qū)鬼?！堕單⒉萏霉P記》中就記載了有關(guān)紙錢和紙馬的兩則故事：一則是富家羅某仗勢逼貧家賈某賤賣自家房宅的故事，另一則是紀(jì)昀長子汝佶病危時焚紙馬的故事：

羅與賈比屋而居，羅富賈貧……羅經(jīng)營改造，土木一新，落成之日，盛筵祭神，紙錢甫燃，忽狂風(fēng)卷起著梁上，烈焰驟發(fā)，煙煤迸散如雨落，彈指間寸椽不遺，并其舊廬癎焉。方火起時，眾手交救，羅拊膺止之，曰：頃火光中，吾恍惚見賈之亡父，是其怨毒之所為，救無益也。吾悔無及矣。急呼賈子至，以腴田二十畝書券贈之。自是改行從善，竟以壽考終。

然長兒汝佶病革時，其女為焚一紙馬，汝佶絕而復(fù)蘇曰：吾魂出門，茫茫然不知所向，遇老仆王連升牽一馬來，送我歸。恨其足跛，頗顛簸不適，焚馬之奴泣然曰：是奴罪也。舉火時實誤折其足。*(清)紀(jì)昀：《閱微草堂筆記》卷五《灤陽消夏錄五》。

在《閩雜記》中還提及紙錢會用在臨盆婦女祈順產(chǎn)的民俗中，“或言文忠將生,其封翁方子門外燃香燭,焚紙錢,閩俗謂之‘接生’,祈易產(chǎn)也”*(清)周亮工、施鴻保：《閩小紀(jì) 閩雜記》，來新夏校點，福建人民出版社，1985年，第63頁。。另外，清代章回小說中也有對度亡用的紙扎金銀山、紙質(zhì)冥幣、紙銅錢、彩色紙扎的記載：“疊金銀山百座，化幽冥帛萬張。紙銅錢怎買得天仙降？空著我衣沾殘淚，鵑留怨?！?(清)洪升：《長生殿》第三十二出《哭像·一煞》?！坝纸薪橙丝逃≈俱懗?；又叫匠人扎彩冥器，靈前墳上，各處搭棚?！?(清)西周生：《醒世姻緣傳》第十八回《富家顯宦倒提親 上舍官人雙出殯》。以上種種，皆說明紙扎的功能隨著人們宗教需求的演變而不斷拓展。

四、紙扎宗教功能的演變梳理及結(jié)論

由明器到冥器是一個重要的演變。實物的祭品變成紙扎的象征物，不僅為祭品提供了制作上創(chuàng)新的可能性，同時也在宗教文化上為象征的發(fā)展提供了展翅的空間?？v觀歷史，宗教祭儀的紙扎演變十分龐雜，但大致可以分辨出三條軌跡：紙扎由紙錢到紙馬、金銀山等的演變，可以概括為由點到面的演變過程；紙扎由“鬼節(jié)”前后的祭品變?yōu)槿晖ㄐ校梢哉f是時間上的全覆蓋；紙扎作為祭亡靈的冥器演變?yōu)榛蚣漓肷耢`之用，或用于黑巫術(shù)，或用于驅(qū)鬼保平安，可稱作功能上的橫向收放。

總之，隨著紙的發(fā)明與造紙術(shù)的發(fā)展，紙扎作為一種宗教用品有著復(fù)雜的演變路線，無論是由“專一”到“跨界”的運(yùn)用，還是一些紙扎從“廣普”到“專一”的演變，它們都是宗教儀式的功能替代。然而更深層的演變在于紙扎作為一種宗教象征，其功能的轉(zhuǎn)變背后是更深層的文化定位的轉(zhuǎn)變。紙扎是人制作的，也是人在宗教儀式中使用的，在不同時代、不同地域用于不同的宗教文化空間，擔(dān)當(dāng)不同的宗教功能，有時看起來是同一方向的延伸，有時卻又是方向不同甚至讓人感到某種糾結(jié)。但實際上，紙扎作為宗教儀式的“器”物，它們的宗教象征意義如同其他宗教象征一樣，既是出于傳統(tǒng)，也是出于當(dāng)下使用者的理解和情感。所以我們在梳理紙扎作為宗教儀式之“器”的諸多現(xiàn)象時，既看到形而下的器物之變，也看到形而上的象征意義日益豐厚。這一體二面的互動既是我們理解宗教象征的一把鑰匙，也是宗教象征自身演變的一種內(nèi)在動力。