葉 濤

每年的7月，持續(xù)時間長達(dá)一個月的京都“祇園祭”，是日本最著名的節(jié)祭活動，它與東京的“神田祭”、大阪的“天神祭”合稱“日本三大祭”，與同在京都舉行的5月的“葵祭”、10月的“時代祭”合稱“京都三大祭”。

京都祇園祭中的29座山鉾*鉾，古同“矛”。鉾車，在祇園祭中特指于車部頂端樹立長矛的臺車。本體及其重要懸掛品于1962年被指定為國家重要有形民俗文化財*1962年被指定為“重要有形民俗資料”；1975年，隨著保護(hù)制度的修訂，改稱為“重要有形民俗文化財”。，“祇園祭山鉾行事”于1979年被登錄為國家重要無形民俗文化財，祇園祭成為日本屈指可數(shù)的雙遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。2009年，由日本政府申報的“京都祇園祭山鉾巡行(花車巡游)”入選該年度聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。*該項(xiàng)目名錄后由日本政府撤回，一并納入日本政府另行申報的“Yama, Hoko, Yatai花車巡游”組合項(xiàng)目中，該組合項(xiàng)目已于2016年入選聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。該項(xiàng)目在聯(lián)合國教科文組織的登錄情況及其變化，特別感謝巴莫曲布嫫研究員提供的上述信息。另，該項(xiàng)目的申遺情況還可參考林承緯：《無形文化遺產(chǎn)京都衹園祭山鉾巡行的申遺歷程與文資保護(hù)：兼論臺灣王爺信仰習(xí)俗申遺的可能》，(臺北)《文化資產(chǎn)保存學(xué)刊》第38期，2016年。

2018年夏，筆者在位于京都的國際日本文化研究中心訪學(xué)，得以對2018年度的祇園祭進(jìn)行較為全面的觀察。同時，參考相關(guān)研究資料，對祇園祭的起源傳說、儀式變遷、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等進(jìn)行了初步梳理。在此，本文僅從日本傳統(tǒng)信仰文化傳承的角度，就祇園祭中的相關(guān)問題略述己見。

一、祇園社、八坂神社與京都祇園祭的起源

在京都最繁華的四條大道的東首，赫然佇立著八坂神社十分醒目的朱紅色大門，是為京都最具標(biāo)志性的建筑形象。今天的八坂神社，在明治維新之前，稱作“祇園社”?！暗o園”一詞，來自于早期佛教的“祇園精舍”。祇園精舍位于中印度，是佛陀說法遺跡中最著名的處所。祇園社供奉的主神“牛頭天王”，也是“祇園精舍”的守護(hù)神。由此可見，“祇園社”原本是具有濃重佛教氣息的寺院。

祇園的歷史可以追溯到公元七世紀(jì)中葉，“渡來人”(來自大陸或朝鮮半島的移民)在山城國(今京都)建立的一座佛教寺院，后被命名為“祇園感神院”。其后一千余年，祇園是以佛教信仰為主、本土神道融合其中的信仰場所。明治元年(1868年)，日本政府頒布“神佛分離令”，“祇園社”改名為“八坂神社”，成為一座純粹的神道之社，供奉其中的佛像也被移到了其他寺院。但是，神社所舉辦的最重要的節(jié)祭活動依然稱作“祇園祭”，由神社氏子組成的傳統(tǒng)居住社區(qū)依舊稱作“祇園”。

祇園祭，又稱“祇園御靈會”，是八坂神社及其所轄地區(qū)的例行祭祀與節(jié)慶活動。在日本人的觀念中，“所謂御靈泛指蒙冤離開人世的靈魂、即冤魂，人們將突如其來的天災(zāi)、瘟疫，特別是瘟疫看作是這些冤魂在作祟，因此，懷著畏懼和敬畏的心情稱他們?yōu)橛`，盡自己所能安撫他們，祈禱他們不要加害活著的人”[注]蔡敦達(dá)：《京都祇園祭及其中國元素》，劉曉芳主編：《日語教育與日本學(xué)研究——第五屆大學(xué)日語教育研究國際研討會論文集》，華東理工大學(xué)出版社，2010年。。“御靈祭”的稱謂恰恰道出了祇園祭起源的本意：祭祀冤魂亡靈，祛除瘟疫災(zāi)害。[注]參見姚瓊：《日本瘟神祭祀歷史變遷考》，《世界宗教文化》2015年第5期。

關(guān)于京都祇園祭的起源，學(xué)術(shù)界的觀點(diǎn)并不一致，比較流行的說法是：日本平安時代貞觀年間(859-877年)[注]也有學(xué)者將祇園祭的起源時間精確到貞觀十一年(869年)。，全國流行瘟疫，人們認(rèn)為這是御靈(冤魂)作祟的原因(一說是牛頭天王作怪)，為了安撫冤魂、驅(qū)除病魔、祈求健康，皇室命令制作了象征六十六個地方(方國)、長約兩丈的六十六根長矛(即“鉾”)，將它們送往神泉苑供奉，用以安撫御靈(祭祀牛頭天王)。此外，還有誦經(jīng)活動，并舉行歌舞和音樂演奏等用以娛神。雖然這些活動的目的是為了鎮(zhèn)魂驅(qū)魔，但其娛樂熱鬧的程度并不亞于過節(jié)。

雖然后世祇園祭的山鉾巡行(花車巡游)成為祭典中最引人矚目的內(nèi)容，但其祈求健康平安、驅(qū)除瘟疫災(zāi)禍的核心內(nèi)涵始終一脈相承、千年延續(xù)，在今天祇園祭的各項(xiàng)活動中，在信仰空間(主要是八坂神社本殿)里面舉行的一系列祭典儀式，依舊因其神圣性而不向普通市民和游客開放。

二、京都祇園祭的“山”與“鉾”

“山鉾巡行”(也稱“花車巡游”)是京都祇園祭最重要的儀式性活動，那么，什么是“山”？什么是“鉾”？

“山”與“鉾”都是車的形狀。祇園祭的活動以“山車”為主，所謂“山車”，指日本民間傳統(tǒng)祭典活動時出現(xiàn)的臺車，其上或有屋頂或有各式裝飾，每個山車還會有不同的名稱。京都祇園祭的山車，既是節(jié)慶期間神靈所依附的處所，同時本身就是神靈的象征。已有學(xué)者詳細(xì)考證過日本祭典中這種山車(花車)巡游的形式與中國文化的關(guān)系，此不贅述。[注]黃宇雁：《祇園祭與其中國文化淵源》，《浙江教育學(xué)院學(xué)報》2002年第3期。

祇園祭的山車型制分為“山”與“鉾”兩大類，又習(xí)慣統(tǒng)稱為“山鉾”。

“山”的形制相對較小，多為單層，無頂，車上大多裝飾有松樹，并安置有表現(xiàn)一定故事情節(jié)的木質(zhì)偶像。山車從地面至樹頂一般有五六米高，重量也相對較輕(約1.2-1.6噸)，過去是由許多人肩扛著巡游，但是現(xiàn)在已經(jīng)全部安裝上了車輪。

“鉾”的形制則要高大的多，從地面至頂端往往高達(dá)二三十米，重量多達(dá)十幾噸，必須依靠大家齊心協(xié)力才能夠拉動?！般w”都是兩層，上層空間較大，安裝有屋檐，像一座裝飾華美的小亭臺，亭子頂端會樹立一根長達(dá)十余米的“鉾桿”，例如每年巡游隊(duì)伍打頭開路的“長刀鉾”，其樹立在車頂?shù)摹伴L刀”便成為祇園祭的標(biāo)志性景觀。鉾車上亭子內(nèi)的空間，可以坐得下由二三十人組成的演奏“囃子”[注]囃子，日本祭典音樂的總稱，一般是由太鼓、笛子和鉦三種樂器演奏。京都祇園祭中的囃子表演，由各山鉾保存會負(fù)責(zé)組織，演奏人員均為所在社區(qū)的市民，各個樂隊(duì)表演的曲目各不相同。的樂隊(duì)。除樂隊(duì)外，亭子面向頭部的前面還會裝飾有象征神靈的木偶小兒(稚兒)。過去各個山鉾町都是選擇本社區(qū)的兒童扮飾稚兒，如今只有長刀鉾尚為真人，其余的均改為木偶了。

“山”“鉾”的組裝(“山建”“鉾建”)全部由各個社區(qū)民眾負(fù)責(zé)，組裝時采用傳統(tǒng)工藝，不使用一個鐵釘，全部使用草繩和麻繩捆綁扎制，數(shù)噸重的車體被組裝得十分結(jié)實(shí)。尤其是動輒十幾噸的鉾車，上面還會乘坐二三十人的樂隊(duì)，在行進(jìn)中會被拽拉直行、拐彎側(cè)行，對車體的捆綁扎制技術(shù)要求極高。

盡管機(jī)械動力已經(jīng)發(fā)展到能夠登天入地的水平，但是，在祇園祭中，無論是“山車”還是“鉾車”，其行進(jìn)的動力完全依靠人力推拉，始終保持著最原始的動力形態(tài)。這種以人力作為動力的傳統(tǒng)，導(dǎo)致參與大的“鉾車”巡游的壯勞力人員一般需要七八十至上百人，小的“山車”巡游也需要四五十人，因此，社區(qū)民眾的積極參與是保證祇園祭山鉾巡游千年存續(xù)的基本前提。

如今，每一個“山”“鉾”都有一個屬于“公益財團(tuán)法人”性質(zhì)的保存會，并且在各個山鉾町內(nèi)都有一個專門保存“山”“鉾”文物資料的會所，前祭和后祭之前的“宵山”展示、展演活動主要都是在會所內(nèi)舉行。

2018年度的祇園祭，山車和鉾車共有33組，其中前祭23組、后祭10組。前祭23組包括：長刀鉾、函谷鉾、雞鉾、菊水鉾、月鉾、放下鉾、船鉾、巖戶山、寶昌山、孟宗山、占出山、山伏山、霰天神山、郭巨山、伯牙山、蘆刈山、油天神山、木賊山、太子山、白樂天山、綾傘鉾、螳螂山、四條傘鉾。后祭10組包括：北觀音山、南觀音山、橋弁慶山、鯉山、凈妙山、黑主山、役行者山、鈴鹿山、八幡山、大船鉾。[注]京都祇園、八坂神社編印：《平成三十年度 祇園祭》(內(nèi)部資料)，2018年。從這些山鉾的名稱中，我們可以發(fā)現(xiàn)，這里面既有日本歷史文化事件與地域特色，也明顯地受到了中國歷史文化的影響，如函谷鉾、郭巨山、伯牙山、孟宗山、白樂天山、鯉山等。對于祇園祭山鉾所包含的中國文化元素，已有專文予以論述。[注]蔡敦達(dá)：《京都祇園祭及其中國元素》，劉曉芳主編：《日語教育與日本學(xué)研究——第五屆大學(xué)日語教育研究國際研討會論文集》，華東理工大學(xué)出版社，2010年；[日]原田三壽：《祇園祭山形彩車伴奏之起源探索》，朱曉蘭譯，《文化藝術(shù)研究》2009年第5期。

以山車巡游(或稱“花車巡游”)形式為主的各類祭典在日本各地非常普遍。當(dāng)然，這些祭典都以各地的民眾聚居地為活動空間，并且融入了各地的歷史文化和風(fēng)土民情，具有了各自的地域特色。京都祇園祭被認(rèn)為是日本各地這類山車巡游祭典的源頭。

三、京都祇園祭的儀式及其變遷

祇園祭的儀式包括兩大部分，其一是在八坂神社內(nèi)舉行的各類祭典，特別是在神社本殿內(nèi)的儀式，這部分內(nèi)容神道教色彩濃重，一般不對普通市民和游客開放；其二是在各個町街山鉾駐扎地舉行的儀式性活動，以及宵山、前祭、后祭等最終以山鉾巡游為高潮的娛樂狂歡性活動，這些活動市民和游客都可以參與。

雖然祇園祭中被關(guān)注度最高的是以山鉾為主的巡游活動，但是，祇園祭除去山鉾巡游，還有非常重要的以八坂神社三乘神轎為主的神輿出行(神幸祭)儀式，這是八坂神社所奉祀的主神離開本宮而巡行所轄社區(qū)，為轄區(qū)民眾祛除瘟疫災(zāi)禍、保佑健康平安的十分重要的儀式性活動，這部分內(nèi)容因其宗教色彩濃重，往往被人們所忽視。

據(jù)史料記載，早在12世紀(jì)中葉，描繪京都社會生活的《年中行事繪卷》第九卷中，便描繪有神轎返回祇園本社時行進(jìn)在三條大道上的情景。神轎巡游的隊(duì)伍，包括打頭陣的四馬四騎手、緊接其后的兩把大傘、騎在馬上的兩個巫女、王舞、獅子舞和四把長矛，最后是五位騎著馬的祭主。從平安后期(898-1184年)到鐮倉時期(1185-1332年)，祇園祭的主要活動就是以三頂神轎為主的巡游隊(duì)伍和在駐蹕的御旅所舉行的祭祀神靈的各類樂舞活動。

以山鉾為主的彩車巡游的出現(xiàn)要比神轎巡游晚了很多年，大約在14世紀(jì)中葉的南北朝時期，當(dāng)時的貴族日記等資料中才出現(xiàn)彩車的蹤影。但是彩車數(shù)量發(fā)展的速度非?？欤趹?yīng)仁之亂(1467-1477年)之前，參加祇園祭前后兩祭的彩車數(shù)量達(dá)到了空間的58輛，其規(guī)模及其影響可與今天的祇園祭相媲美。對京都發(fā)展和日本歷史影響極大的長達(dá)十年的應(yīng)仁之亂，祇園祭被迫中斷，直到明應(yīng)九年(1500年)才得以恢復(fù)，恢復(fù)當(dāng)年參加巡游的彩車數(shù)量為36輛，規(guī)模遠(yuǎn)不如從前。[注]蔡敦達(dá)：《京都祇園祭及其中國元素》，劉曉芳主編：《日語教育與日本學(xué)研究——第五屆大學(xué)日語教育研究國際研討會論文集》，華東理工大學(xué)出版社，2010年。進(jìn)入江戶時代(1615-1865年)，祇園祭的宗教性祭典和山鉾巡游(彩車巡游)基本上被固定下來，大多延續(xù)至今。

歷史發(fā)展到明治初年(1868年為明治元年)，日本社會處于歷史大變革時代，加之遷都東京，祇園祭被迫停辦，直至明治五年才恢復(fù)活動。這期間，對祇園祭影響最大的因素有二：其一，明治政府的《神佛分離令》，使祇園祭的宗教儀式完全成為純粹的神道教儀式，佛教元素退居次位(只在部分山鉾會所和懸掛物中得以呈現(xiàn))。其二，明治政府采用太陽歷，祇園祭的活動日期也相應(yīng)做了調(diào)整。按照舊歷，前祭時間為六月七日，后祭日期為同月的十四日，改歷后，經(jīng)過數(shù)次調(diào)整，直到明治十年，才確定前祭和后祭的日期分別為新歷的7月17日和24日。此后，帶有鮮明的“明治色彩”的祇園祭的主要儀式一直延續(xù)至今。

筆者于2018年7月在京都實(shí)地考察了祇園祭儀式活動，雖然勤于奔波，但只身孤影，分身乏術(shù)，對于儀式的觀察首尾難以兼顧，而祇園祭的儀式繁雜，各類活動貫穿7月整整一個月，考察中常常情不自禁發(fā)出贊賞而又無奈的長嘆。

2018年度祇園祭的各類活動，以八坂神社印行的《平成三十年度 祇園祭》手冊最為詳細(xì)，也最為權(quán)威，現(xiàn)擇其要抄錄如下：

1日至5日：各山鉾町舉行“吉符入”儀式。

1日上午10時，長刀鉾町參與祇園祭活動的人員、特別是甄選出的稚兒參拜八坂神社。

2日上午10時：在市役所，由京都市長主持“鬮取式”，即決定7月17日前祭和24日后祭山鉾巡游順序的抓鬮儀式。

2日上午11時30分：山鉾聯(lián)合會成員參拜八坂神社。

7日下午2時30分：綾傘鉾稚兒及其參與人員參拜八坂神社。

10日至13日：鉾建(前祭)。

10日上午10時：神用水清祓式。

10日下午4時半至9時：祇園萬燈會“迎提燈”。

10日下午8時：神輿洗式。

12日至13日：鉾曳初(前祭)。

12日至14日：山建(前祭)。

13日至15日：舁初(前祭)。

13日上午11時：長刀鉾稚兒參拜八坂神社。

13日下午2時：久世稚兒參拜八坂神社。

15日上午4時30分：斎竹建。

15日上午10時：生間流式庖丁。

15日下午3時：傳統(tǒng)藝能奉納。

15日下午8時：宵宮祭

16日上午9時：獻(xiàn)茶祭(表千家家元奉仕)。

16日上午9時：豐園泉正寺榊建。

16日下午6時30分：石見神樂。

14日至16日晚間：宵山(前祭)。

16日晚間：宵宮神賑奉納行事。

16日下午11時：日和神樂。

17日上午9時：山鉾巡行(前祭)。鬮改。

17日下午4時：神幸祭。

17日下午6時：神輿渡御出發(fā)式。

17日至21日：山·鉾建(后祭)。

20日至21日：鉾曳初、山舁初(后祭)。

20日下午3時：宣狀式。

23日上午9時：煎茶獻(xiàn)茶祭。

23日下午2時：清祓式

23日下午1時：琵琶奉納。

21日至23日晚間：宵山(后祭)。

23日下午10時：日和神樂。

24日上午9時30分：山鉾巡行(后祭)。鬮改。

24日上午10時：花傘巡行。

24日下午11時：還幸祭。

25日上午11時：狂言奉納。

28日上午10時：神用水清祓式。

28日下午8時：神輿洗式。

29日下午4時：神事濟(jì)奉告祭。

31日上午10時：疫神社夏越祭。[注]京都祇園、八坂神社編?。骸镀匠扇甓?祇園祭》(內(nèi)部資料)，2018年。

在2018年祇園祭的考察中，筆者大約只看到了三分之一的儀式活動，上述擬定的儀式里面還有兩項(xiàng)儀式出現(xiàn)變動：其一，24日上午10時的花傘巡行，是祇園地區(qū)的藝伎們身著盛裝、手擎花傘的巡行活動，是近五六十年以來祇園祭中的一道靚麗景致，但因當(dāng)日氣溫酷熱而被取消；其二，28日的神用水清祓式，因氣象預(yù)報臺風(fēng)將至，儀式簡化。

四、京都祇園祭的信仰空間與娛樂空間

祇園祭的活動，在時間上貫穿整個7月，在活動空間上則遍布京都傳統(tǒng)祇園社區(qū)的各個山鉾町，主要集中在河原町通以西、松原通以北、堀川通以東、御池通以南的傳統(tǒng)商業(yè)市區(qū)內(nèi)，主要是屬于京都商業(yè)社會市民階層的信仰與娛樂活動。

祇園祭中的信仰活動，集中在八坂神社、御旅所和各山鉾的會所中，這些空間自然就成為祇園祭的神圣空間。

八坂神社的歷史在前文中已經(jīng)提到，它是祇園社區(qū)民眾的傳統(tǒng)信仰場所。祇園祭既是八坂神社的例行祭祀儀式，也是祇園社區(qū)民眾參與其中的集體娛樂活動。在祇園祭的儀式中，諸多參拜儀式都是在八坂神社的本殿中舉行，儀式由神社的神職人員主持，不對普通市民和游客開放。

7月17日至24日，神轎駐蹕四條御旅所期間，御旅所就是神社神靈的神圣殿堂，每天傍晚都會有山鉾保存會的囃子樂隊(duì)前來演奏娛神，同時也讓路過御旅所的市民和游客得到欣賞囃子樂曲的機(jī)會。

在前祭和后祭的宵山期間(14日至16日、21日至23日)，各山鉾會所也會布置本山鉾奉祀的神靈(大多就是各自山鉾車上的人物形象)，供市民和游客參拜，同時各會所都會售賣祇園祭特有的、寫有漢字“蘇民將來之子孫也”的辟邪物——“粽”。宵山期間，還會允許市民和游客登上鉾車參觀。由于鉾車上層的空間被認(rèn)為是神靈依附之所，過去是不允許婦女登車參觀的。如今，除了長刀鉾和放下鉾依舊不允許女性登車參觀外，其余的山鉾會所及其鉾車二層都已經(jīng)對婦女開放。

祇園祭期間，各個山車、鉾車搭建而成后所處的位置，就是市民日常生活的街巷，有的甚至就直接矗立在繁華的四條大道上(如長刀鉾、四條傘鉾等)。在祇園祭長達(dá)一個月的時間里，這些日常生活的世俗空間，既成為山車、鉾車神靈依附其上的神圣信仰空間，也是展示各個山鉾歷史文物、演奏囃子樂曲、售賣辟邪物品和文化創(chuàng)意產(chǎn)品的綜合性娛樂空間。

每年7月17日前祭和24日后祭的山鉾巡游是祇園祭最主要的活動，山鉾巡游的線路是經(jīng)過長期的歷史發(fā)展而形成的，其巡游所經(jīng)過的街巷應(yīng)該就是祇園祭奉祀神靈庇佑的區(qū)域，因此巡游線路本身也具有了一定的信仰的意義。1943年至1946年，二戰(zhàn)后期及日本投降后的頭兩年，京都祇園祭的山鉾巡游停止舉行，直至1947年才得以恢復(fù)。20世紀(jì)50年代之后，京都觀光業(yè)急劇發(fā)展，來京都的游客數(shù)量急速增加，有些游客甚至就是沖著祇園祭而來。在1955年，有人曾提出為了促進(jìn)旅游、服務(wù)游客而改變山鉾巡游路線的建議，但遭到了以重視祭祀儀式傳統(tǒng)的神社等方面的堅(jiān)決反對，由此而引發(fā)了祇園祭到底“是出于信仰還是為了旅游”的大討論。這場討論對于祇園祭的發(fā)展非常重要，此后，學(xué)術(shù)界對于祇園祭的關(guān)注也有增無減。可以說，在順應(yīng)民意、尊重歷史、保護(hù)傳統(tǒng)的前提下，政府、神社、民眾等都從各自的角度出發(fā)，對祇園祭的良性發(fā)展做出了應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

綜上所述，作為日本傳統(tǒng)信仰文化載體的祇園祭，信仰的內(nèi)核是其得以傳承千年的基礎(chǔ)。當(dāng)然，京都祇園祭可以探討的方面還有很多，例如，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的祇園祭，在日本文化財保護(hù)法的范圍內(nèi)，和聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的框架下，所保護(hù)的祇園祭的內(nèi)容有哪些差別？在社會近代化的發(fā)展過程中，特別是城市化的變化過程中，祇園祭的傳承與保護(hù)有哪些經(jīng)驗(yàn)值得認(rèn)真總結(jié)？祇園祭的歷史與傳承對當(dāng)代中國城市化進(jìn)程中傳統(tǒng)文化的保護(hù)有哪些借鑒意義？等等，這些都還有待于今后做更加深入的調(diào)查與研究。[注]2018年7月16日，正在京都進(jìn)行移地教學(xué)的臺灣逢甲大學(xué)王嵩山教授，邀請京都產(chǎn)業(yè)大學(xué)村上忠喜教授在龍谷大學(xué)為臺灣師生做演講——《京都祇園祭的歷史與民俗》，其中關(guān)于祇園祭的信仰內(nèi)涵、傳承與保護(hù)等方面的內(nèi)容，本人聽講后受益良多，特此致謝。