●陳伊笛

（南京師范大學(xué)音樂學(xué)院，江蘇·南京，210023）

一、“音樂使職”界說

何為“音樂使職”？首先要從“使職”說起。“使職”一詞突出“使”字，《說文解字》解釋：“使，伶也?！倍斡癫米ⅲ骸傲钜?，大徐令作伶，誤。令者，發(fā)號也?！薄犊滴踝值洹方忉專骸傲钜玻垡病??！抖Y記·曲禮上》：“六十曰耆，指使。”鄭玄注：“指事使人也。”《六書統(tǒng)》：“從人從事。令人治事也?！薄傲钫摺敝赴l(fā)號施令的人，可見“使”指的是統(tǒng)治者發(fā)號施令讓下屬去“治事”?！吨芏Y》中記載的“坐而論道，謂之王公；作而行之，謂之士大夫?！盵1]（P905）士大夫去行王公吩咐之事，亦是“使職”的體現(xiàn)。文史學(xué)界對于“使職”的研究成果頗為豐富，例如傅璇琮對“官”與“職”的區(qū)分、[2]閻步克對繁復(fù)的官階制度梳理出職位分等和品位分等兩種類型并提出“以使為實，以職為階”的論斷[3]（P49）等等，這其中賴瑞和對于“使職”特點的分析尤為精辟，他認為：“第一，（使職）是很隨性的一種指派，可以隨時因事務(wù)需要而指派，很有彈性，也可以因事務(wù)結(jié)束而終止。第二，這樣的委任，正因為是隨性的，不固定的，相當(dāng)個人化的，也就不需要設(shè)置什么官品?！谌茩?quán)者通常都會任命他最信任的人來當(dāng)特使，因此掌權(quán)者和受命者必然帶有某種‘私’或‘秘’的關(guān)系。”[4]（13）由此，可以把“音樂使職”界定為君王有了治樂的需求而賦予士大夫的一種臨時派遣性的音樂工作職責(zé)。

早在上古時期已有統(tǒng)治者因統(tǒng)治需要而任命下屬臨時負責(zé)一些音樂事務(wù)的現(xiàn)象，例如作律、鑄鐘、作樂等。以《呂氏春秋》這段史料為例，“昔黃帝令伶?zhèn)愖髀伞S帝又命伶?zhèn)惻c榮將鑄十二鐘……帝顓頊好其音，乃令飛龍作，效八風(fēng)之音，命之曰承云，以祭上帝……帝嚳命咸黑作為聲，歌九招、六列、六英……帝堯立，乃命質(zhì)為樂?！盵5]（P102）由于“伶?zhèn)悺?、“榮將”、“飛龍”、“咸黑”、“質(zhì)”承擔(dān)了類似于后世樂官的諸多職能，因此我們今天習(xí)慣稱其為上古時期的樂官。事實上，這種稱謂是否準確有待商榷，我們用的很顯然是后世概念，不能因為論述的是上古時期的事項，就認為上古已有樂官。但黃帝、顓頊、帝嚳等部落首領(lǐng)由于需要而派遣下屬去從樂事，即行使所謂的“音樂使職”上古時期已存在顯而易見。如果一直有這方面的需求，或者演繹為一種制度，便可以常設(shè)為職官了。

中國古代士大夫一直就有禮樂自任的精神，以詩書禮樂為份內(nèi)之事。在“禮樂”思想的影響下，一方面著書立說，闡發(fā)禮樂思想；一方面寒窗苦讀、求取功名、揚名立萬，制定歷朝歷代的禮樂文化政策。“國家要達其目的，必須有人以行之。這行之之人，就是所謂官?！盵6]（P68）可以說，國家禮樂政策的制定和實施、資源的整合、活動的開展離不開士大夫的積極參與配合。這些事務(wù)或是由個人來承擔(dān)，例如西漢儒學(xué)名士叔孫通“制禮儀，以正君臣之位”[7]（P1030）；東晉謝尚鎮(zhèn)守壽春之時，“采拾樂人，并制石磬，以備太樂”[8]（P2071）。或是由統(tǒng)治者臨時組織非官方機構(gòu)下的官員群體來承擔(dān)某項音樂事務(wù)。漢武帝時期為作十九章之歌曾“以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)”[7]（P1045）。三國時期，曹操命杜夔創(chuàng)定雅樂，“時又有散騎侍郎鄧靜、尹商善訓(xùn)雅樂，歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔悉總領(lǐng)之。遠詳經(jīng)籍，近采故事，考會古樂，始設(shè)軒懸鐘磬”[9]（P679）。又如隋初的開皇樂議，鄭譯、盧賁、蘇威、蘇夔、牛弘、姚察、許善心、何妥、虞世基等大臣均參與其中。

我們很難確定這些士大夫是以怎樣的身份來參與音樂文化政策的制定的，從歷代議樂事件的參與者、參與時間、參與場合來看，共性較少且缺乏連續(xù)性。叔孫通、孔光、張純、劉蒼、宋登、荀勗、張華、謝尚、王僧虔、鄧淵、鄭譯、盧賁、蘇威、蘇夔、牛弘、姚察、許善心、何妥、虞世基、上官儀、令狐德棻、姚思廉、許敬宗、虞世南、歐陽詢、顏師古、蕭德言等人難道是以樂官的身份參與樂事？如此歸類顯然不合適。何為樂官？樂官是一種伎術(shù)職官，是隸屬于音樂機構(gòu)、以管理音樂事務(wù)為主要職能的官員，上述提到的士大夫并非樂官，卻不定時地參與樂議并且做出決策，這又是為何？古代士大夫究竟是以怎樣的身份、模式參與樂事？

最好的答案莫過于《宋史·職官志》中的這段話：“凡禮樂制度有所損益，小事則同太常寺，大事則集侍從官、秘書省長貳或百官，議定以聞。”[10]（P3851）雖然這是《宋史》中的史料，卻大致總結(jié)了古代制定禮樂政策的主要模式，即由最高領(lǐng)導(dǎo)者發(fā)布想法、政策，再由當(dāng)時練達故事、明解朝章的士大夫來制定具體政策并利用官署用樂機構(gòu)實施，例如前文提到由個人來承擔(dān)與由官方文化機構(gòu)下的官員群體附帶承擔(dān)等等。其次，這段話還反映出了古代參與禮樂制度人員的身份，有侍從官、秘書省官員乃至所有百官。秘書監(jiān)本就是管理“圖書秘記”“藝文圖籍”的常設(shè)文化機構(gòu)，里面不乏熟悉禮樂經(jīng)典的文官，因此從事禮樂制度的制定較好理解。例如晉代華嶠“博聞多識，屬書典實，有良史之志，轉(zhuǎn)秘書監(jiān)，班同中書。寺為內(nèi)臺，中書、散騎、著作及治禮音律，天文數(shù)術(shù)，南省文章，門下撰集，皆典統(tǒng)之?！盵11]（P1264）“（隋文）帝又以禮樂之事，總付秘書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，并令新制?！盵12]（P373）至于侍從官，宋代趙升曾在《朝野類要》中對侍從官的解釋是“翰林學(xué)士、給事中、六尚書、侍郎是也。又中書舍人、左右史以次謂之小侍從，又在外帶諸閣學(xué)士、待制者，謂之在外侍從”[13]（P45），明代沈德符認為“宋朝兩府執(zhí)政而下，最貴近者名侍從，自六部尚書雜學(xué)士以至龍圖等閣待制是也。以執(zhí)政造膝之后，即召人諷議，故又名次對，如御史中丞、諫議大夫、給事中、中書舍人，俱要劇?！盵14]（P228）上至文館大學(xué)士、下至待詔都是侍從官，屬于皇上的近侍官員，宋代更是將侍從稱為“貴近者”，侍從官與皇上“造膝”議政的私密關(guān)系是其身份的重要特征之一。這些侍從官、秘書官乃至百官在記述典章制度的政書中跟音樂職能毫無關(guān)系，但是卻是決定古代音樂文化政策的人群。一般來說，“中國傳統(tǒng)政治理論，是在官位上認定其職分與責(zé)任?；实刍驀?，僅是政治上最高的一個官位，所以說天子一位，公、侯、子、男各一位，共五等。君一位，卿、大夫、上、中、下士各一位，共六等。天子和君，在政治上也各有他應(yīng)有的職分和責(zé)任?！盵15]（P82-87）也就是所謂的在其位，謀其職。然而歷代的議樂事件卻昭示著與音樂直接相關(guān)的樂官卻只能從事一些禮樂“小事”，“大事”自有百官商定的重要事實。百官文人制定禮樂文化政策一方面是源自于“禮樂自任”的歷史使命，更重要的是皇上賦予了他們一種“音樂使職”。

二、從音樂使職到樂官

由于劃分依據(jù)不同，學(xué)界對于“使職”的分類不盡相同。例如陳仲安將“使職”按照地方軍政、財政部門、宦官分為三類，[16]賴瑞和根據(jù)使職名稱中是否帶有“使”字將其分為顯性使職和隱形使職[17]等。這其中由“常侍皇帝側(cè)近之宦官擔(dān)任”的內(nèi)諸司使無一例外被納入使職范圍，唐長孺在《唐代的內(nèi)諸司使及其演變》[18]一文中已論述的較為完備，此不贅述，與音樂相關(guān)的使職有“教坊使”“梨園使”“宣徽使”等等，這里先以常見的“教坊使”樂官為例，分析“音樂使職”演變?yōu)椤皹饭佟钡倪^程。

《新唐書》記載：“武德后，置內(nèi)教坊于禁中。武后如意元年，改曰云韶府，以中官為使。開元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜技，自是不隸太常，以中官為教坊使?！盵19]（P1244）

據(jù)此可知，開元二年唐玄宗特意將教坊從太常中分割出來又置內(nèi)教坊于禁中，這是何故？柏紅秀認為：“玄宗設(shè)立教坊的直接目的在于安置寵臣。這包括兩個部分，一是其蕃邸的散樂樂人，一是宦官。”[20]玄宗也正是因為這一新的需求要委派特使來管理教坊。根據(jù)已有史料記載唐代第一任教坊使范安及由于“先天之際，國步猶艱，沴氣肇于夏庭，耶謀連于蓋主。公推忠奉國，徇義忘身，始預(yù)經(jīng)綸之期，遂偶元亨之會”，在平定太平公主之亂中立有功勛而特加教坊使，使其從事教坊中的一些行政事務(wù)。據(jù)任飛考證，除了范安及之外，唐代歷史上被記載下來的還有彭獻宗、王日盈、祝漢貞三人，[21]這些人無一例外地都是以中高層的中官身份出任“教坊使”，它既無官品亦無編制，皆有其任未置其官，只是一個使職。但是由于教坊長期行用并未廢置，“教坊使”這個使職亦固定而常態(tài)化，宋代以降，“教坊使”已不再是臨時派遣的使職，而演變成了有固定編制的樂官?！抖汲羌o勝》記載：“舊教坊有篳篥部、大鼓部……色有色長，部有部頭，上有教坊使副、鈐轄、都管、掌儀范者，皆是雜流命官?！盵22]（P7）出任教坊使的不再是與皇上關(guān)系密切的中官，而是身份低賤的樂人，如丁大使、衛(wèi)得仁等等，“教坊使”雖然演變成了職官，地位卻比唐代的使職低下。

再以“太樂令”為例?！渡袝に吹洹酚涊d了一段上古時期的史料：

帝曰：“咨。四岳，有能典朕三禮?！眱L曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨。伯，汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清”。伯拜稽首，讓于夔、龍。帝曰：“俞，往，欽哉。”帝曰：“夔。命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！辟缭唬骸办?。予擊石拊石，百獸率舞。”[23]（P29）

司馬遷在《史記》中對同樣事件的描述：

舜曰：“嗟！四岳，有能典朕三禮？”皆曰伯夷可。舜曰：“嗟！伯夷，以汝為秩宗，夙夜維敬，直哉維靜絜?！辈淖屬纭?。舜曰：“然。以夔為典樂……。教稺子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲；詩言意，歌長言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞?！盵24]（P39）

由史料可知，舜即位后即設(shè)官分職，想請人從事三禮的事務(wù)，于是請四岳推舉能人，其余三岳皆認為伯夷可以勝任，于是舜讓伯夷作秩宗。《宋書·職官志》記載“太常，一人。舜攝帝位，命伯夷作秩宗，掌三禮，即其任也。周時曰宗伯，是為春官，掌邦禮。秦改曰奉常，漢因之。景帝中六年，更名曰太常?！盵25]（P1228）“掌三禮，即其任也”，“任”即為任務(wù)、職能，那么“秩宗”的主要職能是“掌三禮”?？梢娞Ｇ涫怯蛇h古的秩宗、周代的宗伯沿革而來，這點無需贅言。至于典樂，上述兩段文字描述大致相同，唯有《尚書》“命汝典樂”和《史記》“以夔為典樂”有所差異?！懊甑錁贰边@里的“典”是動詞，具有行使或主管的意思，“典樂”即是讓夔去從事管理音樂的事務(wù)?！耙再鐬榈錁贰敝械摹暗錁贰睉?yīng)是名詞，清代李光地認為“典樂”是舜時樂官，“自古學(xué)校之內(nèi)，皆以樂名官，唐虞時為典樂，夏殷為樂正，周為大司樂”[26]（P35）。事實上，明確將“典樂”設(shè)置為樂官的是王莽一朝，《漢書》記載：“王莽改大鴻臚日典樂?！彼未嘤写箨筛錁?，為大司晟佐貳官，但歷代政書、正史均沒有言明“典樂”作為一種樂官是否于舜時始置，因此“典樂”解釋為舜時的樂官并不合適。相反，歷代文獻中用“典樂”為“管理音樂事務(wù)”的情況屢見不鮮，由此可見“典樂”更可能是一種使職，它也非常符合后世使職的命名方式，“以動詞加賓語的方式，來描述某個特使在執(zhí)行的職務(wù)”[4]（P49）?！暗錁贰敝饕毮苁恰敖谭W子”詩、歌、聲、律使其“神人以和”，與周代大司樂“掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟”的職能其實如出一轍。大司樂如此分工明細的職官的背景淵源正是源于“典樂”使職。根據(jù)史料記載，周代的大司樂演變?yōu)榱撕笫赖奶珮妨睿祟愂妨仙醵?，試舉兩例。

太樂令（周官有大司樂，掌成均之法，亦謂之樂尹，以樂舞教國子?！蹲髠鳌罚娊闃芬?，即大司樂也。秦、漢奉常屬官有太樂令及丞，又少府屬官并有樂府令、丞。后漢永平三年，改太樂為太予樂令，掌伎樂人。凡國祭享，掌諸奏樂。魏復(fù)曰太樂令、丞。晉亦有之。齊銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服。梁、陳因之。后魏，置太樂博士。北齊曰太樂令、丞。后周有大司樂，掌成均之法，后改為樂部，有上士、中士。隋有太樂令、丞各一人。唐因之。掌習(xí)音樂、樂人簿籍。）[27]（P695）

太樂令，一人。丞一人。掌凡諸樂事。周時為大司樂。漢西京曰太樂令。漢東京曰大予樂令。魏復(fù)為太樂令。陵令，每陵各一人，漢舊官也。[25]（P1229）

遠古時期身份崇高的四岳之一伯夷、頗具德行的大夫夔來“掌三禮”“為典樂”，可見典樂是地位很高的使職。最初臨時典樂的“音樂使職”成了長期的需求而變?yōu)槌ＴO(shè)職官，大司樂、太樂令由是而來。

周代以降，禮廢樂壞，大小相逾，這個使職也逐漸從地位崇高的士大夫樂官演變?yōu)榈匚幌碌鹊募啃g(shù)官，執(zhí)掌專門的音樂“小事”。“漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在大樂官，但能紀其鏗鎗鼓舞，而不能言其義?！被噬喜辉傩枰胀ǖ奶珮妨?，而是需要熟知禮樂經(jīng)典、又與皇上關(guān)系密切甚至官居高位的士大夫文人來言其義、訂其制。前文提到的眾多事例人物莫不于此。

三、由樂官到音樂使職

“如果某一個使職被轉(zhuǎn)變?yōu)槁毷鹿?，那并非表示此官的?quán)利增大，反而表示這個使職，在掌權(quán)者眼中變得比較不重要了，已經(jīng)完成了他的‘使命’和‘歷史任務(wù)’，從此可以被制度化，可以被納入一般的職事官體系中，離權(quán)利中心反而比較遠了，經(jīng)歷了一個被‘貶值’的過程。因此，這樣的職事官，雖然有了官品，又何足珍惜哉。”[4]（P51）北周末年，隋文帝“欺孤兒寡母以得天下”[28]（P15），以至于“得政之始，群情不附”[29]（P54）。正所謂“王者功成作樂”，他“懸政教于魏闕，朝群后于明堂，除舊布新，移風(fēng)易俗。”[30]（P1410）重制隋代禮樂，從思想上讓群臣對隋政權(quán)心悅誠服。表面是樂制、樂律的改革，實則參與各人心懷目的，暗流涌動。剛開始，在鄭譯和蘇夔的爭論中，“眾從譯議”，其后“夔又與譯議”“以為樂聲可定”，卻被何妥攪局?！昂瓮着f以學(xué)聞，雅為高祖所信”，卻一方面“恥己宿儒”嫉羨鄭譯，“欲沮壞其事”，一方面又與蘇夔各有所持，“朝廷多附威，同夔者十八九”。一時間“競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂”。由于牛弘、何妥二人善于揣測、順應(yīng)隋文帝的心思，比如牛弘之前還“因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮”，只因隋文帝說“不須作旋相為宮，且作黃鐘一均也?！薄昂胗终摿刹豢尚小薄皶x內(nèi)書監(jiān)荀勗依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛……然今所用林鐘，是勗下徵之調(diào)。不取其正，先用其下，于理未通，故須改之?！焙瓮赘抢米怨乓詠怼皩m為君”的說法戳中隋文帝強勢的君權(quán)心理，先發(fā)制人，說“黃鐘者，以象人君之德”“尊隆君道，寓意于黃鐘”，于是“高祖大悅，班賜妥等修樂者”，開皇樂議以何妥取得完全的勝利而議寢。縱然有祖孝孫這樣熟知音樂的太樂令參與其中，在重制禮樂方面也只是起到了蜻蜓點水的作用而已?？v觀歷史，這樣的事情并不在少數(shù)。

相比較地位不高、又與其關(guān)系疏遠的伎術(shù)職官“樂官”，皇上更愿意派遣熟知禮樂經(jīng)典的近臣例如前文提到的侍從官員來從事禮樂政策的制定。歷代中央文館學(xué)士便是一個好例子?！短屏洹肪戆擞涊d：“后漢有東觀，魏有崇文館，宋有玄、史二館，南齊有總明館，梁有士林館，北齊有文林館，后周有崇文館，皆著撰文史，鳩聚學(xué)徒之所也?！笔聦嵣?，文館不僅僅是藏書、編書的地方，也是文人士大夫交流思想、舉行文化活動的地方，眾多國家層面的學(xué)術(shù)問題、治國問題，往往在這種文化機構(gòu)舉行。今人李德輝認為：“文館設(shè)置的主要目的是整理編纂圖書文獻，但它的活動必須以有利于鞏固封建統(tǒng)治為前提，而且文館本身也是王朝的文化政策的具體體現(xiàn)和重要組成部分?！盵31]（P18）兩漢之時，石渠閣、東觀藏書機構(gòu)和儒館中的文人大都“博選術(shù)藝之士以充其官”[32]（P188），當(dāng)時的氛圍甚至可以是“儒館獻歌，戎亭虛候”[33]（P159）。漢代歷史上著名的由皇帝下令召開并親自參與的“石渠閣會議”和“白虎觀”會議更是為漢代及后世的文化交流活動提供了良好的示范作用，并且推進了漢代的禮樂文化建設(shè)。天監(jiān)年間，梁武帝尤其大興文館、廣覽學(xué)士，制禮作樂以安上治民、移風(fēng)易俗。領(lǐng)軍朱異與左丞賀琛在士林館中“述《制旨禮記正言》義，四姓衣冠士子聽者常數(shù)百人?！痹S懋“尤曉故事，稱為儀注之學(xué)”“凡諸禮儀，多所刊正?！盵34]（P579）

關(guān)于文館學(xué)士的身份地位，唐代宰相張說認為 ：“學(xué)士者，懷先王之道，為縉紳軌儀，蘊揚、班之詞彩，兼游、夏之文學(xué)，始可處之無愧?！盵35]（P165）雖然文館學(xué)士沒有官品，只是一種使職，卻“懷先王之道”，兼?zhèn)涓叱奈膶W(xué)修養(yǎng)?！斑x除之精，委寄之深，進擢之速，資任之優(yōu)，榮譽之高，尤著名于青史。”[31]（P10）唐宋以降尤為甚矣，文館學(xué)士大多以官居高位的士大夫文人兼任，他們既有詞彩、文學(xué)之美，又接近皇權(quán)，從國史修撰、教授生徒到草定儀制、宗廟歌詞撰寫，皆能參與，因此歷代的音樂文化政策制定與文館文士密切相關(guān)。再以唐代弘文館學(xué)士為例：

“武德四年正月。于門下省置修文館。至九年三月，改為宏文館。至其年九月。太宗初即位，大闡文教。于宏文殿聚四部群書二十余萬卷，于殿側(cè)置宏文館。精選天下賢良文學(xué)之士，虞世南、禇亮、姚思廉、歐陽詢、蔡允恭、蕭德言等，以本官兼學(xué)士，令更宿直。聽朝之隙，引入內(nèi)殿，講論文義，商量政事，或至夜分方罷”。

而這些弘文館學(xué)士當(dāng)中，不乏權(quán)傾朝野的宰相、皇上的近臣等，“秘書監(jiān)虞世南等十八人，或秦府故僚，或當(dāng)時才彥，皆以宏文館學(xué)士會于禁中，內(nèi)參謀猷，延引講習(xí)，出侍輿輦，入陪宴私，十?dāng)?shù)年間，多至公輔。當(dāng)時號為十八學(xué)士?！盵36]（P977）弘文館雖始置于武德年間，但發(fā)揮重要的文教作用實際是在唐太宗即位之后。人員組成由原來的秦府故僚為主，例如“才兼藻翰，思入機神”的房玄齡，“網(wǎng)羅百世，并包六藝”的虞世南，“志古精勤，紀言實錄”的姚思廉，“學(xué)總書林，文兼翰苑”的褚亮，“抑揚辭令，縱橫才藻”的許敬宗。除此之外，唐太宗不計前嫌，吸收整合了一些前朝重臣、前東宮學(xué)士、齊王府文士等，如歐陽詢、蕭德言等人也充實其中。[37]（P1106）

弘文館學(xué)士“掌詳正圖籍，教授生徒；朝廷制度沿革、禮儀輕重，皆參議焉”[38]（P1209）?！跋棠艽柜折〉?，委質(zhì)藩維，引禮度而成典則，暢文詞而詠風(fēng)雅，優(yōu)游幕府?！盵39]（P641）參議、制作禮樂成為了弘文館學(xué)士一項很明確的音樂使職任務(wù)，初唐禮樂制度多是由弘文館學(xué)士參與制定。例如唐太宗時期備受推崇的“五禮二樂”便是在其敕令下，由弘文館學(xué)士制作而成。“五禮”即指《貞觀禮》，又名《大唐儀禮》，“二樂”為《慶善樂》和《破陣樂》。貞觀二年“中書令房玄齡、秘書監(jiān)魏征，與禮官、學(xué)士等因隋之禮，增以天子上陵、朝廟、養(yǎng)老、大射、講武、讀時令、納皇后、皇太子入學(xué)、太常行陵、合朔、陳兵太社等，為《吉禮》六十一篇，《賓禮》四篇，《軍禮》二十篇，《嘉禮》四十二篇，《兇禮》十一篇，是為《貞觀禮》。”弘文館學(xué)士房玄齡、魏征、李百藥、顏師古、令狐德棻、孔穎達皆多參與?！稇c善樂》和《破陣樂》等樂章歌辭的改制與撰寫也多由弘文館學(xué)士完成，“貞觀元年，宴群臣，始奏秦王破陣之曲……其后令魏征、虞世南、褚亮、李百藥改制歌辭，更名《七德》之舞，增舞者至百二十人，被甲執(zhí)戟，以象戰(zhàn)陣之法焉。”“貞觀二年，太常少卿祖孝孫既定雅樂，至六年，詔褚亮、虞世南、魏征等分制樂章?！盵40]（P1089）“因內(nèi)宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏征制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》”?！俺酰跁r，詔秘書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名”[41]（P459）。直學(xué)士“呂才以御制詩等于樂府，被之管弦，名為《功成慶善樂》之曲，令童兒八佾，皆進德冠、紫袴褶，為《九功》之舞?！薄霸烨俑琛栋籽返惹?，上制歌辭十六首，編入樂府?！盵42]（P1047）唐太宗對這套禮樂非常滿意，他對侍臣說：“昔周公相成王，制禮作樂，久之乃成。逮朕即位，數(shù)年之間，成此二樂。五禮又復(fù)刊定，未知堪為后代法否?！蔽赫髻澩溃骸案鼊?chuàng)新樂，兼修大禮，自我作古，萬代取法，豈止子孫而已”[43]（P431）。除此之外，弘文館學(xué)士還在唐太宗的授意下，編撰了一系列供御覽的類書與總集，著名的有《群書治要》《藝文類聚》《文館詞林》等。

音樂使職作為一種滿足君王治樂需求而臨時“抓差”的派遣性使職，無品階無定員。它可以因事而置，事已則罷，亦可以轉(zhuǎn)變?yōu)檎降臉饭?。然而由于職官系統(tǒng)的僵化、君王治樂需求的臨時性、私密性等諸多因素的產(chǎn)生，在已有樂官的同時，又會產(chǎn)生新的音樂使職來調(diào)和推動古代音樂的發(fā)展，“如此周而復(fù)始，不斷循環(huán)，相互演變”[4]（P61）。

結(jié) 語

商周之前是否有今天意義上的“樂官”有待商榷，但是統(tǒng)治者因統(tǒng)治需要而賦予下屬“音樂使職”以臨時負責(zé)音樂事務(wù)的現(xiàn)象卻早已存在。當(dāng)這種治樂的需求常態(tài)化，并且已有系統(tǒng)的職官制度之時便可以常設(shè)成為某種樂官。隨著古代禮樂制度的日趨完善，音樂政治功能的日益突顯，音樂機構(gòu)功能的逐步細化，樂官地位的逐漸下移，普通樂官已無法承擔(dān)起諸如周代“大司樂”等樂官的職能，統(tǒng)治者也更需要熟知禮樂經(jīng)典、又與其關(guān)系密切甚至官居高位的士大夫承擔(dān)一些音樂使職，這其中最為重要的便是士大夫制定了歷朝歷代的禮樂文化政策。杜佑《通典》有云：“設(shè)官以經(jīng)之，置使以緯之”[44]（P473），指的是唐代設(shè)官分職的“一代之制”，其實很能反映出制定中國古代禮樂文化政策的主要模式。士大夫音樂使職之“緯”、樂官之“經(jīng)”，士大夫“掌政令”、樂官“行制命”構(gòu)成了古代文人制定禮樂文化政策的兩條具體途徑。厘清“音樂使職”和“樂官”的關(guān)系，對于我們認識古代文人對音樂文化的貢獻、樂官在古代政治體制中的地位和作用及至禮樂制度的實施等諸多問題有著重要的意義。