●賈陽果
(廣東工程職業(yè)技術(shù)學(xué)院,廣東·廣州,510520)
“‘文化’一詞,在中國傳統(tǒng)中本是一個動詞,最早在《易經(jīng)》中表述為“觀乎人文,以化成天下”,強調(diào)的是人文精神的化育生成功能。”[1]源遠流長的儒家文化精神對古箏藝術(shù)情趣的影響是深刻的,在古箏藝術(shù)題材、藝術(shù)審美和古箏藝術(shù)所體現(xiàn)的民俗意識中都影響至深,其崇尚正道氣節(jié)和自強不息的文化精神、貴和觀念和樂觀知足與重視禮俗的觀念在古箏藝術(shù)情趣中都留有抹不去的痕跡,足以呈現(xiàn)出儒家文化精神與古箏藝術(shù)情趣的交融與審美。
儒家文化提倡注重人格操守,崇尚民族氣節(jié)和自強不息的人格精神。在儒家看來,強調(diào)人的精神、道德高于物質(zhì)利益,人要為國家、集體、家庭整體著想,而不是為己私欲謀福利,人要有“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公篇》)、“不義而富且貴,于我如浮云”(《論語·述而》)的重義輕利觀。孟子曾說:“何必曰利,亦有仁義而已矣”(《孟子·梁惠王》),“生,亦吾所欲也,義,亦吾所欲也,二者不可得兼,舍生取義者也”(《孟子·告子上》)。如果一個人的生命與社會理想產(chǎn)生沖突,要選擇后者,要舍生取義,“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)這種志士精神在孟子那里就變成了“我養(yǎng)吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》),正是有了這種浩然之氣,就能做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)高貴品格。這種高貴品格荀子稱之為“德操”,“生乎由是,死乎由是,夫是之謂德操?!保ā盾髯印駥W(xué)》)有了這種操守,就能“素其位而行”,“人不知而不慍”,根據(jù)自己所處的位置,發(fā)揮自己最大的力量和精神,“士不可以不弘毅,任重而道遠,仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”(《論語·泰伯》)有了剛毅自強,就能“中天下而立”,有著鐵肩擔(dān)道義的氣概,有著敢于抗拒外侵、堅守氣節(jié)、精忠報國的社會歷史使命感。
箏曲《臨安遺恨》是作曲家何占豪于1992年創(chuàng)作的協(xié)奏曲,樂曲取材于傳統(tǒng)樂曲《滿江紅》的旋律素材,以岳飛精忠報國的故事為創(chuàng)作基點。整首樂曲表現(xiàn)了民族英雄岳飛被奸臣所害,無法精忠報國,在獄中痛苦、無奈、憤慨等多種復(fù)雜的悲憤和無奈心情??焖俚墓?jié)奏,激烈的旋律刻畫出岳飛鐵骨錚錚、保家衛(wèi)國的英勇殺敵形象和壯觀的激戰(zhàn)場面,緩慢的節(jié)奏和哀怨憂傷之調(diào),又勾勒出俠骨的岳飛也有柔情的一面,親情、友情、國情油然而生。樂曲最后在轉(zhuǎn)調(diào)和相同的主題旋律下結(jié)束,似乎緬懷岳飛《滿江紅》“仰天長嘯,壯懷激烈”的胸懷和贊揚其“待從頭,收拾舊山河”的歷史責(zé)任感,感受其“三十功名塵與土,八千里路云和月”的淡泊,以及抒發(fā)其“靖康恥,猶未雪;臣子恨,何時滅”的英勇報國之大懷。樂曲選取以精忠報國的岳飛為創(chuàng)作題材,從某種意義上來說,它是儒家文化崇尚浩然氣節(jié)的精神在古箏藝術(shù)中的再現(xiàn)、交融和延展。不僅再現(xiàn)了鐵骨錚錚的民族氣節(jié),而且這種精神激發(fā)我們參與創(chuàng)造美好的中華文明,使之生生不息,永不停止。
有人說過中國傳統(tǒng)文化史其實是儒道兩種文化相互滲透的歷史,兩種文化的發(fā)展主線在歷史的長河中雖各自保持著清晰的發(fā)展痕跡,但是還會你中有我,我中有你,相互滲透著。這種現(xiàn)象主要表現(xiàn)在人文藝術(shù)方面,許多儒者如王羲之、李白、白居易、王維、陸游、蘇軾、張可久、湯顯祖、曹雪芹、吳承恩、八大山人、鄭板橋等等人文名家身上都注有儒道兩種文化精神,其作品既具有儒家文化精神的風(fēng)范,又流露出道家文化精神的神韻,可謂是兼儒融道之作。詩、詞、元曲、小說、書法等是如此,古箏藝術(shù)情趣也是如此,體現(xiàn)逸情之趣的箏曲有著儒家貴和、平和之格調(diào),也可以說是儒家貴和、寬容平和精神在逸情箏曲中是表露無遺的。
《論語》曰:“子與人歌而善,必使反之,而后和之”,從中可知,“和”的本義是指歌唱的相互應(yīng)合。所以《說文》曰:“和,相應(yīng)也”,“由此引申為不同事物之間彼此相互交錯而又相濟相成而達成的平衡、和諧的關(guān)系。”[3](P3)儒家有著貴“和”的精神,孔子曰:“禮之用,和為貴”(《論語·學(xué)而》),主張“君子無所爭”[4](《論語·八佾》),講求中和之道“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!保ā抖Y記·中庸》)“和”是天地萬物運行的法則,也是天地萬物最好的存在狀態(tài),只有“和”,萬物才能攜生育代,只有“和”,音樂的情感才能達到“樂而不淫,哀而不傷”審美標準,只有“和”,個人修養(yǎng)才能“溫而厲”、“恭而安”,只有“和”,才能享受“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”(《論語·述而》)天人交融的浪漫美景。
儒家貴“和”的思想,體現(xiàn)在儒家的寬容之態(tài)和精神之中?!盾髯印し窍唷罚骸敖尤擞脰?,故能寬容,因眾以成天下之大事矣?!保ā盾髯印し窍唷罚盾髯印げ黄垺罚骸熬幽軇t寬容易直以開道人,不能則恭敬絀以畏事人?!保ā盾髯印げ黄垺罚┤寮业膶捄?、寬容之態(tài)度是一種兼容萬物之氣度,也是彰顯人之德性,“有容,德乃大”(《周書·君陳》),“君子以厚德載物”(《周易》)寬容是君子德性象征,有寬容的情懷和意識,可以得眾擁護,“寬則得眾”(《論語·陽貨》),“能寬容,因眾以成天下之大事矣”(《荀子·非相》)也可以成就天下大事。寬容既是心態(tài),又是精神人格的體現(xiàn),“儒家的寬容精神,與孔子的自由精神實為一體……此乃孔子精神涵容度量之大與高。孔子‘空空如也’、‘毋意、毋必、毋固、毋我’,亦正是一種廓然虛曠的心靈境界,同于佛家與莊子“空”的智慧與“無”的智慧?!盵4](P100)
被喻為“仁智之器”、“眾樂之師”的古箏也受到儒家貴和、寬容的文化精神的影響,這主要體現(xiàn)在古箏逸情之美的格調(diào)上。從古箏藝術(shù)形式上來看,表現(xiàn)逸情之趣的箏曲,如《出水蓮》、《梅花三弄》、《暗香》等旋律大都莊重典雅,不失儒家尚雅之風(fēng);音韻和而有致,端詳和諧,不失儒家盡美之格;節(jié)奏繁簡適度,中節(jié)沉穩(wěn),不失儒家平和之韻;速度不溫不火,緩急適中,不失儒家中和之調(diào)。從古箏藝術(shù)內(nèi)容上來說,一些逸情箏曲也彰顯出了儒家“君子無所爭”(《論語·八佾》)的寬容品格和美好品德。以蓮花、梅花、蘭花、竹作為意象的逸情箏曲,既是一種隱的象征,與世無爭,悄然生息,不起風(fēng)云,又有著一種高貴品格之涵義。蓮花、梅花、蘭花、竹都是君子象征,體現(xiàn)著君子的寬容之德與“和”之品格,高貴、純潔和與世無爭的精神中蘊藏著巨大的寬容品格。以君子之花命名的箏曲如《梅花三弄》、《蓮花謠》、《暗香》等透露著儒家平和寬容的文化精神,不管是從形式上還是內(nèi)容意蘊上,既可以盡善,又可以盡美也。
兩千多年來,儒家精神以一種巨大的力量影響并滲透著我們民族的心理和情感狀態(tài),并形成了固定的情感意識和禮俗觀念,其中儒家文化中的樂觀知足精神和重視禮俗的觀念對古箏藝術(shù)樂情之趣的審美也有著一定的滲透和交融作用。
樂觀知足精神在儒家文化中不難發(fā)現(xiàn),《論語》開篇:“學(xué)而時習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?”(《論語·學(xué)而》)就表明儒家的生活態(tài)度是樂觀的,知足的,孔子評價他的得意門生顏回,“賢哉,回也!一簞食,一瓤飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(《論語·雍也》)既是個樂觀主義者,又是個生活知足者。孔子也是這樣的大圣人,即使簡陋的生活,也會樂在其中,“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣?!保ā墩撜Z·述而》)他還自我解嘲“其為人也,發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。”(《論語·述而》)還曰:“知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽?!保ā墩撜Z·雍也》)這種樂觀的態(tài)度可以忘憂、忘貧、忘老,達到一種知足常樂的境界中。中國有句俗語叫“知足常樂”,孟子曰“養(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心下》),這里的寡欲就是知足,《申鑒·雜言下》也是這么說的“德比于上,故知恥;欲比于下,故知足?!保ā渡觇b·雜言下》)元代詩人趙孟頫也講,“君子貴知足,知足萬慮輕?!保ā对娺x·丙集》)洪自誠也說“心無物欲,即是秋空霽?!保╗明]洪自誠:《菜根譚》)等等,這些格言都說明了儒家注重中庸并保持淡泊的人生態(tài)度和知足的樂趣心態(tài),體會到無盡的快樂和情趣。
儒家樂觀精神和寡欲知足的態(tài)度也滲透到古箏藝術(shù)的樂情之趣中。體現(xiàn)古箏樂情之趣的樂曲一般是反映民間生活和風(fēng)俗習(xí)慣的題材。這些民風(fēng)題材的箏曲都體現(xiàn)著辛勤勞作的中國人民,保持著知足和樂觀的精神態(tài)度來面對自己的生活。他們不為整日的辛苦勞作而愁眉不展,不為簡樸的生活而耿耿于懷,而是保持著樂觀向上的精神狀態(tài)和懷著一顆知足的心,播種著大地的希望。《春耕謠》、《春耕時節(jié)》都是以春耕題材為創(chuàng)作意趣,體現(xiàn)著勞動者自勞自樂的情趣,還有體現(xiàn)出收獲豐收成果的樂曲?!囤s集路上》“樂曲形象地描繪了山村農(nóng)民們喜獲豐收后高高興興趕集的情景,抒發(fā)了農(nóng)民們對美麗秋色的贊美和對美好生活的熱愛之情”[5](P91)。還有《金色的秋天》、《豐收鑼鼓》等箏曲都洋溢著勞動者豐收知足的快樂心態(tài)。此外箏曲《幸福渠水到俺村》、《幸福渠》明朗輕快的旋律,也刻畫出了農(nóng)村人幸福知足的心理。儒家文化這種樂觀知足的精神不僅僅體現(xiàn)在勞動者在農(nóng)事上的知足心態(tài),同時也體現(xiàn)在人們的生活習(xí)俗方面。如東北地區(qū)的人們在喜慶的日子通過載歌載舞的秧歌和敲鑼打鼓的活動來慶祝美好的節(jié)日,箏曲《關(guān)東秧歌》和《東北風(fēng)》正好描繪出人們載歌載舞的快樂心境,體現(xiàn)著一份樂觀和知足感。又如各族人民都有自己的生活習(xí)俗,或唱歌、或跳舞、或潑水等來慶祝自己美好的生活和知足幸福心情,《草原晨曲》、《侗族舞曲》、《芙蓉春早》、《歡欣的節(jié)奏》、《閩南春歌》、《潑水》、《歡樂的苗寨》、《金色的延邊》、《瑤族舞曲》、《彝族舞曲》、《迎春舞曲》等這些表現(xiàn)異族生活風(fēng)情的箏曲,其旋律和內(nèi)容都在表達一種情愫,那就是樂情,樂情之中彰顯出儒家樂觀知足的文化精神和快樂心境。
概括地說,知識圖譜是顯示知識發(fā)展進程與結(jié)構(gòu)關(guān)系的一系列圖形。三元組是知識圖譜的通用表示方式,基本形式主要有:實體1-關(guān)系-實體2,實體-屬性-屬性值。例如:珠穆朗瑪峰-簡稱-珠峰,珠穆朗瑪峰-海拔-8848.13米,珠穆朗瑪峰-地理位置-中國西藏自治區(qū)和尼泊爾交界處。知識圖譜已被廣泛應(yīng)用于智能搜索、智能問答、個性化推薦、內(nèi)容分發(fā)等領(lǐng)域。
儒家重視禮俗的觀念在古箏樂情之趣中也有所反映。儒家的禮俗思想也是我國傳統(tǒng)文化的一個特色,其所注重的孝敬父母、謙虛謹慎、富有同情心、彬彬有禮、溫良恭讓的文化精神,都注入了中華民族每一個人的心中,成為一種固定的、特有的心理模式,這是禮,而俗呢?“習(xí)俗是民間自發(fā)形成的各種風(fēng)俗習(xí)慣,而禮則在風(fēng)俗習(xí)慣的基礎(chǔ)上,由統(tǒng)治者加以取舍、定形并推廣”[6](P79),如儒家禮俗文化中婚俗文化一直保持至今,人們還是按照先人的婚俗文化進行婚俗活動,只不過是形式變化了,而內(nèi)容依然是儒家禮俗文化的精髓所在?!盎槎Y意味著除了孝敬父母之外,還將負起養(yǎng)兒育女的職責(zé)”[6](P80)?!短ЩㄞI》和《婚禮場面》兩首箏曲承襲了民間音樂的精華神韻,還把儒家禮俗文化精神演繹其中,體現(xiàn)民俗生活中的儒家禮俗文化精神是無處不在的。
審視古箏藝術(shù)情趣,從中可以折射出對儒家以情為美的闡釋,透露著儒家的創(chuàng)新精神和傳承了箏樂情趣寓教于樂的功能。
古箏藝術(shù)情趣中悲情、逸情和樂情之美折射出了儒家音樂的情感美論。對于“情”,中國古代儒家哲學(xué)就有“四情”、“六情”和“七情”之說。郭店楚簡《性自命出》中云:“喜、怒、哀、悲之氣,性也?!保ü瓿啠骸缎宰悦觥罚┱J為四情是天性也,荀子的“六情”之說,認為“性之好、惡、喜、怒、哀、樂,謂之情。”(《荀子·正名》)《禮記·禮運》也認為人之情是自然之美,“何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者,弗學(xué)而能。”(《禮記·禮運》)不管是“四情”、“六情”、“七情”也好,都是人的自然之情,就如孟子的“食、色、性也”(《孟子·告子上》)一樣,是人性的客觀存在,不可去除的。但是儒家的“情”要同“禮”統(tǒng)一起來,“情”要達到一種德善之美,充滿著內(nèi)容之美,因此在音樂中的情要流露著“天下皆寧,美善相樂”(《荀子·樂論》)的情,音樂情感上要體現(xiàn)出一定的內(nèi)容之美。
古箏藝術(shù)的悲情之美,在內(nèi)容方面都流露出儒家重視音樂情感的內(nèi)容之美。在古箏音樂的“悲情”之中,可以歌頌愛情之悲美,《秦桑曲》、《驪宮怨》、《云裳訴》、《孔雀東南飛》、《陌上桑》、《西楚霸王》等箏曲都在抒發(fā)著凄美的愛情故事和堅貞的情意;也可以頌揚大情的悲壯之美,《臨安遺恨》中岳飛愛國報國的壯美之情,《蘇武思鄉(xiāng)》中蘇武忠守氣節(jié)之美,《汨羅江幻想曲》中屈原愛國之情,《草原四姐妹》中的親情之美,哀傷之情的《嘆顏回》等箏曲都在抒發(fā)著一種能震撼人心的情,這種“情”,積淀了儒家“雖悲觀仍憤激,雖無所希冀仍奮力前行”[7](P46)的悲美之情。
古箏藝術(shù)的逸情之美,不管是在內(nèi)容方面,還是形式方面,都有著儒家所提倡的盡善盡美之意。體現(xiàn)逸情的箏曲在主題精神上追求一種崇高的境界,如《梅花三弄》、《出水蓮》、《暗香》、《高山流水》等曲中的意境如同儒家弟子追求“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。”(《論語·述而》)美的境界一樣,有著異曲同工之處。在形式方面,端莊柔和的旋律,不溫不火的中庸速度,不繁不簡的音符,演繹著逸情箏曲中所透露出儒家重視“中節(jié)”的文化精神。
古箏藝術(shù)情趣中的樂情,一方面反映了儒家認為七情中“樂”情是人之常情之一,肯定了情感藝術(shù)中樂情之美;另一方面古箏藝術(shù)的樂情之趣彰顯出了儒家禮樂安邦、天下順焉的政治主張。樂情之趣的箏曲內(nèi)容大都是反映老百姓生活的樂曲,百姓快樂幸福,說明天下安定昌盛,符合了儒家通過音樂現(xiàn)象看社會本質(zhì)的論斷。
每一種事物都是在時間和實踐中不斷完善和發(fā)展自己,古箏藝術(shù)情趣也不例外,在傳承傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上另辟蹊徑,體現(xiàn)了儒家文化的創(chuàng)新精神。
儒家文化彰顯出創(chuàng)新精神,孟子稱贊孔子是“圣之時者”(《孟子·萬章下》),說明孔子是一個與時俱進的學(xué)者,《雍也》云:“子曰:‘齊一變,至于魯;魯一變,至于道?!保ā墩撜Z·雍也》)對于周禮,孔子認為齊國能夠變化一下,便可達到魯國的水平,魯國如果再變化下,就可以達到圣人之道。孔子也關(guān)注人品行的發(fā)展變化,“子曰:‘德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?!保ā墩撜Z·述而》)孔子擔(dān)心學(xué)生不能向著好的方向發(fā)展,一個“徙”字突出了變化和發(fā)展之義?!蹲雍薄氛f:“子在川曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜?!保ā墩撜Z·子罕》)說明孔子在匆匆流水中感受到事物生生不息及人應(yīng)該不斷進取的道理?!兑讉鳌分幸灿腥寮覄?chuàng)新的論見,《系辭上》說“生生之謂易”,《系辭下》說:“為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?,唯變所適?!保ā兑住は缔o下》)這里說的是“變易”之義,體現(xiàn)創(chuàng)造之道,“夫《易》,開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑?!保ā兑住は缔o上》)“開物成務(wù)”是經(jīng)過“通”和“變”的方式來實行的,但是還要通過人主動創(chuàng)作的方式才能實現(xiàn)其創(chuàng)新性,“天行健,君子以自強不息?!保ā兑住で狻罚┻@正是對人所具有的主觀能動性和進取創(chuàng)新精神的贊揚和肯定。
古箏藝術(shù)情趣的創(chuàng)新既彰顯出古箏創(chuàng)作者有著儒家的創(chuàng)新精神,又體現(xiàn)在古箏創(chuàng)作曲上。創(chuàng)作者的精神和思維決定著創(chuàng)作者的成果,古箏創(chuàng)作者要想創(chuàng)作出異于傳統(tǒng)樂曲,就應(yīng)該有變通思維,《豐卦》彖辭云:“豐,大也。明以動,故豐。‘王假之’,尚大也。‘勿憂,宜日中’,宜照天下也。日中則昃,月盈則食。天地盈虛,與時消息。而況于人乎?況于鬼神乎?”(《易·豐卦》)認為人應(yīng)該也有尚變思維,才能符合天地盈虛大道,具備創(chuàng)新思維的古箏創(chuàng)作者做到了,他們創(chuàng)作的箏曲就是他們創(chuàng)新思維和創(chuàng)新精神的產(chǎn)物。
古箏創(chuàng)作曲是相對傳統(tǒng)樂曲而言的,是古箏藝術(shù)的一種創(chuàng)新,其創(chuàng)新主要表現(xiàn)在幾個方面:一是多樣化的人工調(diào)式定弦。人工調(diào)式就是作曲家自己設(shè)計一種有別于傳統(tǒng)的調(diào)式音階,使用一些新的調(diào)式色彩音,使箏曲整體的調(diào)式色彩音趨向多樣化和豐富性,如王建民的《幻想曲》,采用四個八度連續(xù)定弦法,此定弦法,含有同主音大小調(diào)所交替進行的變幻色彩,為多彩的旋律音調(diào)提供了創(chuàng)作素材。又如王建民的《蓮花謠》,采用“人工模式化音組定弦,即按一定的音程比例關(guān)系以固定規(guī)律進行成組的連鎖上行……而音組之間的交替銜接同時也會有各種調(diào)式調(diào)性產(chǎn)生的可能。因此,這種定弦給樂曲在調(diào)式調(diào)性的發(fā)展空間上提供了很大的余地?!盵8](P3)二是古箏演奏技巧的創(chuàng)新。古箏演奏技巧的創(chuàng)新主要體現(xiàn)在演奏手法上,如使用快速指序技法,可以演奏傳統(tǒng)技法所無法勝任的七聲音階和變化音階的快速旋律,“拓寬了古箏在旋律與音型方面的彈奏范圍,使古箏由色彩樂器向旋律樂器行列邁出了決定性的一步?!盵8](P3)又如使用特殊的演奏技巧,譬如《長相思》,用左手食指隨意在左邊無音高的弦上刮動,《幻想曲》、《箜篌引》、《西域隨想》、《黃陵隨想》等樂曲中的左手分別在琴蓋、琴板、琴弦等不同位置上拍擊,使古箏演奏效果模仿了打擊樂器的音響效果,從而豐富了古箏的藝術(shù)表現(xiàn)力,也使觀眾在視覺和聽覺上煥然一新。三是古箏藝術(shù)風(fēng)格的多樣化。傳統(tǒng)箏曲的風(fēng)格具有明顯的地域風(fēng)情特征,創(chuàng)作箏曲在此基礎(chǔ)上,拓寬了創(chuàng)作風(fēng)格,表現(xiàn)不同少數(shù)民族風(fēng)格特征,如西域風(fēng)格的《西域隨想》,西南少數(shù)民族風(fēng)情的《幻想曲》,維吾爾族風(fēng)貌的《木卡姆散序與舞曲》,西藏風(fēng)格的《諧》,湖南花鼓風(fēng)韻的《湘舞》,戲曲格調(diào)的《戲韻》和《打虎上山》,神秘風(fēng)格的《山魅》等箏曲創(chuàng)作都呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格,詮釋著創(chuàng)作者與樂曲所流露出儒家的創(chuàng)新精神。
古箏音樂是寓教于樂的藝術(shù),其抒情達意的屬性和一些富有文化內(nèi)涵的樂曲是人們疏導(dǎo)情性的工具,也是完善人格修養(yǎng)的重要手段,在此同時,古箏音樂又是娛樂心情的絕佳載體。古箏藝術(shù)情趣體現(xiàn)了儒家的寓教于樂之功能,在寓教中培養(yǎng)美好人格,汲取著人文歷史知識,在審美中愉悅情愫,愉悅身心。
儒家非常重視音樂的社會作用,孔子所謂的“興于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》),“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”(《論語·述而》),主要認為音樂才是一個人最終完善人格的標志,也是一個人最終完成所學(xué)之道的標志,更是培養(yǎng)高尚品德的手段,因此儒家認為音樂具有寓教美育、通倫理之功能?!稑酚洝肥侨寮乙魳访缹W(xué)思想的集大成著,主張“以善主真”,“以善主美”,重視“樂者,通倫理也”,多處說到“樂者,所以象德也”,“樂者,德之華也”,“觀其舞,知其德”等之句,旨在表明音樂是培養(yǎng)美德的途徑,也是德性優(yōu)劣的體現(xiàn)。荀子也有此觀點,他在《樂論》中曰:“夫聲樂之人人也深,其化人也速,故先王謹為之文?!瓨氛?,圣人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”(《荀子·樂論》)音樂可以打動人內(nèi)心深處的情感,可以培養(yǎng)、熏陶人的情感,從而發(fā)揮重要的教化作用。教化作用是音樂寓教功能的體現(xiàn),《呂氏春秋·音初》也云:“風(fēng)音者產(chǎn)乎人心者也,感于心而蕩乎音,音成于外而化乎內(nèi),是知聞其聲而知其風(fēng),察其風(fēng)而知其志,觀其志而知其盛衰賢不肖,君子小人皆形于樂,不可隱匿,故曰:‘樂之為觀也深矣’”。(《呂氏春秋·音初》)漢代董仲舒也認為,“樂者所以變民風(fēng),化民俗也。其變民也易,其化人也著,故聲發(fā)于和而本于情,接于肌膚,藏于骨髓”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┛梢?,儒家孜孜以求地主張音樂的社會教化功能?/p>
古箏音樂實踐和傳承著儒家文化寓教的主張。體現(xiàn)悲情之趣的箏曲,都是有著重要文化內(nèi)涵的樂曲,一方面可以培養(yǎng)高尚的品德和人格精神,如《蘇武思鄉(xiāng)》中蘇武的為人,其堅毅、堅守氣節(jié)的人格品德和不畏艱難險阻、吃苦耐勞的精神會感染著人性,使人性也散發(fā)出蘇武般的人格魅力,再如《臨安遺恨》中所流露出岳飛精忠報國、愛國、衛(wèi)國的鐵肩道義氣魄,無不讓人折服;又如閃耀著人性的堅強勇敢、血濃水的親情責(zé)任感的《草原英雄小姐妹》;富有報國思鄉(xiāng)情感內(nèi)涵的《汨羅江幻想曲》;操守忠貞愛情的《孔雀東南飛》;流露出力拔山兮氣蓋世、鐵骨錚錚的豪邁氣概的《西楚霸王》等箏曲都在召喚著人性的閃光點——堅強不屈的人格精神、愛國衛(wèi)國的高貴品格和奮力搏擊的浩然之氣。另一方面從箏曲也可以汲取歷史文化知識,了解歷史文化內(nèi)涵。古箏本身就具有歷史文化價值,其悠久的歷史和深厚的文化基礎(chǔ)使人類對其有所研究,其過程就是寓教的過程。一些表現(xiàn)人文歷史的箏曲如《蘇武思鄉(xiāng)》、《林沖夜奔》、《汨羅江幻想曲》、《孔雀東南飛》、《西楚霸王》、《臨安遺恨》、《云裳訴》、《長相思》、《崖山哀》、《箜篌引》等箏曲都在向我們描述著不同歷史階段中不同的人文歷史,從中汲取著歷史文化知識和其精神內(nèi)涵。
如前文所述及,表現(xiàn)逸情之趣的箏曲,既可以培養(yǎng)儒家中節(jié)、儒雅、寬和的情性,又可以渲染著道家追求自然和融入自然之樂,享受怡然自得的逍遙之趣以及貴柔守雌的人格魅力。體現(xiàn)樂情之趣的箏曲,既可以感受濃濃的生活情趣,又激發(fā)著人類要有熱愛生活之心,并養(yǎng)成熱愛中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)文化精神的品性。
古箏藝術(shù)情趣本身就體現(xiàn)著儒家于樂的審美愉悅功能??鬃铀赜新劇渡亍窐罚氵_到三月不知肉味的審美效果,說明《韶》的愉悅作用之大。古箏是善于抒情的樂器,心情傷悲之時,揮之一曲,所有的負情緒隨著樂曲在指尖下傾瀉而出,《管子》曰:“止怒莫如詩,去憂莫若樂?!保ā豆茏印?nèi)業(yè)》)悲情箏曲可以清掃內(nèi)心的負面情緒,使之歸于平淡;身心俱累時,彈上一曲,全身關(guān)注于逸情之趣中,享受樂曲帶來的和風(fēng)細雨,沐浴其中,如遇甘露,輕松無比;樂情之趣的箏曲讓心情煥然一新,暢想于歡快的節(jié)奏中,穿梭在輕盈的音符里,樂情之心油然而生,趣味連連,融發(fā)氣神!
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