曾祥耿

（廣州民航職業(yè)技術(shù)學(xué)院 思政部，廣東 廣州 510403）

人類社會從野蠻到文明，需要文化的不斷進(jìn)步，需要進(jìn)步文化的熏陶和教化。習(xí)近平指出：“文化是民族生存和發(fā)展的重要力量。人類社會每一次躍進(jìn)，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進(jìn)步。”[1]人類的理念追求與個性特質(zhì)依靠文化賦予，人類的品行修養(yǎng)與言行舉止依靠文化培養(yǎng)，人類多元的價值取向依靠文化確立。以儒家文化為主流的中華傳統(tǒng)文化“一以貫之”表達(dá)著人的價值，涵括個人安身立命、個人置身其中的家庭、社會、國家的群體價值訴求。習(xí)近平強調(diào)：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[2]41。從個體意識方面看，中華傳統(tǒng)文化是每一個中華民族成員體認(rèn)自我、明晰思路、寄托精神的夯實的理論基礎(chǔ)；從社會活動方面看，中華傳統(tǒng)文化是全民族變遷發(fā)展的歷程、經(jīng)驗的總結(jié)，由古到今逐漸傳承的歷史積淀；從國家秩序方面看，中華傳統(tǒng)文化表達(dá)著中華民族共同承載的理念與思想，不僅有治國方略的法律規(guī)范和社會管理的道德約束，而且蘊含著中華民族的生存智慧和現(xiàn)代化強國的向心力、凝聚力，是引導(dǎo)中華民族不斷繁榮發(fā)展和實現(xiàn)國家強大統(tǒng)一的精神力量。

一、我國“文化”釋義與動態(tài)傳承

在我國早期的文獻(xiàn)典籍中，“文化”一詞頻繁出現(xiàn)，并具有豐富的涵義。起初，思想家們單獨使用“文”與“化”兩個字。“剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！保ā吨芤住べS卦》）這里闡述的“天文”，泛指自然景觀與宇宙萬象，表達(dá)出人類對自然的關(guān)注與思考；“人文”與野蠻、混沌相對立，象征著人類文明與規(guī)范教化。這強調(diào)國家管理者或統(tǒng)治者需要明確自然規(guī)律的變化，同時還要深刻把握人倫秩序關(guān)系，促使人們遵循傳統(tǒng)禮儀，并由此推廣開來，達(dá)到“化成天下”的目的。至此，“文”“化”連接起來，表達(dá)自然的功能，體現(xiàn)人類社會活動原則，營造良好的傳統(tǒng)歷史氛圍，形成“以文教化”“百物皆化”、以文化人的思想。《說苑·指武》稱：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也。文化不改，然后加誅。夫下愚不移，純德之所不能化，而后武力加焉?！蔽鳚h經(jīng)學(xué)家、文學(xué)家劉向聯(lián)接“文”與“化”，倡導(dǎo)運用文明禮儀道德教化百姓，是一個動態(tài)詞匯。其后，西晉文學(xué)家束皙從治理國家的方法和手段上提及“文化”一詞，與“武功”并列，是一個名詞，在《補亡詩·由儀》中稱“文化內(nèi)輯，武功外悠”。中國古代思想家們無論從哪種形式表達(dá)“文化”一詞，都明顯隱含著“以文教化”的本義，帶有封建教化理念或者傳統(tǒng)德治思想，而這一涵義跟現(xiàn)代完整、獨立的“文化”定義迥然不同。

隨著社會發(fā)展和人們研究的深入，“文化”涵義日益豐富，并在使用中形成共識：文化是人類對自然界與人類社會的認(rèn)識和改造的結(jié)果，是人類一切創(chuàng)造物的總和；它既是人類集體認(rèn)知和辛勞創(chuàng)造所形成的綜合體，又是人類歷史傳承積累的產(chǎn)物。從文化發(fā)展歷程和結(jié)果看，文化是主客體相互滲透的統(tǒng)一體：文化主體借助形式多樣的實踐活動，有目的地利用或改造文化客體，而文化客體被注入人類價值理念，顯示出越來越多人類印痕的成分；兩者相互影響，推陳出新文化的內(nèi)涵。顯然，文化主體與文化客體的互動，以及由實踐活動帶來的結(jié)果，都屬于“自然的人化”的文化范疇。

綜觀我國古代思想家們表達(dá)的“文化”相關(guān)因素，可以厘清“文化”動態(tài)發(fā)展邏輯：世間萬物有序聚合、和諧相處、協(xié)調(diào)運轉(zhuǎn)，就是“文”；運用有序、和諧、協(xié)調(diào)等理念，實施與自然界與人類社會中，改變失序狀況，達(dá)到“文化”的要求；而這一要求經(jīng)過時間的錘煉、篩選和證明，逐漸成為我國傳統(tǒng)文化動態(tài)傳承的格式。

提及“傳統(tǒng)”，部分學(xué)者理所當(dāng)然將其等同于以往已經(jīng)固定、定型的東西，從而抹殺了我國傳統(tǒng)文化中的現(xiàn)代價值和未來意義。因此，必須強調(diào)的是，“傳統(tǒng)”與“過去”不同：“傳統(tǒng)”既有著“過去存在著”有影響的內(nèi)涵，還包含著現(xiàn)在有價值的范疇，更蘊含著未來有意義的追求，是涉及過去、現(xiàn)在、未來的動態(tài)歷時性“過程”模式，而并非由古至今乃至未來一成不變的靜態(tài)凝固“實體”模式。

第一，我國文化的傳統(tǒng)特性在時間上是在過去定格下來的。中華民族的輝煌文化在漫長的歷史活動中形成并發(fā)展起來；后世的人能從時間上進(jìn)行追溯，并從中能找到我國文化蹤跡和成果。春秋時期，我國處于奴隸制的結(jié)束和封建制建立的轉(zhuǎn)型期，匯集著夏商西周等朝代發(fā)展而來的宗法制、分封制等政治、經(jīng)濟、文化模式，形成富有民族色彩的傳統(tǒng)文化。其后，我國文化歷經(jīng)兩千多年封建王朝、多個不同民族的發(fā)展融合，形成特色鮮明、輝煌燦爛的文化成果。

第二，我國文化的傳統(tǒng)特性在文字記載開始形成后，一直延續(xù)到現(xiàn)在。中華民族在發(fā)展過程中存在著百家爭鳴的許多流派及不同文化知識體系，各種文化始終處于產(chǎn)生、交流、融合的過程，在驗證、淘汰、保留中形成新型文化，即成為符合時代要求的文化模式并傳承發(fā)展，構(gòu)成優(yōu)秀傳統(tǒng)文化古代許多典籍、文學(xué)作品、科技發(fā)明等，雖然是以往的文明成果，但至今仍然發(fā)揮著重要作用。

第三，我國文化的傳統(tǒng)特性將在未來發(fā)揮著應(yīng)有的積極作用。我國傳統(tǒng)文化之所以能從過去傳承至今，因為它內(nèi)在地蘊含著時間屬性的傳遞功能：當(dāng)前的文化從過去演變而來，并以此為基礎(chǔ)發(fā)展至以后。顯而易見，中國古代的諸子百家經(jīng)典名篇、文學(xué)著作、科學(xué)著作等，所包含的倫理理念、價值體系、法律觀念等不僅在過去有著深遠(yuǎn)的價值，還能在當(dāng)前與以后展示出內(nèi)在魅力。

可見，我國傳統(tǒng)文化的形成是一個動態(tài)的傳承過程，不是停留在過去的某個時刻，也不是局限在某一種僵化的結(jié)構(gòu)模式，而是具有無限廣闊的可能性和未來的多樣性。中華民族子孫后代學(xué)習(xí)傳承傳統(tǒng)文化，決不是純粹學(xué)習(xí)和掌握歷史文化，更不是要回到以前的歷史階段，而是深入反思，發(fā)揚有價值的傳統(tǒng)文化精神，立足當(dāng)前并啟迪未來。

二、儒家文化的價值彰顯

文化不僅是人類對自然界和社會的認(rèn)識和改造，而且是人類內(nèi)蘊精神的外顯化。我國傳統(tǒng)文化價值的核心在于人，在于彰顯人類的價值。作為我國傳統(tǒng)文化主要組成部分的儒家文化在發(fā)展與延續(xù)的過程中，表面上體現(xiàn)為一種時間存續(xù)狀態(tài)的傳統(tǒng)特性，實質(zhì)上是彰顯出內(nèi)在的“仁”“禮”思想、內(nèi)圣外王、人倫宗法的價值追求與精神特質(zhì)。

（一）仁禮思想與道德規(guī)范

“仁”和“禮”是孔子理論學(xué)說的核心要點。仁禮思想是儒家學(xué)派的理論基礎(chǔ)，是維系我國社會運行的秩序規(guī)范，是我國傳統(tǒng)文化的重要范疇?！叭省笔莾?nèi)在修養(yǎng)的道德境界，表達(dá)著內(nèi)隱思想和理念，“禮”是外在行為的準(zhǔn)則規(guī)范，表達(dá)著外顯制度和形式；“仁”引導(dǎo)著“禮”，“禮”制約著“仁”，兩者緊密結(jié)合，相輔相成。孔子對“仁”的釋義較為廣泛，既有對外“愛人”的理念和情懷，又有對內(nèi)克制約束自己，學(xué)習(xí)并遵守準(zhǔn)則規(guī)范的道德自覺，達(dá)到至善至美的道德修為和境界。“禮”不僅是約束和規(guī)范人們行為思想等的典章或制度，也是象征著古典和傳統(tǒng)的德性，一直是傳承中國社會禮儀與律法的支柱、連接理想與現(xiàn)實的橋梁，辨別正與邪的標(biāo)準(zhǔn)。“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’?！保ā墩撜Z·為政》）當(dāng)然，孔子盡管十分重視“禮”，并志于學(xué)“禮”，但清楚認(rèn)識到“禮”的規(guī)范功能和協(xié)調(diào)功能等，取決于作為實質(zhì)核心的“仁”。實際上，“仁”這種內(nèi)在道德心的操持或操存，從親親為仁到四海之內(nèi)皆兄弟，統(tǒng)歸仁愛之心；“禮”“是一個具有普遍性的原則，是適用于每一個個人的”[3]21外在的角色規(guī)范，對于不同角色之間有著不同規(guī)范卻又存在著協(xié)調(diào)關(guān)系。

（二）內(nèi)圣外王與成人之道

儒學(xué)是一門人學(xué)，《大學(xué)》所講的“修身為本”的“三綱領(lǐng)”“八條目”是人格修養(yǎng)的學(xué)說。起初，儒家強調(diào)格物致知、誠意正心，旨在修身立己、提升個人道德修養(yǎng)，完善自身美好人格品質(zhì)，達(dá)己成己；接著，儒家主張由己及人，強調(diào)審視將自己置放于如何與他人相處而產(chǎn)生的社會關(guān)系，履行社會職責(zé)。這種由己及人的方法途徑能夠彰顯著由點到面的積極示范意義：一是個人身體力行，行善積德，為他人、社會、國家、民族謀福祉，樹立典范；二是社會大眾向賢者思齊，以模范人物為學(xué)習(xí)標(biāo)準(zhǔn)，完善自我，實現(xiàn)整體素質(zhì)與文明的提升。儒家所主張的“內(nèi)圣外王”，在道德上通過克己復(fù)禮，加強內(nèi)心修行，完善道德人格，成為圣人，達(dá)到“內(nèi)圣”的目標(biāo)；在政治上建立功業(yè)、治人治國、施行王道，達(dá)到“外王”的目標(biāo)。“內(nèi)圣外王”是道德與政治的合一，是每一個個人的成人之道，也是社會共同理想的最終目標(biāo)。這一理想追求奠定了中華傳統(tǒng)文化數(shù)千年來的格調(diào)與習(xí)性，人們的倫理道德處于至高無上的地位，尤其是個人在社會擔(dān)當(dāng)與踐行道義的道德人格品行更是備受關(guān)注與推崇；也就在儒家文化的長期整合下，符合主流社會價值取向的責(zé)任意識在古代文人心中凝聚了巨大的能量和內(nèi)驅(qū)力。在這種氛圍中，中國古代知識分子普遍存在著明顯的政治抱負(fù)，并不斷轉(zhuǎn)化為積極的社會行為。這些文人習(xí)慣于將個人的政治追求、價值理念與天下蒼生、國家命運密切聯(lián)系在一起，并習(xí)慣于“八條目”奮斗模式的路徑依賴，實現(xiàn)訴求。

（三）人倫與宗法

儒家文化價值中強調(diào)人文修為，主張道德至上，并落實到人倫關(guān)系上；然而，在這貌似溫情脈脈的人倫關(guān)系背后，卻隱含著嚴(yán)酷無情的宗法制，表達(dá)出二重屬性。中國古代一方面注重敬天祭祖、尊老愛幼、尊師重教、尊重賢能、重視信義和德性、以人為先，講究人倫；而另一方面，統(tǒng)治者制定的一系列禮儀規(guī)范，將維系社會正常運轉(zhuǎn)的普遍禮儀上升為符合統(tǒng)治階級利益要求的政治工具，確立宗法等級制度?？梢?，儒家文化以倫理和宗法為根本，兩條線平行發(fā)展：宗法為中國社會和政治提供了管理秩序支持，而倫理則為統(tǒng)治階級提供道德支持，為統(tǒng)治階級打造一個穩(wěn)定的“和諧社會”。這“既是自然的又是人為的，既是等級森嚴(yán)的又是講團結(jié)和睦的；既把人按尊卑上下名分分離對立起來，又要人按親愛感情聯(lián)系起來。”[4]32宗法制源于父權(quán)制，以父系血緣親疏遠(yuǎn)近關(guān)系為判斷標(biāo)準(zhǔn)以處理家族事務(wù)，從而維護父權(quán)家長的地位和威嚴(yán)，借助宗族的血親、世系、長幼等關(guān)系來維護政治關(guān)系的上下尊卑貴賤秩序，以確保各級貴族的特權(quán)地位和鞏固國家的統(tǒng)治基礎(chǔ)。與單一的強權(quán)政治管理模式相比較，宗法制倡導(dǎo)倫理道德、人格修養(yǎng)、仁義禮智等美德，同時較好地處理宗族成員之間的財產(chǎn)分配以及地位尊卑等事項，能凝聚效忠宗族成員的力量，還強化王權(quán)，鞏固統(tǒng)治者的統(tǒng)治根基。盡管這種管理模式專制獨裁，缺少民主、法治和平等因素，但由于它具有超穩(wěn)定的凝聚功能，顯得更為全面，更能有效管攝天下人心的作用，從而促使中國的封建社會延續(xù)兩千多年?？傊?，中國古代史是一部法儒交纏、相輔相成的文化史，在文化層面體現(xiàn)著宗法人倫的價值。

三、儒家文化價值的現(xiàn)代演繹

我國傳統(tǒng)文化根植于中華民族一切文明成果，綜合民族共體意識，傳承民族精髓，具有無形而強有力的精神力量。雖然我國傳統(tǒng)文化存在著多種文化流派，但儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，所彰顯的價值時至今日仍然發(fā)揮出積極作用，促使人們修身立德、社會和諧發(fā)展、民族融合與國家統(tǒng)一，顯示出滿足個人、群體和國家需要的價值，推動當(dāng)代中國社會發(fā)展和國家繁榮富強。

（一）克己修身，塑造高尚人格

“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》），“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·盡心上》），“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也”（《荀子·修身》）。儒家文化主張每一個個體修心養(yǎng)性，提升覺悟和境界，一方面從個人內(nèi)隱層面強調(diào)修養(yǎng)和自覺性，祛除雜念，變他律為自律、將外在的規(guī)范轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的自覺，保持積極心態(tài)和寧靜心境，嚴(yán)以律己，堅持履行體現(xiàn)修養(yǎng)情操和意志堅強的“慎獨”行為，嚴(yán)格遵守道德規(guī)范，達(dá)到“修己以敬”的狀態(tài)。另一方面從個人外顯層面展現(xiàn)自我磨礪、吃苦耐勞、追求崇高的風(fēng)格，崇尚“君子以自強不息”的精神境界，秉持“不受嗟來之食”的尊嚴(yán)氣節(jié)，樹立“見利思義，見危授命”的價值旨趣，倡導(dǎo)“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚”的奮斗進(jìn)取狀態(tài)，踐行“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的理想信念追求。在現(xiàn)代社會多元價值背景下，儒家文化無論對于個人的內(nèi)隱層面，還是外顯層面，都具有深刻的指導(dǎo)意義。改革開放以來，我國同世界其他國家、地區(qū)、民族在經(jīng)濟、政治、文化等方面相互影響、相互吸納、相互滲透。我國社會出現(xiàn)諸多不同的風(fēng)俗習(xí)慣、道德準(zhǔn)則、思想觀念等，并與我國傳統(tǒng)文化交流融合，形成主流文化與非主流文化、精英文化與大眾文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化等多元文化并存的狀況。在生活節(jié)奏日益加快的今天，人們思維活躍，獲取信息量大、范圍廣、時效快、觀念新，可供選擇余地大；但也致使一些人難以有效地正確取舍與判斷，缺乏對面臨的現(xiàn)實問題進(jìn)行持久長遠(yuǎn)、理性有效的認(rèn)知和應(yīng)對。儒家文化所蘊含的教育引導(dǎo)功能能夠在不同文化潮流中彰顯自身價值，深厚的文化底蘊和豐富的文化內(nèi)涵能厘清個人的思維路徑，協(xié)調(diào)個人的情緒，同時能規(guī)范引導(dǎo)社會行為，發(fā)揮價值判斷標(biāo)準(zhǔn)功能，逐步改變?nèi)藗兊耐庠谧园l(fā)為內(nèi)在自覺，協(xié)調(diào)人們意志、情感等非理性因素，鼓勵人們吃苦勵志，堅定意志，修身立德，塑造高尚人格，確立奮斗目標(biāo)，并為其付諸實踐。

（二）“道”“德”“齊”禮，促進(jìn)社會和諧

歷來，古代中國借助道德引導(dǎo)和禮儀約束的有效途徑，提升社會成員的素養(yǎng)，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，緩和社會矛盾，自覺維護社會運行的正常秩序?！暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。一方面，推行道德教化。儒家學(xué)派的思想家們無論如何定位人性善惡觀念，但都推崇道德教化方式?？鬃記]有區(qū)分人的本性善惡，但強調(diào)“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”來推行道德；孟子盡管承認(rèn)人“性本善”，但需要通過教化，才能成為堯舜；荀子在分析人性惡的同時也指出“善者偽也”，人可以通過后天教育來獲得道德。這種教化確保從上到下都富有德性。教化內(nèi)容既涵括著將心比己、推己及人，并延伸到兼濟天下的情懷，“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》），“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》），又涵括著人與人之間相互友愛親愛的仁義愛心與人倫關(guān)系：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠。另一方面，重視禮儀?！岸Y”自起源至今，源遠(yuǎn)流長，在我國傳統(tǒng)文化有著舉足輕重的地位與作用，并促使中國享有“禮儀之邦”的美譽。如前所述，孔子將“禮”作為自己思想理論兩大核心要點之一，孟子并列闡釋仁義禮智，荀子更是明確要求“隆禮”。儒家重“禮”，緣于“禮”在古代中國中表征著上下、尊卑的等級觀念和社會秩序，同時滲透到人們衣食住行等日?；顒又?。“禮”所包含的典章制度和道德規(guī)范意義，既是明顯的外在管理規(guī)則，又是強烈的內(nèi)在修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)，容易被人們接受與踐行，是一種高水平的社會管理模式。在家庭原有凝聚力式微、社會壓力日益增大、倫理道德“失范”、由一系列的家庭危機和社會危機導(dǎo)致當(dāng)前道德信仰危機的社會現(xiàn)實中，儒家文化通過傳承與教化，不斷提升公民道德素養(yǎng)，優(yōu)化活動環(huán)境氛圍，傳遞優(yōu)良傳統(tǒng)道德和崇高人倫精神，由此衍生出“道”“德”“齊”禮的新型人際關(guān)系和維護社會秩序的行為準(zhǔn)則，克服社會中存在的人與人之間的冷漠和隔膜、為金錢關(guān)系所沖擊或取代而出現(xiàn)人際關(guān)系的淡化和扭曲等不良現(xiàn)象，維護社會和諧，體現(xiàn)出符合時代要求的道德禮儀文化價值。

（三）天下為公，凝聚民族共識

“天下為公”是中國人共同的傳統(tǒng)理想和價值追求，有很多偉人從思想、理論和行動上為之具體化而作出不懈努力。堯舜時代，堯舜禹視“天下”為公共所有而非一家私有，懷著大公無私的理念治理國家，造福百姓，影響深遠(yuǎn)，傳為佳話。儒家文化內(nèi)在包含著為國為民的“天下興亡，匹夫有責(zé)”的歷史擔(dān)當(dāng)意蘊，經(jīng)歷了從個人到家庭、宗族，并延續(xù)至國家層面的道德教化過程，體現(xiàn)出一種層次性。最為明顯的是“八條目”所表達(dá)出來的內(nèi)涵：格物、致知是獲得道德價值的方法，是整個倫理體系的根基，為第一層次；誠意、正心、修身從個人層面樹立道德信念，是倫理體系的支柱，為第二層次；齊家、治國、平天下體現(xiàn)為一種社會集體價值，涵括整個道德體系，是大德，為第三層次。任何個人在國家、民族整體利益面前，必須“舍己為群”，“以身任天下”（王夫之語），為社會盡責(zé)、為天下盡忠的崇高道德精神。由于血緣關(guān)系的緣故，家庭中的規(guī)范約束體系具有內(nèi)在倫理和外在宗法的雙重職能；這一體系延伸到國家層面，管理約束的范圍和職能隨之?dāng)U大與加強，家庭與國家成為“家國同構(gòu)”的特殊模式。對此，費孝通先生形象比喻：“我們的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋。每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心。被圈子的波紋所推及的就發(fā)生聯(lián)系。每個人在某一時間某一地點所動用的圈子是不一定相同的。”[5]23從個人、家庭、家族發(fā)展延伸形成的重群觀念，自覺表達(dá)出凝聚群體的特性，經(jīng)過提煉總結(jié)上升為國家管理或統(tǒng)治的意識形態(tài)觀念。儒家文化歷經(jīng)數(shù)千年的磨合、繼承、發(fā)展、創(chuàng)新，長興不衰，從未中斷，凝聚著中華民族對歷史現(xiàn)實的認(rèn)知感受和對未來發(fā)展的精神追求，匯集著趨同或近似的思維模式、行為規(guī)范、道德理念、價值標(biāo)準(zhǔn)、科學(xué)技術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣等文化因子，置國家、民族的公共利益于首位，并永遠(yuǎn)銘刻于每一個中華兒女的價值理念中。這是國家民族公共利益精髓所在，也是凝聚國家民族共識的精神紐帶，具有強大的生命力和凝聚力。

“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念，人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采?！盵2]42儒家文化作為中華傳統(tǒng)文化的主流遵循人類社會發(fā)展規(guī)律和文化發(fā)展模式，逐漸被賦予民族特色與時代精神，不斷傳承優(yōu)秀價值理念，由內(nèi)及外、由個人到群體發(fā)揮著積極作用，促進(jìn)個人的內(nèi)在素養(yǎng)的提升和外在磨練的加強，實現(xiàn)個人理想價值與社會、國家、民族等群體價值的契合與統(tǒng)一。這種傳統(tǒng)文化價值不僅有利于個人自我完善、家庭和睦相處、社會和諧發(fā)展，而且更有利于凝聚共識，促進(jìn)民族團結(jié)、維護國家整體利益，激勵中華兒女為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而努力奮斗。