孫業(yè)成，王 婧

（石河子大學 政法學院，新疆 石河子832003）

漢初立“五經(jīng)”博士，《儀禮》是“三禮”中立于學官的最早者，是禮的本經(jīng)，故一直稱謂《禮經(jīng)》。

一、《儀禮》文本

（一）成書年代

《儀禮》一書，究竟何人所作？

1.周公

“先君周公制周禮”（《左傳·文公十八年》）；“周之王也，制禮”（《左傳·哀公七年》）。此二“禮”何所指，是指《禮書》？《左傳·哀公三年》：“子服景伯至，命宰人出禮書，以待命”（縱使春秋時有《禮書》，現(xiàn)在也不得而知）；還是指《儀禮》，指《禮記》，指《周官）（《周禮》）？我們知道，“三禮”之中，《儀禮》最早刻削于簡冊而流行于世?！抖Y記》《周官》則晚出。張爾岐說：“《禮記》雜出漢儒。”[1]271此甚為可信。賈公彥《序周禮廢興》曰：“周禮起于成帝劉歆，而成于鄭玄。”“《周官》”一詞于平帝元始四年（公元 4年）方才出現(xiàn)（見《漢書·王莽傳》卷九十九上）。顧頡剛說《周官》是法家之書；萬斯大則以為《周官》原是法家所計劃的政府組織法。亦有，徐復觀懷疑《周禮》是王莽、劉歆所偽造之爭。《周官》是一爭論了兩千年之久而尚未得到解決的問題。

《左傳》之“制周禮”“制禮”，以及王充“周公制禮樂”（《論衡·書解》）之“禮”，無疑多指向《儀禮》，即周公作《儀禮》。賈公彥：“至于《周禮》《儀禮》，發(fā)源是一，理有終始，分為二部，并是周公攝政大平之書，《周禮》為末，《儀禮》為本。”胡培翚：“《儀禮》有經(jīng)有記有傳，記傳乃孔門七十子之徒之所為，而經(jīng)非周公莫能作?！保ā秲x禮正義》卷一）唐陸德明《經(jīng)典釋文·序例》與孔穎達《禮記正義序》，清李光坡《儀禮述注》與曹元弼《禮經(jīng)學》等，都主張周公作《儀禮》。

2.孔子

邵懿辰由《禮記·檀弓》“恤由之喪，哀公使孺悲學士喪禮于孔子，《士喪禮》于是乎書”而認為，既然《士喪禮》出于孔子之手，則其余各篇亦當為孔子所定（《禮經(jīng)通論》）。皮錫瑞《經(jīng)學通論·三禮》，亦同意《儀禮》17篇為孔子所作?？涤袨椤犊鬃痈闹瓶肌ち?jīng)皆孔子改制所作考》卷十，說包括《儀禮》17篇在內的“六藝”悉為孔子所作。

3.周、孔合作

蔡德晉：（《儀禮》）“此書亦周公所作，載行禮儀文節(jié)次之詳，乃禮之條目也。漢高堂生所傳凡十七篇，后于孔壁中得《禮古經(jīng)》五十六篇，于十七篇外增多三十九篇，蓋孔子所定禮之全經(jīng)也?！保ā抖Y經(jīng)本義》卷一）張爾岐：“《儀禮》則周公之所定，孔子之所述，當時圣君、賢相、士君子之所遵行?！保ā秲x禮鄭注句讀·序》）

崔述《豐鎬考信錄》卷五則指出，《儀禮》乃春秋戰(zhàn)國間學者所記，非周公、孔子所為?！爸芄贫Y固不在于繁文縟節(jié)而在于大綱大紀。”[2]216《儀禮》風格與《論語》迥異，亦絕非同一時代所出。我們認為《儀禮》篇章之編撰與周、孔無關聯(lián)。

《儀禮》究竟為何時訂書成冊？據(jù)沈文倬考證，《儀禮》一書“是在公元前五世紀中期到公元前四世紀中期這一百年中，由孔子的弟子、后學陸續(xù)撰作的”①沈文倬《宗周禮樂文明考論·略論禮典的實行和儀禮書本的撰作》，浙江大學出版社，1999年版。。我們大致相信《儀禮》乃孔門弟子所作，非一時一人也，下限略早于孟子（《公孫丑上》與《滕文公下》兩引“禮曰”為節(jié)點）。

（二）回歸鄭玄

東漢鄭玄（約127—200年），今古文博采，遍注群經(jīng)，其注“三禮”，融會貫通，自成體系，此外又撰《三禮目錄》。鄭注《儀禮》，從古文，于注疊見今文，從今文，于注疊見古文[3]906，是為現(xiàn)在流行版《儀禮》之范本。三國時，魏人王肅混淆經(jīng)之今古文，專與鄭玄立異，其學僅行于西晉，今已不傳。南北朝時，經(jīng)分南學、北學，然“禮則同遵于鄭氏”（《北史·儒林傳》）。唐初官方修《五經(jīng)正義》，作為明經(jīng)取士的依據(jù)，禮經(jīng)去《儀禮》而取《禮記》。唐高宗永徽時，太學博士賈公彥撰《儀禮義疏》，成后世《十三經(jīng)注疏》范本之一。玄宗開元年間，《儀禮》再立學官，然傳習者式微。古代科舉考試分房閱卷，至北宋熙寧時，王安石改革科舉，索性取消《儀禮》之房，直至有清一代，科舉再也不考《儀禮》。

盡管北宋以后，《儀禮》官學不立，習者漸少，尤其到了元代，經(jīng)學更顯荒蕪冷淡，但敖繼公起而研讀《儀禮》，于大德辛丑年（1301），出《儀禮集說》十七卷，甚至影響到有清一代。敖公之作，頗鄙視后漢鄭玄，認為鄭注《儀禮》“疵多而醇少”，因而另作新注，以期取而代之。至明代，郝敬承襲敖繼公著《儀禮節(jié)解》，其批鄭注則有過之。

清初姚際恒《儀禮通論》、方苞《儀禮析疑》、蔡德晉《禮經(jīng)本義》等，深受敖繼公的熏染，皆以批鄭注，傳播敖公學說為主。

直至乾嘉時期的吳廷華，則走上了與敖繼公分道揚鑣之路。吳廷華是由方苞舉薦進入《三禮館》的，且被指定校訂《儀禮義疏》所附的四卷禮圖。為此，吳廷華搜集了七十余種先儒所作的禮圖，相互參證，由此而發(fā)現(xiàn)了敖繼公的不少錯誤。繼之而起的是乾嘉禮學家褚寅亮，他的《儀禮管見》，從文字訓詁、名物制度、禮法禮義等不同角度，全面反詰敖繼公《禮儀集說》，批其“似不專主經(jīng)解，而惟在與康成（鄭玄）立異”，指出敖學“穿鑿支離，破碎滅裂，實彌近似而大亂真。又其甚者，于說有不通處，則改竄經(jīng)文以遷就其辭，毋乃近于無忌憚乎”。褚寅亮的批評針針見血。另有凌廷堪，其于嘉慶十三年（1808）成書的《禮經(jīng)釋例》證明，鄭、敖的爭議，多數(shù)情況下，鄭是敖非。

來自儒家經(jīng)典傳承，并非只有一種本子，《儀禮》亦是這樣。更有甚者，“《儀禮》一經(jīng)，文字特多訛舛，深于此學者，每讀注而得經(jīng)之誤，又讀疏而得注之誤”（顧千里①顧廣圻：《儀禮疏·跋》五十卷（宋刊本）。）。故《儀禮》一經(jīng)久乏善本，直至嘉慶（1796-1820）初方才漸次發(fā)現(xiàn)，代表作是張敦仁（1754-1834）《儀禮注疏》本與阮元（1764-1849）《十三經(jīng)校勘記》中之《儀禮?？庇洝繁荆ㄈ绱酥票?，劉臺拱、王引之、盧文弨、程瑤田、彭元瑞等，皆功不可沒）?！秲x禮》之善本，非一統(tǒng)于鄭玄而莫屬。胡匡中：“《儀禮》，鄭氏注最為精核?！保ā秲x禮釋官言》）褚寅亮：“夫鄭氏之注《儀禮》，簡而賅，約而達，精微而廣大，禮家莫出其范圍?！保ā秲x禮管見自序》）王鳴盛：“鄭注明而經(jīng)義乃明也……顧自宋迄明六七百年間，說經(jīng)者什九皆以叛鄭為事，其叛鄭者什九皆似是而非。”（《儀禮管見序》）孫星衍：“漢代諸儒，承秦絕學之后，傳授經(jīng)文經(jīng)義，去古不遠，皆得七十子之傳，若伏生、鄭康成，其功在經(jīng)學絕續(xù)之際，較七十子為難，又迥在唐宋諸儒之上?！保ā夺纺祥w集》卷一）胡賠翚《儀禮正義》以補注、申注、附注、訂注等，闡明其中心思想全在鄭注。

故張爾岐《儀禮鄭注句讀》是拙文的立論基礎。

二、《詩經(jīng)》《尚書》《易經(jīng)》之禮

（一）《詩經(jīng)》之“禮”

《詩經(jīng)》收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，其中“禮”字出現(xiàn)10次。

籥舞笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林（《詩經(jīng)·小雅·賓之初筵》）。

籥，管也。烝，進也。衎（kan），樂也。烈，美也。洽，和也。壬，任，即卿大夫也。林，君也。是說，奏樂和，必進樂其先祖，于是又合見天下諸侯所獻之禮[4]784。

胡為我作，不即我謀？徹我墻屋，田卒汙萊。曰予不戕，禮則然矣（《詩經(jīng)·小雅·十月之交》）。

汙，穢也。萊，荒地。戕，殘也。是說，田不治，則下者汙而水穢，高者萊而草穢。“言皇父既不自知不是，反云我不殘敗女田業(yè)。禮，下供上役，其道當然”[4]679。

為酒為醴，烝畀祖妣。以洽百禮，降?？捉裕ā对娊?jīng)·周頌·豐年》）。

醴，醴酒也。烝，進。畀，予也。皆，嘉也。百禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭[4]1026。《詩經(jīng)·周頌·載芟》亦有“為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮”。

孔子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《泰伯》）依孔子之見，詩禮樂一體難分。“樂也者，動于內者也。禮也者，動于外者也”（《禮記·樂記》）?！对娊?jīng)》不但是古代先民們的原始詩歌作品，亦是先民們的最早禮樂作品?，F(xiàn)存的詩禮樂是中國先民們留給我們的最珍貴的文化遺產（源頭已無從考，但《詩經(jīng)》無疑提供了第一手寶貴的素材）。“人而無禮，胡不遄死”（《詩經(jīng)·鄘風·相鼠》）。禮是《詩經(jīng)》的主題之一，《詩經(jīng)·小雅·楚茨》尤為明顯。

（二）《尚書》之“禮”

《尚書》（今文29篇）是我國第一部上古歷史文件和部分追述古代事跡著作的匯編，它保存了商周時期特別是西周初期的一些重要史料。全書分《虞書》《夏書》《商書》《周書》（引文以今文為主），“禮”字共出現(xiàn)18次（包括晉永嘉梅賾所上古文 25篇）。

欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下?？嗣骺〉拢杂H九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍（《堯典》）。

明德禮（唐堯時）。

天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協(xié)恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉！懋哉！天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。達于上下，敬哉有土（《皋陶謨》）。

“天秩有禮”，信天禮（虞舜②《史記·夏本紀》：帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前。時）。

導弱水，至于合黎，馀波入于流沙。導黑水，至于三危，入于南海（《禹貢》）。

水宜疏導，循地禮（夏禹時）。

有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命，今予惟恭行天之罰（《甘誓》）。

亦信天禮（夏禹時）。

曰：時日曷喪？予及汝皆亡。夏德若茲，今朕必往（《湯誓》）。

鄭康成注曰：桀見民欲叛，乃自比于日，曰：是日何嘗喪乎？日亡，我與汝亦皆喪亡。此言桀無道，百姓皆欲與湯共伐之。亦是明德禮（商時）。

若網(wǎng)在綱，有條而不紊。若農服田力穡，乃亦有秋。汝克黜乃心，施實德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有積德（《盤庚》）。

秋，秋收也?？?，能。黜，去也。是說，汝能去其傲慢從康之心，施實惠于眾民，至于婚姻、僚友，乃可大言，汝有積德。明德禮（商時）。

今文《尚書》29篇是三代國家檔案之記錄，“制度或在《禮經(jīng)》之先”（孫星衍）?！渡袝匪枋龅恼M織（遠在《儀禮》之前）或“制度”即表現(xiàn)為各種“禮”：（1）天禮——“我生不有命在天”（《西伯戡黎》）；“天毒降災荒殷邦”（《微子》）。（2）地禮——“禹平水土，主名山川”（《呂刑》）；又如《禹貢》。（3）德禮——“予有亂臣十人，同心同德，雖有周親，不如仁人，天視自我民視，天聽自我民聽，百姓有過，在予一人”（《泰誓中》）；“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰”（《康誥》）；“天不可信，我道惟寧王德延”（《君奭》）；“簡恤爾都，用成爾顯德”（《文侯之命》）。（4）政禮——“鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘”（《洪范》）；“人無于水監(jiān)，當于民監(jiān)”（《酒誥》）；“后王立政，其惟克用常人”（《立政》）。（5）占卜禮——“我有大事休，朕卜并吉”（《大誥》）。（6）祭禮——“予不敢宿，則禋于文王武王”（《洛誥》），鄭玄曰：禋，芬芳之祭。（7）新王禮——“王再拜，興，答曰：眇眇予末小子，其能而亂四方以敬忌天威”（《顧命》）。（8）刑禮——“上刑適輕，下服；下刑適重，上服。輕重諸罰有權。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要”（《呂刑》）。

何謂禮？“禮也者，合于天時，設于地利，順于鬼神，合于人心，理萬物者也”（《禮記·禮器》）?！岸Y者，所以守尊卑之經(jīng)、強弱之稱者也”（《新書·禮》）。這樣的禮就在我們的日常生活之中，是自唐堯世而流傳至今。古人曰，“經(jīng)禮三百，曲禮三千”（《禮記·禮器》）；“經(jīng)禮三百，威儀三千”（《漢書·藝文志》）。三百禮、三千儀之源頭何在？“天秩有禮”（《皋陶謨》）似乎給出了答案?！岸Y的終極源頭在天，似是周初以下的一般信仰”[5]85。由此看來，二程言“天理（禮）”亦絕非虛言。

（三）《易經(jīng)》之“禮”

《易經(jīng)》指夏代的《連山》、商代的《歸藏》及周代的《周易》，《周禮·大卜》提及此三《易》。東漢學者桓譚在《新論·正經(jīng)》中說：“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言?！哆B山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜”。漢初劉向校書時三《易》仍存，《連山》與《歸藏》魏晉之后則下落不明。現(xiàn)存《周易》。

《周易》分“經(jīng)”與“傳”?！敖?jīng)”指 64卦與 384爻辭，其產生時代——“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶，當文王與紂之事耶”（《系辭下傳》）,編纂時間約在西周中后期[6]11?！皞鳌逼叻N10篇（《彖上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《系辭上》《系辭下》《說卦》《序卦》《雜卦》），“其大約的年代，《彖》《象》二傳當著于戰(zhàn)國末年至秦漢之間；至《系辭傳》恐怕是從漢初直到西漢末”[7]85。經(jīng)、傳時間可以接受。

據(jù)《左傳·昭公二年》，韓宣子來聘，“觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣”?？梢娝选兑紫蟆罚簇载侈o，即“經(jīng)”也）與《魯春秋》都稱作“周禮”。一部《易經(jīng)》，與其說是占卜書，不如說是禮書，尤其是《易經(jīng)》之“傳”。

（1）天統(tǒng)萬物：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”（《乾·彖》）；“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”（《坤·彖》）。

（2）大中為正：“不終日貞吉，以中正也?！保ā对ヘ浴は蟆罚按缶?，行中之謂也”（《臨卦》）。“九二貞吉，得中道也”（《解·象》）。

（3）上下有序：“（經(jīng)）上九，擊蒙，不利為寇，利御寇?！跺琛吩唬豪糜埽舷马樢??！保ā睹韶浴罚啊断蟆吩唬荷咸煜聺?，履。君子以辯上下，定民志”（《履卦》）。

（4）剛健柔順：“無妄，剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應?！保ā稛o妄·彖》）“剛”，健也?！拜?，聚也。順以說，剛中而應，故聚也”（《萃·彖》）?！绊槨?，柔也?！叭嵋詴r升，巽而順，剛中而應，是以大亨”（《升·彖》）?！叭帷薄绊槨保涣x也。乾，健也；坤，順也（《說卦》）。乾剛坤柔有別。

（5）陽主陰從：“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體”（《系辭下傳》）。漢儒董仲舒：“丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰?！保ā洞呵锓甭丁り栕痍幈啊罚瓣栔龀矣谇岸螝q事，陰之出常懸于后而守空虛……天之任陽不任陰”（《春秋繁露·天道無二》）。陽主陰從遂成定論。

陳鼓應說，《易傳》的哲學思想，屬于道家，而非儒家。我們說《易傳》是借諸子百家之口來表達天地“禮”的實質?！兑捉?jīng)》六十四卦之《彖》《象》等，似乎是在講述“剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛”（《巽·彖》），“是以順乎天而應乎人”（《兌·彖》）之主題。但確切地說，《易經(jīng)》是在強調天尊地卑之“自然禮”，即“天道下濟而光明，地道卑而上行”（《謙卦》）；“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣”（《系辭上傳》）。

《易經(jīng)》的根本就在“自然禮”（盡管“禮”字僅出現(xiàn) 9次），而“中道”（《既濟·象》）則是其基本的內涵與終極品質，即“剛失位而不中，是以不可大事也”（《小過·彖》），“其事在中，大無喪也”（《震·象》），“中正以通”（《節(jié)·彖》），“中以行正也”（《未濟·象》）。

禮起源于何時？“子張問：十世可知也?子曰：殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也”（《論語·為政》）?？鬃拥茏幼訌垎?，今后十代的禮儀制度可以預先知道嗎？孔子回答說，即使以后一百代，也是可以預先知道的。綜合《詩》《書》《禮》文獻，可窺一斑，禮起源于夏，漸興于商周，此較為可信。

三、《儀禮》之特征

（一）《儀禮》17篇內容

1.通行本

鄭玄注《儀禮》17篇為現(xiàn)在通行本，五萬六千余字?！秲x禮》篇目，可考者有三家：大、小戴與劉向《別錄》。鄭注乃本于劉向《別錄》篇次目錄①1959年甘肅武威出土的《儀禮》漢簡，其篇目與以上三家均不相同。。今通行本17篇目：《士冠》《士昏》《士相見》《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》《燕》《大射儀》《聘》《公食大夫》《覲》《喪服》《士喪》《既夕》《士虞》《特牲饋食》《少牢饋食》《有司徹》②《既夕》乃《士喪》之下篇，《有司徹》亦《少牢饋食》之下篇。。

2.五禮

《周禮·大宗伯》分禮為五：吉、兇、賓、軍、嘉。

吉禮——以“禋”“實柴”“槱燎”三禮祀天神，以“血祭”祭社稷，以“饋食”等享先王（宗廟之祭），名之曰“以吉禮事邦國之鬼神”。

兇禮——以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂，名之曰“以兇禮哀邦國之憂”。

賓禮——春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視，名之曰“以賓禮親邦國”。

軍禮——大師之禮，用眾也；大均之禮，恤眾也；大田之禮，簡眾也；大役之禮，任眾也；大封之禮，合眾也，名之曰“以軍禮同邦國”。

嘉禮——以飲食之禮，親宗族兄弟；以婚冠之禮，親成男女；以賓射之禮，親故舊朋友；以饗燕之禮，親四方之賓客；以脤膰之禮，親兄弟之國；以賀慶之禮，親異姓之國，名之曰“以嘉禮親萬民”。

“五禮”很具有典范性，亦為禮之大全，因而后世乃奉之為圭臬。但“策命禮”卻沒有，如《詩經(jīng)·大雅·江漢》《詩經(jīng)·大雅·常武》與《左傳·定公四年》所記周公舉蔡仲一段，乃策命也。

3.《儀禮》主要思想

《士冠》《士喪》《既夕》《士虞》《特牲》《少牢饋食》《有司徹》明父子之倫，親親也?！妒炕琛访鞣驄D之倫、婦事舅姑之禮，男女有別，以成親親也?！堆唷贰洞笊洹贰镀浮贰豆场贰队P》明君臣之倫，尊尊也?！多l(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》旅酬序齒明長幼之倫，長長也?！妒肯嘁姟访髋笥阎畟??！多l(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》舉賢使能，賢賢也。而《喪服》一篇講述全社會通用的禮儀，而三綱五倫一以貫之。

孟子言五倫，《中庸》重五達道（君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友）；“親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”（《禮記·大傳》），《儀禮》開其先河也。邵懿辰指出，（《儀禮》）冠昏所以別男女也，喪祭所以親親也，射鄉(xiāng)所以長長也，朝聘所以尊尊也。而《喪服》一篇，兼親親、尊尊、長長，男女有別，賅上治、下治、旁治，并及族黨、異姓之親，而人治之大無不舉矣[8]426。因此，他認為《儀禮》17篇傳自孔門，本無殘缺。但古禮在今日，不過略存餼（牲之生者曰餼）羊之遺，而婚姻之六禮（納采、問名、納吉、納征、請期、親迎）、喪葬之大事，猶多合于古者，蓋天理、人情之至，皆知其不可廢[9]273?！秲x禮》確有其它古書所無可替代的價值。

再以“五禮”統(tǒng)之：吉禮——《特牲》《少牢饋食》《有司徹》；兇禮——《喪服》《士喪》《既夕》《士虞》；賓禮——《士相見》《聘》《覲》；嘉禮——《士冠》《士昏》《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》《燕》《大射》《公食》。17篇中無“軍禮”。

（二）《儀禮》之特征

由《儀禮》17篇內容及其傳承歷史，我們大致可推斷出其以下幾個基本特征。

1.記事完整

《儀禮》記事細膩，如“所以朝天子，圭與繅皆九寸，剡（yan，削尖）上寸半，厚寸半，博三寸，繅三采六等，朱白蒼”（《聘·記》）?！皸椋L如笴（gan，劍竿），博三寸，厚寸有半，龍首其中，蛇交，韋當。楅，髤（xiu，赤黑漆），橫而奉之，南面坐而奠之，南北當洗”（《鄉(xiāng)射·記》）。楅，猶幅也，所以承笴齊矢者（承矢器）[1]95,162。鄭玄注：“兩端為龍首，中央為蛇身相交也。”又曰：“交者，象君子取矢於楅上也。直心背之衣曰當，以丹韋為之?！焙嗔氄x引郝氏曰：“韋，皮也；當，中也，與襠通。中衣袴曰襠。兩腹如半圜，交處脊起如衣襠，撫矢乘之，則分委兩腹，以韋鞔（man）之，如襠衣也?！薄秲x禮·記》之如此細密，亦是受《經(jīng)》細密之影響。清俞樾還根據(jù)《士昏禮》細節(jié)復原出一幅“對習圖”[10]987。

胡培翚曾說：“憶培翚初治是經(jīng)，每于靜夜無人時取各篇熟讀之，覺其中器物陳設之多，行禮節(jié)次之密，升降揖讓裼襲之繁，無不條理秩然。每篇循首至尾，一氣貫注，有欲增減一字不得者?！雹俸啻洹堆辛椅拟n·儀禮非后人偽辨（卷三）》,續(xù)四庫,第1507冊，386頁?！秲x禮》17篇，篇篇記事首尾呼應，一體完整，可謂奇觀。

2.非圣人作

《儀禮》非出自周孔之手筆，亦非一時一人之完成，這基本上是共識?！秲x禮》出自何人之手？遍檢17篇之經(jīng)文，無一“子曰”“詩云”之辭，其中唯《士冠禮·記》出現(xiàn)過“孔子曰”一次。此外，《禮記·雜記》：“恤由之喪，哀公使孺悲從孔子學士喪禮，士喪禮于是乎書?！北容^《論語·陽貨》：“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾?！笨鬃拥膽B(tài)度似乎否定。不過，由《士冠禮·記》和《禮記·雜記》兩文來看，后儒強把孔子名貼到《儀禮》上的意愿是不能排除的?；蛴晌滓犓鶠椋驈男袠I(yè)角度來看，最可能撰寫的就是職業(yè)儒者，他們平時從事營生行當，遇上紅白喜事，就以自己擅長的專業(yè)“藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)中之一）來助“興”，他們是生產、“禮事”兩不誤者。儒者成就了《儀禮》17篇，他們各自在自己的專業(yè)時空里創(chuàng)作，如非專業(yè)者，宮室器服不明，禮儀規(guī)則無知，縱有孔子圣智，亦不能還原出細枝末節(jié)。由于和孔子無緣，甚或隔代，所以經(jīng)文中無“子曰”等字，但又不得不依傍孔子，所以后儒追加“孔子曰”等。專業(yè)性越強的東西，其意義就越非凡。這就是《儀禮》何以入“經(jīng)”的原因。

3.無天子禮、無軍禮、無天禮（“自然禮”）

（1）無天子禮

《覲禮》為諸侯朝見天子禮，但文義簡略，重要禮節(jié)不可得而知，似乎是局外人所撰，共計840個字。如文末“祭天”“祭山”“祭川”“祭地”，所祭何天？何山？何川？何地？悉無明文，我們所知道的是“天子有事于泰山，諸侯皆從”（《公羊傳·隱公八年》）。“設兩觀，乘大路，朱干，玉戚，以舞大夏，八佾以舞大武，此皆天子之禮也”（《公羊傳·昭公二十五年》）；“天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職”（《孟子·告子下》），以上數(shù)例均不見于《覲禮》。概春秋時，“天子微，諸侯不享覲”（《谷梁傳·僖公五年》）。崔述：“春秋以降，王室衰微，諸侯莫朝，覲禮久失其傳矣，但學士大夫聞于前哲者大概如此，因而記之”[2]215。朱子明確地指出：“今《儀禮》多是士禮，天子諸侯喪祭之禮皆不存，其中不過有些小朝聘燕饗之禮。自漢以來，凡天子之禮，皆是將士禮來增加為之”[11]2193。朱子所言甚是。

（2）無軍禮

《儀禮》無軍禮。但邵懿辰《禮經(jīng)通論》云《射禮》即《軍禮》，此說很牽強，我們未敢茍同。此不贅述。

（3）無天禮（道）

“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生”（《禮記·禮運》）。禮，即天道也。凌氏曰：“若舍禮而別求所謂道者，則杳渺而不可憑矣?！保ā稄投Y中》）[12]16反過來說，（天）道理不明，禮的可靠性又有何依傍？《儀禮》唯有人道，卻無天道（禮）。禮之本所以上達于天道義理，禮之文所以下順人情?！疤旄叩叵?，萬物散殊，而禮制行矣”（《禮記·樂記》）。無情、有情，皆有天禮?！渡袝分疤於Y”“地禮”，《易傳》之“自然禮”，《禮經(jīng)》皆無有。

4.地域性

公如晉，自郊勞至于贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：“魯侯不亦善于禮乎?”對曰：“魯侯焉知禮!”公曰：“何為？自郊勞至于贈賄，禮無違者，何故不知？”對曰：“是儀也，不可謂禮。禮所以守其國，行其政令，無失其民者也”（《左傳·昭公五年》）。

魯（小國）朝晉（大國），魯昭公揖讓周旋始終合于“禮”，晉侯卻說這是“儀”而不是禮，禮是治國安邦的“政令”（之類東西）。

簡子曰：敢問何謂禮？對曰：吉也聞諸先大夫子產曰：夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實則之（《左傳·昭公二十五年》）。

鄭國禮，乃貫穿于天地人一體之道也。

由此《左傳》二例與《尚書》《易經(jīng)》之“禮”，我們可以看出，“禮以順天，天之道也”（《左傳·文公十五年》）；“夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝”（《禮記·禮運》），是三代以來禮的主流。

《儀禮》絕非三代所傳禮之核心，它是春秋時魯國士大夫們生活情趣的真實寫照，充其量是“儀”。其地域性尤為明顯。其一，“魯世世相傳，以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲、大射于孔子冢?！饭唬哼m魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以時習禮其家”（《史記·孔子世家》）?！敖窨浊鹉晟俸枚Y”（《史記·孔子世家》），“好禮”“習禮”乃魯國人世代沿襲的慣例。其二，“禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)，此禮之大體也”（《禮記·昏義》），及其分則為“貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘”（《禮記·禮運》）之條目，皆由魯人親手所定。其三，《儀禮》主要是以魯國及臨近地區(qū)的禮儀制度為素材編撰而成[13]359，其五代傳人高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼及戴德、戴圣，祖籍無不是今山東南部及附近地區(qū)。其四，一些術語屬于當?shù)厝朔窖?，如《士冠禮》之“韎韐”及《士喪禮》之“葵菹芋”，鄭玄注說漢代齊人還保持著相同的用語（“今齊人名蒨為韎韐”“齊人或名全菹為芋”）。其五，《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》和《燕》三篇“記”中都有“其牲狗也”一句，我們所了解的包括金文在內，其所反映的周代貴族燕飲用牲情況絕非如此①《尚書·召告》：“乃社于新邑，牛一，羊一，豕一”；《詩·周頌·我頌》：“我將我享，維羊維?！?。。其六，“射不主皮，為力不同科，古之道也”（《論語·八佾》）；“禮，射不主皮”（《儀禮·鄉(xiāng)射》）?！百e退，必復命曰：賓不顧矣”（《論語·鄉(xiāng)黨》）；“賓出，公再拜送，賓不顧”（《儀禮·聘禮》）。以上兩條，還有《儀禮·聘禮》與《論語·鄉(xiāng)黨》亦多有文合。關于禮的話，《論語》中雖然很多，但大都是論禮意的，和《儀禮》全不相干[14]84。

可見，如把《儀禮》與《詩經(jīng)》《易經(jīng)》《尚書》置于一起比較，則沒有公約數(shù)，唯《詩經(jīng)·小雅·楚茨》與《儀禮》有一定的相似處。

《儀禮》是傳習最早的儒家經(jīng)典之一。先賢云，學者以治經(jīng)為極難之事。歷代研究《儀禮》的文獻頗多，清代學者在《儀禮》的訓詁、校勘、辨?zhèn)?、輯佚等諸多方面，都取得了驚人的成就。但學者多把《儀禮》與“周公制禮，永示作法”，或與“孔子所定”相聯(lián)系，殊不知《儀禮》乃專精于士禮，絕非三代所傳之禮也。段玉裁謂兩漢人稱《禮》，不稱《儀禮》（至東晉時，始盛稱《儀禮》），甚能說明《禮》與《儀禮》之分野。