孔 偉

（新鄉(xiāng)學(xué)院歷史與社會發(fā)展學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453000）

明初，百廢待興，基層百姓生活艱難，盜賊趁機(jī)為非作歹，如何加強(qiáng)社會控制以恢復(fù)社會秩序，關(guān)系到明帝國的基業(yè)常青，“天下初定，所急者衣食，所重者教化”[1]（卷二六，P387-388）。 朱元璋采用禮法結(jié)合的控制手段以期達(dá)到重建社會秩序的目的。以禮化俗比只用法律來控制社會效果更好，效率更高。從20世紀(jì)90年代以來，一直有學(xué)者致力于明代禮制、禮俗的研究。羅冬陽考察了明太祖禮法并用的社會控制策略以及該策略對明代前期社會所產(chǎn)生的影響，觀點極具說服力[2]。張佳以“新天下之化”和“正天下之統(tǒng)”為主線研究了明初禮俗改革，并進(jìn)一步揭示了明初禮俗改革的政治意義與歷史影響[3]。趙克生聚焦于家禮傳播與圣諭宣講，圍繞禮書、禮圖和演禮觀習(xí)等家禮傳播途徑，揭示家禮知識“下滲”民間的社會禮儀化過程[4]。酒井忠夫以明清勸善書推行的動態(tài)過程為視角，著重突出明清兩代皇權(quán)專制下教化政策對基層社會的控制與影響[5]。以上研究成果都從不同的側(cè)面來研究明代的禮俗，但對明代禮俗在基層社會控制中的成效挖掘不足，筆者將在前人研究的基礎(chǔ)之上，以規(guī)制和教化為視角細(xì)致探析明初禮俗在基層社會中所發(fā)揮的控制功能及其成效，以冀對明代基層社會治理研究有所補(bǔ)益。

一、改元舊俗以化育新民

因為元朝馬上得之，馬上治之，其統(tǒng)治不得民心，所以“達(dá)人志士尚有冠履倒置之嘆”[6]，因此“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華，……復(fù)漢官之威儀”[7]（P621-622）的口號才有振臂一呼、云集響應(yīng)的效果。元亡明興之后，基層社會民風(fēng)民俗均帶有胡風(fēng)胡俗的特色，要變革風(fēng)俗是不能畢其功于一役的，這是歷史的慣性使然，但只有“去蒙古化”才能從意識形態(tài)上清除元朝的影響。如何建立新的統(tǒng)治秩序以加強(qiáng)對基層民眾的控制，如何推行新的禮儀規(guī)范以新俗化民，就成為明代建國之初的重中之重。洪武三年，鑒于元代風(fēng)俗僭越奢侈、鄉(xiāng)里之民衣食住行“肆侈于鄉(xiāng)曲，貴賤無等，僭禮敗度”的歷史教訓(xùn)[1]（卷五五，P1076），和“僭用居處器皿、服色、首飾之類”[8]（P665）的客觀現(xiàn)實，害怕“習(xí)以成風(fēng)，有乖上下之分”[1]（卷八一，P1463），為杜絕此風(fēng)氣，朱元璋特從民眾的日常生活入手來整頓舊元風(fēng)俗。

首先，改革舊元服制，恢復(fù)唐制衣冠。元世祖“起自朔漠以有天下，悉以胡俗易變中國之制。士庶咸辮發(fā)、椎髻，深檐，胡俗衣服則為褲褶窄袖及辮線腰褶，婦女衣窄袖短衣，下服裙裳，無復(fù)中國之舊”。鑒于此，洪武元年，朱元璋即命禁胡服、胡語、胡姓名。士庶皆束發(fā)于頂，服四帶巾，雜色盤領(lǐng)。官則烏紗帽，圓領(lǐng)袍，束帶黑靴。嚴(yán)令“不得服兩截胡衣，其辮發(fā)、椎髻、胡服、胡語、胡姓一切禁止。”于是，“百有余年胡俗悉復(fù)中國之舊矣”[1]（卷三〇，P525）。朱元璋命禮部考核歷代顏色，建議“取法周漢唐宋以為治，服色所尚于赤為宜”[1]（卷五二，P1026），由“取法周漢唐宋”可以洞見明代“援據(jù)經(jīng)文及漢、 魏以來故事， 以定其制”[9]（卷一，P1245）和“援據(jù)經(jīng)義，酌古準(zhǔn)今”[9]（卷一三六，P3939）的制禮原則，從服色所尚表明明朝是承上繼承漢唐的正統(tǒng)地位，恢復(fù)漢官威儀。

其次，控制住行用度，杜絕僭越之風(fēng)。傳統(tǒng)社會以等級制為核心，臣民在衣食住行用等生活資料方面，都有一定的“禮”和“度”，“飲食有量，衣服有節(jié)，宮室有度，畜聚有數(shù)，車騎有限，以防亂之源也。”[10]明代國家以等級制為準(zhǔn)繩，以使“上下稱其位，豐約適其宜”[11]。控制民眾的生活資料，防止其在衣食住行用等諸方面的犯禮越分，以維護(hù)等級制的尊嚴(yán)。為控制違禮僭越之舉和明確等級秩序，《大明令》詳細(xì)規(guī)定了各階層生活資料的等第，按照貴賤等級來排定次序，“上可以兼下，下不可以僭上”[12]（卷六二，P252）。 對普通基層民眾的住行用等生活資料詳細(xì)規(guī)定如下：其一，房屋如果超出三間五架就算違制，不允許用“斗栱及彩色裝飾”[12]（卷六二，P253）。其二，衣飾“不得僭用金繡錦綺、纻絲綾羅”[12]（卷六一，P249）；其三，帳幔只能“用紗絹羅”；其四，傘蓋“許用油紙雨傘”[12]（卷六二，P254）；其五，鞍轡“惟用銅、鐵裝飾”[12]（卷六二，P254）；其六，日用器皿，“惟酒蓋用銀，余并禁止”[13]。洪武三年又頒行禁令進(jìn)一步嚴(yán)明等級制度，以衣飾為例，要求庶民男女衣服 “只用細(xì)絹素紗……不得裁制花樣金線裝飾”[1]（卷五五，P1076）， 如果違犯此規(guī)定就會受到處罰。洪武十七年，規(guī)定庶民器用之制，“酒注用錫，酒盞用銀，余用磁漆”[1]（卷一六九，P2574）。 朱元璋對于社會中存在的一切僭越行為都予以嚴(yán)厲打擊，對于僭越器物的行為，“工技之人與物主，各坐以重罪”[8]（卷三〇，P665）。 又在《大明律誥》中專列“居處僭上用”條目，以擴(kuò)大其影響。唯有滌清舊元的影響，才能恢復(fù)中華正統(tǒng)，營造貴賤有等、尊卑有秩的社會氛圍。明初以法律的強(qiáng)制力量來宣揚(yáng)教化，申明禮制，控制民眾，從基層民眾日常生活資料抓起，以達(dá)到“望其服而知貴賤，睹其用而明等威”[14]，即通過規(guī)范這些象征符號以辨別貴賤等威，以防止僭越犯分，控制這些生活資料的僭用可以明識尊卑，防止違禮敗度，從而滌清胡風(fēng)胡俗以“新天下之化”，引導(dǎo)基層社會走向，規(guī)范社會等級秩序，建立一個各安其位、秩序儼然、貴賤有等、尊卑有秩的等級社會。

第三，禁止稱謂上的越禮犯分。傳統(tǒng)社會由于國家權(quán)力主導(dǎo)一切從而導(dǎo)致了官本位思想。官稱主要是用于下對上或平級之間的稱謂。明初民眾“民擅官稱”是與傳統(tǒng)社會的等級制度和禮儀教化相背離，致使貴賤混淆，上下混同，因為“狂民越禮犯分，豈無禍焉！ ”[8]（卷三〇，P664）為了打擊民擅官稱之舉，明確等級制度，朱元璋在《大誥初編》中專列有“民擅官稱”一條：教導(dǎo)民眾何時何地該如何正確稱呼，如果隨意稱呼，屢教不改，違令亂稱，則“遷于遐荒，永為邊卒”[8]（卷三〇，P664）。官稱是社會官本位和詞匯行政化的產(chǎn)物，稱謂與一個人的身份地位、政治地位和等級地位相關(guān)聯(lián)，“民擅官稱”是僭越違禮、蔑視皇權(quán)的表現(xiàn)，故國家明令禁止。洪武二十六年，朱元璋進(jìn)一步把民眾的正當(dāng)稱謂以榜文的形式加以固定，“敢有仍前違犯，治以重罪”[15]。正名是“正天下之統(tǒng)”的要目之一，名正則言順，制定禮制意在建立井然有序的綱紀(jì)法度，并“以紀(jì)綱法度，維持治道之具”[1]（卷一七七，P2679）。 “民擅官稱”會動搖傳統(tǒng)社會本已固定化的名分和地位，使權(quán)力符號的文化內(nèi)涵受到挑戰(zhàn)和質(zhì)疑，會混淆本已凝固化的等級差別。明初以嚴(yán)刑峻法打擊“民擅官稱”的行為，是皇權(quán)對基層社會文化控制的具體表現(xiàn)形式之一。稱謂只是中國傳統(tǒng)文化之一個小類目，從朱元璋對此類目的規(guī)范不僅可以窺視出明初改元舊俗以化育新民的決心，亦可以窺視出皇權(quán)對社會控制的縝密性、廣泛性與強(qiáng)制性。明代一方面要矯元代之弊以恢復(fù)中華正統(tǒng)、漢官威儀、漢唐衣冠，另一方面也是因為中央集權(quán)加強(qiáng)，皇權(quán)對社會控制的力度加大、剛度加強(qiáng)、網(wǎng)絡(luò)致密度變密，此舉意在以皇權(quán)之強(qiáng)制力來打造一個無差別的社會個體和整齊劃一的社會群體，使其心悅誠服地惟皇命是從，以便于皇權(quán)無孔不入、無遠(yuǎn)弗屆地延伸到社會的每一個角落。

第四，規(guī)范婚俗以滌清舊元婚俗。為矯元代婚俗混亂之弊，朱元璋以專列法律條目的形式對下列婚俗予以禁止：一是轉(zhuǎn)房婚與收繼婚。嚴(yán)禁娶親屬妻妾如“弟收兄妻，子承父妾”等行為，對于收繼伯母、叔母為妻妾的要處以斬刑，收嫂子、弟婦的“各絞。 妾各減一等”[13]（卷六，P62）。 二是同姓為婚?！胺餐諡榛檎?，各杖六十，離異”[13]（卷六，P62）。 三是近親為婚和尊卑為婚?！洞竺髀伞方贡砘椤⑼栈?、尊卑婚、同宗婚、良賤婚、奸逃婚、仇讎婚、卑幼婚，禁止娶同母異父姊妹、姑表姊妹、姨表姊妹，“違者，各杖一百。 ……并離異”[13]（卷六，P62）。 近親結(jié)婚，其生不蕃，敗壞倫理綱常，朱元璋滌清胡元舊俗目的在于規(guī)范倫理綱常以 “正天下子統(tǒng)”，從今往后“若有犯先王之教，罪不容誅?！盵8]（卷二九，P594）儒家文化是中華文化的正統(tǒng)，最講究倫理綱常，尊卑順序，貴賤等威，舊元婚俗在儒家文化圈中是亂倫之舉、禽獸之行，故大力禁止之。規(guī)范婚俗是朱元璋恢復(fù)中華正統(tǒng)文化的一個縮影，通過法律明文規(guī)定的形式來引導(dǎo)基層民眾的擇偶對象，控制民眾婚姻中的不道德行為，以維護(hù)倫理綱常，以便于控制民眾思想，約制民眾行為，敦厚社會風(fēng)俗。

最后，申明禮制以定民志。禮是一種無所不包的、多層次的社會規(guī)范體系，“國家行政、司法、軍事、教育、宗教、祭祀，乃至鄉(xiāng)村規(guī)范、家庭倫理、家庭生活各個方面，由上而下，由近而遠(yuǎn)，幾乎無遠(yuǎn)不屆、無所不到，這是一張巨大的網(wǎng)絡(luò)，把所有人一網(wǎng)打盡，每個人都要在網(wǎng)上按照自己的位置，安分守己按禮行事，井井有條，不得越軌，每個人都有自己的角色規(guī)范，都要按照自己的社會地位扮演自己的角色?！盵16]洪武五年，朱元璋敕諭禮部：“禮者，所以美教化而定民志……朝廷有禮，則尊卑定而等威辨。元興，以夷變夏，民染其俗，先王之禮幾乎熄矣。而人情狽于淺近，未能獰變。今命爾稽考典禮合于古而宜于今者，以頒布天下，悼習(xí)以成化。 ”[1]（卷七三，P1336-1337）朱元璋嚴(yán)明禮法意在確立等級秩序，控制僭越違禮的言行舉止，以此來構(gòu)建上下有序、貴賤有等、尊卑有別的行政體系，建立皇權(quán)專制的禮制基礎(chǔ)。洪武六年，朱元璋又諭禮部尚書牛諒：“自元氏廢棄禮教，因循百年，而中國之禮交易幾盡。朕即位以來，夙夜不忘，思有以振舉之，以洗污染之習(xí)。禮者，國之防范，人道之紀(jì)綱，朝廷所當(dāng)先務(wù)，不可一日無也”[1]（卷八〇，P1449）。朱元璋積極實施禮義教化以導(dǎo)民善俗，穩(wěn)定秩序，通過禮制教化來對百姓進(jìn)行教育，使其明辨是非，自覺向善。明代國家把禮俗作為社會控制的手段來維護(hù)皇權(quán)專制，以“去蒙古化”來確立自己的文化正統(tǒng)地位。只有“去蒙古化”才能使儒家教化思想、倫理道德和禮儀規(guī)范在基層民眾中生根發(fā)芽，才能加強(qiáng)中華文化認(rèn)同，國家才能把“軟控制”的手段與“硬控制”的手段相配伍，從而將國家的控制策略落到實處，將控制的效能最大化。

二、建構(gòu)體系以落實教化

朱元璋建立了一套完整的、自上而下的、治教合一的國家教化體系：中央六部、布政使司、府、縣、里甲?！胺踩斡兴?，職掌務(wù)在牧民?！盵7]（P826）這個體系以治為主，政教并舉，以教為政，教為政本，以控制基層民眾為鵠的，以維護(hù)皇權(quán)專制為旨?xì)w。各級地方長官都是皇權(quán)的化身，是基層社會控制的主體，是具體控制策略的貫徹者和執(zhí)行者。他們肩負(fù)“宣揚(yáng)風(fēng)化，撫安其民”[1]（卷一六一，P2497）的職責(zé)，教化民眾是其秉承皇權(quán)教化意志的主要體現(xiàn)，“治民固以教化為本”[7]（P469）被各級官員奉為圭臬。就明初的鄉(xiāng)里社會而言，老人負(fù)責(zé)鄉(xiāng)里教化，本地有孝行節(jié)義為鄉(xiāng)里所推重者，須由老人將其善跡奏聞朝廷，請求旌表。里甲擔(dān)負(fù)著治安管理職責(zé)，是維系明朝基層統(tǒng)治秩序的第一道屏障。為實現(xiàn)皇權(quán)全面控制社會的目標(biāo)，朱元璋主要采取了兩項措施來建構(gòu)基層控制體系以落實教化。

首先，完善戶籍，控制人身。明初，國家利用戶籍把基層民眾籍于土地，使人地得以結(jié)合，并通過賦役黃冊、魚鱗圖冊和路引將基層民眾控制在一定的地域內(nèi)。每家每戶的人口、土地、田產(chǎn)、家庭關(guān)系都被登記在冊，使百姓一年到頭忙于耕種稼穡，禁止隨意流動，控制人身自由。明政府為了強(qiáng)化對生產(chǎn)者人身的控制，通過加強(qiáng)戶籍管理以控制社會成員的謀生途徑，通過嚴(yán)密里甲制度以迫使整個基層民眾日常生活的政治化，“訓(xùn)之以尊卑長幼之節(jié)，定之以冠婚喪祭之儀，戒之以疾病患難相救相扶之計”[17]，教化使民眾安分守己，實行鄰里互助制度，使民眾相互幫襯。通過鄰里相互監(jiān)督制度以滌清基層藏污納垢之風(fēng)。戶籍是明初統(tǒng)治者控制民眾最重要的措施，強(qiáng)制每一個人都著籍于官府，以戶籍制度編制行政網(wǎng)絡(luò)，搭建 “權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”，將每個個體都登錄在冊，以控制流失人口。同時對基層社會進(jìn)行廣泛的法紀(jì)宣傳，要求所有人不得漏口脫戶，同時規(guī)定人丁外出，必須攜帶官府的路引文憑，否則就以私渡關(guān)津之罪論處。

其次，設(shè)置老人，落實教化。洪武二十三年，朱元璋于“里設(shè)老人，選年高為眾所服者，導(dǎo)民善，平鄉(xiāng)里爭訟”[9]（卷七七，P1878）。 老人多為基層精英擔(dān)任，肩負(fù)著以圣諭勸民、教民的職責(zé)，每月六次持鐸徇于道路，宣諭《圣諭六訓(xùn)》，“農(nóng)民有等懶惰，不肯勤務(wù)農(nóng)業(yè)……止是各里老人勸督……老人點閘不下田者責(zé)決，務(wù)要嚴(yán)督見丁著業(yè)，毋庸惰夫游食。 ”[18]（P645）除旌表良善、查訪奸偽、懲治懶惰之外，老人還負(fù)責(zé)處理訴訟，具有初級審判功能。此舉意在使基層矛盾在基層就得到解決，以節(jié)約國家的行政成本。里甲老人是儒家倫理文化的傳播者、皇權(quán)教化的宣講者、明政府的具體教化活動的執(zhí)行者、實施者和貫徹者。他們通過打擊奸盜邪淫來營造為善去惡的基層環(huán)境。老人可以充分發(fā)揮基層社會的輿論導(dǎo)向作用，促使民眾把倫理道德內(nèi)化為自己的行為規(guī)范，把禮俗教化作為自我控制的武器。在里甲之中設(shè)置老人，推行教化，宣講禮法，是明代基層社會控制體系的區(qū)別于前代的主要特征。

三、教民禮俗以提前預(yù)警

禮法綱紀(jì)是立國之本，舍此他取，必然導(dǎo)致僭越違禮，顛倒是非，綱紀(jì)混亂，社會失控。禮法立，則人志定，上下安。禮是先賢制定出來的行為規(guī)范，出禮即入法。禮與基層習(xí)俗相結(jié)合便產(chǎn)生了禮俗。因為禮俗與基層民眾的日常生活息息相關(guān)，基層社會的很多矛盾都能以禮俗來化解，所以禮俗在基層社會控制中起到了不可替代的作用。明朝建國之初，朱元璋采用禮法并用、“軟”“硬”兼施的社會控制政策，“圣人之馭天下也，必先彝倫而攸敘，立條置目，綱以張維之……故重其禮者，蓋為國之治道，非禮則無法，若專法而無禮，則又非法也。 禮之為用，表也，法之為用，里也。 ”[7]（P63）從社會控制的視角來看，禮是軟控制的手段，法是硬控制的手段，二者互為補(bǔ)充，相得益彰。禮以教育感化為主，意在治心；法以嚴(yán)酷打擊為主，意在控制行為。禮禁于未然之前，法懲于已然之后。“禁奸之法,太上禁其心,其次禁其言,其次禁其事”[19]，通過禮來改造頭腦，控制人心，進(jìn)而限制人的行為。攻心可以不戰(zhàn)而屈人之兵，是上上策，所以治天下當(dāng)以禮樂為主，刑政為輔?！岸Y樂者治平之膏粱，刑政者救弊之藥石”[1]（卷一六二，P2517）， 統(tǒng)治者如果只用嚴(yán)刑酷法來控制民眾就會因缺少應(yīng)有的和平之風(fēng)而顯得過于冷酷嚴(yán)峻，基層民眾雖畏懼法律而不敢忤逆，但終究不會心悅誠服。

首先，先教后懲，提前預(yù)警。禮俗可以通過提前預(yù)警以達(dá)到“教之以先”目的，朱元璋先采用“明禮以導(dǎo)民，定律以繩頑”[9]（卷九三，P2284）的策略，先行德禮教化，教化不行再用刑法鎮(zhèn)壓，先教后誅，禮法結(jié)合，軟硬兼施。積極實施禮義教化可以使百姓明辨是非，自覺向善而遠(yuǎn)離不道德。禮俗教化是個體實現(xiàn)社會化的必由之路，也是皇權(quán)控制社會的必不可少的手段，不學(xué)禮，無以立，明禮是個體安身立命的基本技能。此外禮俗教化遍及社會的各個階層和一切領(lǐng)域，“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定”[20]。以禮教化民眾就是以倫理道德教育的形式來控制民眾的行為舉止，“不明教化，則民不知禮義”[1]（卷二九，P496），提前預(yù)警就是先對基層民眾進(jìn)行國家主流意識形態(tài)的教育來改造思想，以達(dá)到改造人心的目的。

其次，導(dǎo)民向善，勵民自控。朱元璋鑒往知來，實施了以禮化民的社會控制手段，“制禮所以防欲也，……循禮可以寡過。 ”[7]（P515）禮俗可以為民眾指明行為方向，導(dǎo)民向善，使社會貴賤有等，尊卑有序，上下有別，等威有辨。因為禮俗與基層民眾的生活休戚相關(guān)，舉凡接人待物、為人處事、一舉一動、言談舉止都離不開它，以禮俗化民能使民眾心悅誠服地接受控制而渾然不覺。“禮義者，御世之大防”[7]（P621），禮是控制民心的切實可行手段，“禮儀是尚、以禮為教”[7]（P190）的治國策略既是對元朝控制策略的校正，也是“去蒙古化”的必要手段。治理天下“必定禮治以辨貴賤、明等威”[7]（P462-463）。朱元璋鑒于元末社會失控、倫理失衡的現(xiàn)實，通過禮儀教化來確立尊卑有別、禮儀是尚的等級社會。朱元璋還通過旌表、諭俗、學(xué)校教育、圣諭宣講等多方位、多層次的教化形式對基層民眾進(jìn)行倫理規(guī)范和思想品德教育，教育民眾自我控制，老老實實地作國家的順民，遵紀(jì)守法、和睦鄰里、安分守己。

四、力行教化以移風(fēng)易俗

鑒于風(fēng)俗演變的歷史慣性，朱元璋看到基層民眾受元朝舊俗的影響，衣食住行與公卿無異，崇尚奢侈，違禮越制，“情日肆而俗日偷，非所以致理也。 ”[1]（卷六六，P1248）唯有力行教化，敦厚風(fēng)俗，蕩盡胡俗，撥亂反正，才能建立新的社會秩序，使國家建設(shè)走向正規(guī)。“天生烝民有欲，必命君以主之。君奉天命， 必明教化以導(dǎo)民”[1]（卷二五三，P3653），“致治在于善俗，善俗本于教化。教化行，雖閭閻可使為君子；教化廢，雖中材或墜于小人”[7]（P441）。 推行教化，改善風(fēng)俗成為明初社會建設(shè)的要目。

儒家教化具有極強(qiáng)的社會控制功能，“以祀禮教敬，則民不茍，以陽禮教讓，則民不爭，以陰禮教親，則民不怨”[21]。教化可以移風(fēng)易俗，基層民眾對皇權(quán)教化的接受程度關(guān)系到國家興亡。教化不行則皇權(quán)不彰，“凡以教化不立則萬民不正也。夫萬民之從利也，如水之走下，不以教化堤防之不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)”[22]?；蕶?quán)教化是為了使民眾從心理上接受國家所提前制定好的道德倫理規(guī)范，按照國家的要求身體力行，自覺自愿地遵從。從社會控制的視角來看，禮俗教化就是通過國家力量來改造民眾的思想觀念、矯正民眾的行為舉止，嚴(yán)厲打擊任何不同于國家主流意識形態(tài)的言行舉動，因此明初的禮俗教化以服從國家社會控制為旨?xì)w，以服務(wù)皇權(quán)專制的需要為目的。

朱元璋秉承先師先哲的遺訓(xùn)，身體力行著“治國之要，教化為先”[1]（卷四六，P924）的治國理念，這與朱元璋個人的生活閱歷、人生感悟以及對元末明初社會的深刻洞察有關(guān)。民俗之善惡與教化休戚相關(guān)，如果不推行教化，就會風(fēng)俗陵替，“民不知趨善，流而為惡，國家欲長治久安，不可得也”[1]（卷二〇三，P3035）。元朝重法令而輕教化，結(jié)果民眾無所適從，不以犯法為恥，對法律無所畏懼，因不懂法而被罰、被誅者比比皆是。不教而誅，是為殘暴，元朝地方官員不知教化為何物，只是一味地以嚴(yán)刑峻法打擊“暴民”，民怨沸騰，怨聲載道，結(jié)果“暴民”不減反增，從而激化官民矛盾，民眾走投無路揭竿而起，導(dǎo)致元朝速亡。鑒于明初“風(fēng)俗陵替”的局勢，朱元璋力主“教化為先”的策略，先滌清元代的舊風(fēng)俗，再推行新風(fēng)俗就會勢如破竹，“察民情之好惡，以知風(fēng)俗之美惡”[1]（卷二六，P400）,在基層社會中，風(fēng)俗以約定俗成的慣性控制著人們的日常行為，以其潛移默化的形式塑造著基層民眾的人格，影響著基層民眾的價值觀念，建構(gòu)著基層民眾的政治理念和社會倫理?！耙骑L(fēng)易俗，天下皆寧”[20]（P510），風(fēng)俗的醇厚澆漓是社會失控與否的主要表征。朱元璋以禮來移風(fēng)易俗，整合社會，控制社會，約制民眾，以達(dá)到加強(qiáng)皇權(quán)專制的目的。

為響應(yīng)朱元璋的皇權(quán)教化策略，各級官員或建言獻(xiàn)策，或身體力行，或積極推行，或總結(jié)心得體會，或從歷史上汲取先賢治國齊家的經(jīng)驗，或從與百姓生活最為密切的禮文化入手，提倡以冠、婚、喪、祭四禮作為滌清胡風(fēng)、敦厚風(fēng)俗、移風(fēng)易俗、整合社會的重要手段。如陳章應(yīng)即上書明太祖曰：“今民間徇俗廢禮，加冠于幼稚，娶婦而論財，喪親者惟惑于浮屠風(fēng)水之而或缺衣食棺棒之具，祀先之典雖衣冠士族亦莫之行，宜定其禮頒示天下使遵而行之，亦厚風(fēng)俗之要務(wù)也?！盵1]（卷一七二，P2624）家庭是社會的細(xì)胞，家齊才能國治，推行和宣講朱熹的《家禮》以教導(dǎo)基層民眾修身齊家，則是切實可行之道。明初統(tǒng)治者利用皇權(quán)的力量把家禮推行到基層，便是把皇權(quán)教化的觸角深入到千家萬戶，以《家禮》作為控制民眾思想行為的工具?！都叶Y》成為基層官吏教化基層民眾修身齊家的教材。明代縣官雖是親民官，但縣級行政單位和最基層的民眾之間就存在著很大的行政空隙，再加上民多官少，根本無法實現(xiàn)基層民眾和地方官員的無縫對接。《家禮》的推行在一定程度上彌補(bǔ)了官方行政機(jī)構(gòu)對基層社會控制之不足，使皇權(quán)深入到基層社會的每一個角落，完成皇權(quán)教化無遠(yuǎn)弗屆、無孔不入和無處不在的社會控制目標(biāo)。

五、廣建學(xué)校以育才化民

朱元璋對學(xué)校教育在基層社會的影響力有深刻的認(rèn)識，他于洪武二年，詔令天下府州縣皆立學(xué)；自洪武八年詔民間立社學(xué)，延師以教民間子弟。至洪武二十八年各邊地、土司皆建立儒學(xué)傳授儒家經(jīng)典。正是看到了學(xué)校在社會控制中的重要作用，朱元璋才大興學(xué)校以便于推行教化。他視學(xué)校為“國之首務(wù)”[1]（卷一四五，P2281），提出“治國之要，教化為先，教化之要，學(xué)校為本”[1]（卷四六，P924），“明教化者在于興學(xué)校，學(xué)校興則君子務(wù)德……如是為治， 則不勞而政舉矣”[1]（卷二六，P338）。學(xué)校是育才之地， 是 “風(fēng)化之原”[1]（卷一〇六，P1764），“古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)。比年入學(xué)，中年考校，……九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，謂之大成。夫然后足以化民易俗，近者說服而遠(yuǎn)者懷之，此大學(xué)之道也”[21]（P484）。朱元璋通過廣建學(xué)校來育才化民。

首先，培育人才，建構(gòu)“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”。人才是實施教化的主體，只有廣育人才才能把厚風(fēng)俗、美教化的夢想落到實處，朱元璋說：“帝王創(chuàng)業(yè)之際，用武以安天下；守成之時，講武以威天下”，而經(jīng)綸撫治，則主要在于文臣，所以“二者不可偏用也?！盵23]文臣來自儒生，他們通曉“治平之術(shù)”，擁有豐富的治國經(jīng)驗。明初天下剛定，“承流宣化，綏輯一方之眾”[1]（P471），則必須依賴儒生。 于是朱元璋詔令各府州縣皆立學(xué)以培養(yǎng)合乎統(tǒng)治需要的人才，“設(shè)科分教，務(wù)求實才，頑不率者黜之”[1]（卷四六，P925）。因為明代各級學(xué)校都“一宗朱子之學(xué)，令學(xué)者非五經(jīng)、四書不讀，非濂洛關(guān)閩之學(xué)不講”[24]?？婆e考試以四書五經(jīng)為范本，要仿照宋代經(jīng)義，代圣人立言，士人們?yōu)橹\求政治出路以改換門庭，日夜竭精敝神以攻其業(yè)，朱元璋以八股取士之軟控制手段來行科舉摧殘之實，他說：“吾有法以柔天下，則無如復(fù)舉制科”[25]。學(xué)校是朱元璋建構(gòu)“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”的主要場地，以學(xué)校來批量地培養(yǎng)唯皇命是從、循規(guī)蹈矩之人，這些人接受學(xué)校正規(guī)教育后便成為國家 “權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”中的一個重要結(jié)點，就不折不扣地將厚風(fēng)俗、美教化的戰(zhàn)略目標(biāo)落到實處。

其次，以理化民，控制思想。朱元璋排斥一切儒家之外的學(xué)說，嚴(yán)厲打擊一切詆毀儒家圣賢的言行，把一切違背程朱理學(xué)的言行都視為異端而嚴(yán)懲不貸。各級各類地方官學(xué)是實施社會教化的機(jī)構(gòu)，“天下政教本乎廟學(xué)，……教之以孝弟忠信，……八刑以糾之，五禮以規(guī)之，而民無不治，俗無不化，是有政教而縣以治矣”[26]，明代統(tǒng)治者把程朱理學(xué)奉為官方意識形態(tài)并通過各級學(xué)校貫徹到全國各地，“無地而不設(shè)之學(xué)，無人而不納之教”[9]（卷六九，P1686）。朱元璋此舉不是單純以理學(xué)來鉗制士人的思想，扼殺士人的反抗精神，消磨士人的斗志，摧毀士人的獨(dú)立人格，更重要的是他要讓舉國臣民都學(xué)習(xí)領(lǐng)會儒學(xué)的政治理念、價值取向、行為規(guī)范、處事原則，并借其思想資源來達(dá)到控制臣民、穩(wěn)定社會的目的。

明初統(tǒng)治者把學(xué)校作為化民成俗的工具和道德教化的場所，以學(xué)校為主要場地對民眾實施控制，“學(xué)校之設(shè)，……正欲使市井閭閻熏諸生之德，而善良耳”[27]。明代教育以四書五經(jīng)為教材、以程朱理學(xué)為官方教育思想，以八股文為取士標(biāo)準(zhǔn)。明代各級各類學(xué)校在基層社會中發(fā)揮著倫理道德教化的功能，社學(xué)是基層社會實施皇權(quán)教化的主要場地，通過宣講圣諭、宣傳律法來引導(dǎo)基層社會的公序良俗，并以學(xué)校為輻射中心把皇權(quán)教化的精神輻射到千家萬戶，以造成天高皇帝近的局勢，使皇權(quán)借學(xué)校得以滲入基層社會，并控制住基層社會的方方面面。因此明代學(xué)校實際成為“國家對地方社會和民眾進(jìn)行意識形態(tài)和道德控制的機(jī)構(gòu)”[28]。

六、大興儒學(xué)以普及教化

孔子是儒學(xué)鼻祖，代表了學(xué)統(tǒng)和道統(tǒng)。弘揚(yáng)道統(tǒng)可以為皇權(quán)專制提供無窮無盡的思想資源；弘揚(yáng)學(xué)統(tǒng)可以為皇權(quán)教化提供源源不斷的管理人才。朱元璋，明白征服人心比武力殺戮更能長久的道理，所以極為重視儒學(xué)教化。

首先，禮敬孔子，大興儒學(xué)。普及教化必須大興儒學(xué)，大興儒學(xué)就要尊崇孔子。朱元璋派遣使者到曲阜以太牢禮祭祀孔子，并說：“仲尼之道，廣大悠久……朕為天下主，期大明教化，以行先圣之道。 ”[9]（卷五〇，P1296）因為孔子是天下讀書人的崇拜偶像，禮敬孔子就是向天下臣民表明其治國理念。太學(xué)新落成之際，朱元璋親自向孔子行“釋菜”禮。 并強(qiáng)調(diào)“于先師禮宜加祟”[9]（卷一三六，P3933）。禮拜孔子是朱元璋向天下表明其重儒重教的決心，是拉攏天下士人的策略，是鼓舞天下士林的韜略，是朱元璋以儒家倫理道德教育民眾、以忠恕和中庸之道教化民眾的征候。在朱元璋的大力倡導(dǎo)下舉國上下掀起了讀書向?qū)W之風(fēng)。讀了儒家的書就受到了儒家思想的熏陶，就會按照儒家的行為方式為人處世，以春風(fēng)化雨、潤物無聲的方式培植臣民的忠孝節(jié)義的思想。儒家強(qiáng)調(diào)等級秩序和倫理道德教育，以文行忠信教化民眾，增加民眾的文化認(rèn)同感，以家國情懷影響民眾，增加個體對集體的歸屬感和向心力。明初，儒家學(xué)說成為統(tǒng)治者控制民眾的利器和致治資源，達(dá)到了弘教化、正人心的社會控制目標(biāo)。

其次，設(shè)置教官，普及教化。朱元璋興辦學(xué)校的詔令頒布之后，各地官員聞風(fēng)而動，紛紛以興辦各級各類儒學(xué)為己任，明代興學(xué)立教之風(fēng)，大行其道，“蓋無地而不設(shè)之學(xué)，無人而不納之教。庠聲序音，重規(guī)疊矩，無間于下邑荒徼，山陬海涯。此明代學(xué)校之盛，唐、宋以來所不及也”[9]（卷六九，P1686）。興學(xué)立教的國策為明代興盛奠定了人才基礎(chǔ)，為教化的實施提供了場地，使基層社會控制戰(zhàn)略得以落實?！拔页霉艦橹?，自府州縣以至坊隅里巷莫不有學(xué)，在府州縣曰儒學(xué)，在坊隅里巷曰社學(xué)。社學(xué)之教主于明倫敬身，儒學(xué)之教主于明經(jīng)修行”[29]。明代的各級各類學(xué)校都是實施皇權(quán)教化的主要場地，在育人才的同時，維護(hù)著地方社會的公序良俗，發(fā)揮著社會控制功能。“養(yǎng)民之道莫若禮，而禮之所先，莫先于學(xué)?！盵30]，明代皇權(quán)以各級各類學(xué)校為主要場地，縱橫交叉，把全國連成一片，加強(qiáng)了東西南北之間的文化交流，加強(qiáng)了文化認(rèn)同感和民族凝聚力，也使儒家的倫理道德規(guī)范遠(yuǎn)播邊疆地區(qū)，教育教化著當(dāng)?shù)孛癖?，改善改良著?dāng)?shù)氐乃枷胛幕窈蛡惱淼赖掠^念，一定程度上影響著該地的民風(fēng)民俗，起著社會整合的作用。

教師是實施學(xué)校教育的主體，“大小教職咸有風(fēng)化之責(zé)”[31]，朱元璋非常重視各級教官的選任，多選任品學(xué)兼優(yōu)者為之。因此各級各類教官的責(zé)任也甚為重大，“一郡之治本乎太守，一郡之化始于教授。治出于政，必太守賢而克理，政斯治矣。教授賢而克舉，化斯行矣”[32]。學(xué)校是基層精英的養(yǎng)成之所，基層精英道德素質(zhì)的高低直接影響著社會控制的效果。學(xué)校是國家主流價值觀的主要傳播基地，是“大傳統(tǒng)”的象征，以學(xué)校為場地可以實現(xiàn)“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的對接，充分發(fā)揮“大傳統(tǒng)”的社會控制功能。因此教官之任甚受國家重視，“官之重?zé)o如教官，……國初以學(xué)校為首善之地，當(dāng)時以起家教官為第一榮進(jìn)，匪朝廷濫耀此官，則教官實稱此職也?！盵27]（P416）明初各級各類教官身負(fù)風(fēng)化之任，是國家禮俗教化的具體執(zhí)行者和實施者，是基層文化的傳播者、國家教諭的宣傳者和基層精英的培育者。朱元璋以學(xué)校為本的教化思想通過各級各類教官得以落實，他們雕塑著基層民眾的精神面貌、思想文化和言行舉止，以春風(fēng)化雨的方式把程朱理學(xué)和儒家倫理道德規(guī)范傳播到千家萬戶，影響著基層民眾的思維方式和世界觀、人生觀、價值觀。

七、規(guī)范祭俗以彰顯教化

明代的祭祀主要包括對天神、地祗、人鬼的祭祀。祭祀天地是皇權(quán)受命于天的象征，是明朝合法性的標(biāo)志，因此朱元璋對民間祭祀禮俗極為重視，并敕令說：“自昔圣帝明王之有天下，莫嚴(yán)于祭祀。故當(dāng)有事，必內(nèi)致其誠敬，外必備其儀文，所以交神明也。朕誕膺天命，統(tǒng)一海宇，首建郊社宗廟，以崇祀事?！盵1]（卷三〇，P507）。洪武元年，朱元璋詔令郡縣訪求應(yīng)祀神祗，以便著于祀典，令有司歲時致祀，用國家禮典來規(guī)范民間諸神的祭祀。為明確各個階層的祭祀對象，朱元璋又命中書省定議郊廟及百神祀典，將州縣與民間的祭祀活動納入國家祭祀的范疇，祭祀禮儀嚴(yán)格按照等級秩序而設(shè)定，基層民眾只能祭父祖及里社土谷之神，并得祀灶。其余不當(dāng)祀者，并加禁止。并將這些制定“載諸祀典”[1]（卷三六，P668）。 “祀典正則人心正”[9]（卷五〇，P1307），等級不同祭祀對象也截然不同?！疤熳佑H祀圜丘、方丘、宗廟、社稷，……庶人祭里社土谷之神”[1]（卷三六，P668）。從國家角度來看與最高神“天”的溝通，只能由皇帝代表國家來進(jìn)行，明代帝王通過壟斷對上天的祭祀權(quán)來壟斷與上天的溝通權(quán)，明初，不準(zhǔn)民間祭天地、山川、令士庶各祭所宜，違者罪之。普通民眾只能與較低等級的神溝通，從而將神人關(guān)系等級化。明初所制定祭祀之法標(biāo)準(zhǔn)非常明確：受祭祀對象或法施于民之功臣、或以死勤事、以勞定國之賢臣、或能御大災(zāi)、能捍大患之能臣，“是皆有功烈于民者也，及夫日月星辰，民所瞻仰，山林川谷丘陵，民所取財用，非此族也，不在祀典”[33]。洪武三年，朱元璋又以“明則有禮樂，幽則有鬼神，其禮既同，其分當(dāng)正”[1]（卷五三，P1036）為指導(dǎo)原則，去諸神歷代封爵，皆以其神稱，將諸神由人格神轉(zhuǎn)為非人格神。變更名號意于“去邪導(dǎo)正，使諸神聽命于天，而眾鬼神聽命于神。庶天神權(quán)綱之不紊也。 ”[1]（卷五六，P1088）與君、臣、民的實際社會政治生活秩序相應(yīng)，構(gòu)建出天、神、鬼的神鬼等級秩序。這一制度的構(gòu)建為加強(qiáng)精神控制奠定了認(rèn)知基礎(chǔ)。明初國家祭祀活動是以有神論的形式實行公共生活規(guī)范演示活動，地方官吏在利用民間宗教信仰的力量強(qiáng)化地方社會控制。

首先，利用鄉(xiāng)里祭祀，控民信仰。明初把對土谷神的祭祀推行至最基層，并以法典的形式加以固化，令基層民眾自己出資舉行，以里為單位祭祀五土五谷之神以祈求五谷豐登，祭祀完畢舉行會飲，會飲之前宣讀“抑強(qiáng)扶弱之誓”，誓詞曰：“凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱，違者先共制之，然后經(jīng)官?！讣楸I詐偽，一切非為之人，并不許入會”[34]（P348）。 讀誓詞畢，長幼依次就座，“盡歡而退。務(wù)在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里，以厚風(fēng)俗”，眾人一起對神盟誓，就是把神作為公正無私的裁判，接受神靈的監(jiān)督，若有違犯誓言之舉便被視為對神靈的大不敬，神靈就會對其降罪以示懲戒。這是利用神靈來對基層民眾進(jìn)行心理恐嚇，以心靈暗示的方式對民眾進(jìn)行脅迫控制。明初，基層民眾還要祭厲，意在揚(yáng)善抑惡。“厲”為城隍管轄下的無祀鬼神，把“祭厲”納人國家祭祀體，意在利用因果報應(yīng)和鬼神信仰來揚(yáng)善抑惡，利用神權(quán)來控制基層民眾，“期于神依人而血食，人敬神而知禮”[34]（P348）。以里為單位每年于清明節(jié)、中元節(jié)和十月初一祭厲三次，祭祀鄉(xiāng)厲壇就是利用神權(quán)來控制厲鬼，把人間式的社會禮儀規(guī)范照搬到冥界，不許厲鬼為惡，危害鄉(xiāng)里，并利用城隍神的權(quán)威來威懾其治下的厲鬼，不許其作奸犯科。民眾祭祀神靈以禳災(zāi)求福就會敬畏神靈，心存敬畏就會自覺自愿地慎言慎行，都會心甘情愿地自我約制、自我控制。

其次，打擊淫祀，規(guī)范等級秩序。不合禮制的祭祀就是淫祀。淫祀是越軌行為，必須嚴(yán)厲打擊以正視聽。明初，國家嚴(yán)厲打擊信巫鬼、重淫祀、迷信之風(fēng)。國家明令“天下神祠，無功于民，不應(yīng)祀典者，即淫祠也，有司無得致祭”[1]（卷五三，P665）國家通過各種方式打擊淫祀，使淫祠、淫祀無立足之地，“凡私家告天拜斗，焚燒夜香，……杖八十。婦女有犯。罪坐家長。 ”[12]（卷一六五，P28-29）因為淫祀非禮是對國家正常祭祀的干擾，“野鬼淫祠，充閭列巷，歲時祭賽男女混淆，甚至強(qiáng)盜打劫亦資神以壯膽，習(xí)俗興訟，必許愿，以見官”[35]。淫祠淫祀使百姓思想混亂，不知何去何從，“其不當(dāng)奉祀之神，而致祭者杖八十”[13]（卷一一，P87），洪武三年，朱元璋又下詔禁淫祀，制曰：“普天之下，民庶繁多，一日之間，祈天者不知其幾，瀆禮犯分，莫大于斯?！Y部其定議須降，違者罪之?！盵1]（卷五三，P1037）在打擊淫祀的同時，還嚴(yán)厲懲罰妄言禍福企圖迷惑民眾的江湖術(shù)士，“凡陰陽術(shù)士，不許于大小文武官員之家妄言禍福，違者，杖一百”[13]（卷一二，P95），還對僧、道建齋設(shè)醮加以限制，不許奏章上表，投拜青詞。塑畫天地神祗與扶鸞、禱圣、書符、況水諸術(shù)，并加禁止?！笆鼛鬃蟮啦慌d，民無惑志”[1]（卷五三，P1038）。通過法律來控制祭祀對象，通過正祀典來正人心。朱元璋是通過規(guī)范祭俗來強(qiáng)化現(xiàn)實的等級制序，縮小基層民眾的祭祀權(quán)力，將其祭祀范圍限制在祖先神之內(nèi)?！笆乐猿墒勒撸┤伺c神耳”[36]，而“禮所以明神人，正名分，不可以僣差”[1]（卷五三，P1034）。明代國家通過規(guī)范祭祀禮儀來壟斷與天神、地祗、人鬼的溝通權(quán)力，通過獨(dú)掌“奉天地，享鬼神”特權(quán)來為“皇權(quán)神授”披上合理性的外衣，在借助神權(quán)來控制基層民眾的同時，又以祭祀禮來規(guī)范現(xiàn)實之外的鬼神世界。

最后，規(guī)范祭祀，實現(xiàn)對接。規(guī)范祭祀儀式讓百姓接受精神文化的洗禮，以便實現(xiàn)“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的對接。洪武元年，朱元璋命令全國郡縣訪求合乎祀典的神祗，“凡有功于國家及惠愛在民者，具實以聞，著于祀典，令有司歲時致祭”[9]（卷五〇，P1306）。洪武二年又詔“天下凡祀典神祇，有司依時致祭，其不在祀典，而常有功德于民，事跡昭著者，雖不致祭其祠宇，禁人撤毀”[1]（卷三八，P760）。 神祗們的等級地位是根據(jù)他們對國民的貢獻(xiàn)來確定的，被國家立于祠中加以祭祀的神靈，要么是前朝功臣元宿有大功于社稷，要么在學(xué)術(shù)上大有成就，立言不朽，要么有大德于世，立德于世流傳久遠(yuǎn)，無論是立功、立德或是立言都符合儒家三不朽教義。祭祀先賢可以維護(hù)基層社會的公序良俗，因為先賢功業(yè)可以勵民仿效，在鼓勵百姓祭祀先賢的過程中，國家借此把主流文化價值觀念深入到基層社會之中?；鶎庸彩聞?wù)活動成為“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”之間的聯(lián)系中介。民間祭祀活動中，以政府官員為主導(dǎo)，以地方士紳的積極參與為主體，可以借此機(jī)彰顯皇權(quán)，而神權(quán)是皇權(quán)的化身，彰顯神權(quán)便是彰顯皇權(quán)。在祭祀活動中，地方官員利用祭祀禮俗來彰顯朝廷教化，地方士紳利用祭祀活動來劃定自己的“場區(qū)”，民眾在祭祀活動中受到了教化，受到了精神洗禮，祭祀成為國家搭建“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”中的重要一環(huán)，政府治理權(quán)與神權(quán)、紳權(quán)取得了合作性博弈，明代是一個“小國家、大社會”的傳統(tǒng)格局，皇權(quán)必須借助中介才得以下縣，自上而下，士紳、祭祀、神權(quán)都可以成為皇權(quán)得以下縣的中介。

八、引禮入法以控馭萬民

朱元璋繼承了前代統(tǒng)治者明德慎罰、德主刑輔、明刑弼教的優(yōu)良傳統(tǒng)，采用禮法相維、軟硬兼施的控制策略來控制民眾。

首先，以法行禮，強(qiáng)化控制。為了加強(qiáng)對基層社會的控制力度，朱元璋將《大誥》頒行天下。令家家戶戶都有一本，這使《大誥》具有無與倫比的影響力。洪武三十一年，朱元璋又把《教民榜文》頒行全國各地，里老可依此榜，導(dǎo)民善俗，平鄉(xiāng)里爭訟。教民榜文是朱元璋把基層所容易出現(xiàn)的問題加以簡化而制成的管理制度，以圣諭六言的形式勸勉基層民眾和睦相處、遵紀(jì)守法、自覺遵守傳統(tǒng)倫理規(guī)范，采用綜合治理、懲防結(jié)合的社會教育的方式來達(dá)到導(dǎo)民善俗的目的。里老以圣諭六言為藍(lán)本積極努力地秉承皇權(quán)教化的宗旨來塑造基層民眾的靈魂，陶冶基層民眾的性情，雕塑基層民眾的品格，培養(yǎng)他們的思想和品德，提高他們的政治覺悟，以適應(yīng)皇權(quán)專制的需要。教民榜文和圣諭六言的規(guī)范就以里老為中介轉(zhuǎn)化為基層民眾的內(nèi)心信念和自覺行動，里老通過辨明善惡是非來提高基層民眾的道德認(rèn)知，以知辱明恥來激發(fā)基層民眾的道德榮譽(yù)感?；蕶?quán)教化以里老為中介深入到了基層民眾的精神世界，使其不敢亂說亂動，真正達(dá)到了“人皆向善避惡，風(fēng)俗淳厚”[18]（P636）的社會控制效果?！督堂癜裎摹分卦谏鐣袒切淌绿幜P，利用基層民眾全身遠(yuǎn)禍、趨利避害的心理來教導(dǎo)他們安分守己，遠(yuǎn)離邪惡。國家以法的力量保證禮的推行，以法威懾，以禮化俗，以法監(jiān)督，以禮誘導(dǎo)，禮法互補(bǔ)，相得益彰。以禮的精神力量和法的強(qiáng)制力量來達(dá)到教化基層民眾、控制基層社會的目的，既保證了皇權(quán)的權(quán)力觸角向基層社會滲透與延伸，又維護(hù)了皇權(quán)專制社會秩序的穩(wěn)定。

其次，設(shè)立二亭，懲惡揚(yáng)善。洪武五年，朱元璋在基層社會普遍設(shè)立申明亭以申明教化，懲惡揚(yáng)善，使民知禁令，“凡境內(nèi)人民有犯，書其過名榜于亭上，使人有所懲戒”[1]（卷七二，P1332-1333）。各州縣設(shè)立申明亭 “里民有不孝、不弟、犯盜、犯奸一應(yīng)為惡之人姓名事跡俱書于板榜，以示懲戒而發(fā)其羞惡之心?！盵37]罰一儆百，以儆效尤，通過輿論監(jiān)督和心理暗示的方式來 “勸善懲惡，使有所警戒”[1]（卷一四七，P2302）。鑒于有司“以百姓雜犯小罪書之，使良善一時過誤者，為終身之累”，為了給過誤者改過自新的機(jī)會，對申明亭所書罪人有所調(diào)整，“自今犯十惡，奸盜詐偽，干名犯義，有傷風(fēng)俗及犯贓至徒者，書于亭以示懲戒，其余雜犯、公私過誤非干風(fēng)化者一切除之，以開良民自新之路”[1]（卷一四七，P2302）。因為打擊面過寬，就會使百姓無所適從，反而達(dá)不到預(yù)設(shè)的社會控制目的。重其重罪，輕其輕罪的社會控制效果更好，國家通過抓大放小，寬嚴(yán)適中，反而會讓民眾心悅誠服地服從國家控制。因為申明亭是皇權(quán)教化的象征，所以毀壞申明亭便是蔑視皇權(quán)。明律規(guī)定凡是拆毀申明亭房屋及毀壞榜木者，處“杖一百，流三千里”[13]（卷二六，P435）的刑罰。此外在基層社會還設(shè)旌善亭以敦厚風(fēng)俗。旌善亭于洪武年間普遍建于基層社會，為旌表忠勇孝悌、貞女節(jié)婦等道德楷模，因為“旌善則善人勸，懲惡則惡人息”，朱元璋“令天下立申明、旌善亭，正為此也。 ”[1]（卷二〇六，P3069）朱元璋“命禮部錄有司官善政著聞?wù)?，揭于其鄉(xiāng)之旌善亭”[1]（卷一七四，P2632），臨桂縣民李文選因事母至孝，“言有司， 請表其行于旌善亭”[1]（卷一七四，P2648）。彰惡與旌善是明代國家兩個密不可分的社會控制手段，癉惡揚(yáng)善的最終目的是以控制民眾為旨?xì)w。

總之，朱元璋以國家強(qiáng)權(quán)的力量來推行禮俗教化，以癉惡揚(yáng)善來營造為善去惡的文化氛圍，以強(qiáng)權(quán)威懾的方式來保證其化民成俗控制效果，以國家力量來維護(hù)社會控制體系的良性運(yùn)轉(zhuǎn)，以至于明代的禮俗前所未有地下滲到民間社會。由此亦可以窺視出明代享國長久的歷史成因。

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