袁忠

摘要： 位于東南亞地區(qū)的新加坡華人廟宇眾多，是中國內(nèi)陸文明和東南亞海洋文明互動(dòng)的產(chǎn)物。和中國傳統(tǒng)廟宇相比，它從實(shí)體藝術(shù)到空間活動(dòng)都發(fā)生了許多變遷，出現(xiàn)本土化的現(xiàn)象，審美空間、信仰行為和活動(dòng)項(xiàng)目多種多樣，意義與價(jià)值混雜，形成多元雜義的綜合性特征。其多元雜義性具體表現(xiàn)為五個(gè)方面，即場(chǎng)所雜揉化、神祇本土化、藝術(shù)南洋化、活動(dòng)多向化、功能時(shí)代化。精神的凝聚性、神圣的宗教性、民俗的集成性、人文的社區(qū)性、地方經(jīng)濟(jì)的推進(jìn)性是新加坡華人廟宇至今不輟的特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：南洋；新加坡；空間；華人廟宇；多元雜義

中圖分類號(hào)：J59C95文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1009-055X（2017）06-0077-11

doi：10.19366/j.cnki.1009-055X.2017.06.009

一、問題的提出

建筑是實(shí)體圍合的人為空間，作為中國傳統(tǒng)建筑的重要類型和文化遺產(chǎn)的廟宇也是一種空間藝術(shù)，是由各種建筑構(gòu)件實(shí)體圍合或分割而成的審美對(duì)象，人們可在其中進(jìn)行有關(guān)宗教信仰甚至世俗活動(dòng)的空間場(chǎng)所。中國的廟宇擴(kuò)展到海外，會(huì)發(fā)生什么樣的演變？這是一個(gè)值得探討的問題。

東南亞地區(qū)即俗稱的南洋，就大量存在著由中國移植來的廟宇，可簡稱為華人廟宇。廟宇這個(gè)空間藝術(shù)和場(chǎng)所在南洋這個(gè)不同的地理環(huán)境和人文環(huán)境中重新衍生，也就是在南洋新空間中因時(shí)因地有了新的發(fā)展，其中新加坡的華人廟宇即是一個(gè)典型。新加坡華人廟宇崇拜佛、道、儒三教，也有不少供奉祖先、神仙、圣賢等。但目前對(duì)新加坡廟宇研究多是個(gè)體探討，如單個(gè)廟宇、單個(gè)信仰等的探討，很少群體或者概括性研究；多為歷史和靜態(tài)研究，少有關(guān)系和動(dòng)態(tài)研究；多為單學(xué)科研究，較少跨學(xué)科研究。本文以整體視角，由古及今，分析傳統(tǒng)廟宇從中國大陸南部向亞洲東南部的審美轉(zhuǎn)換與人文演化，概括出其發(fā)展特征和原因等。

1819年英國人萊佛士登陸新加坡之前，就有廟宇存在于新加坡海岸或河口。[1]35據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前新加坡大大小小的華人廟宇有800多座，大概每3000多華人就有一座神廟。[2]5新加坡這個(gè)彈丸小島可謂廟宇林立。新加坡開埠之初，不論是什么籍貫，早期移民都會(huì)為心中神明設(shè)壇建廟，這在漂洋過海來異國他鄉(xiāng)謀生的人們的心靈世界中舉足輕重，堪稱一部部石頭和木頭鑄就的華人南洋精神史書，體現(xiàn)出內(nèi)陸文明和海洋文明的互滲。

和中國傳統(tǒng)廟宇相比，新加坡華人廟宇從實(shí)體到空間、從形制到活動(dòng)都發(fā)生了諸多改變，其空間活動(dòng)變化最巨，其實(shí)體變化次之，承繼性大過變異性，首先需要明確以下幾點(diǎn)事實(shí)：一是新加坡華人廟宇從古代的建造到當(dāng)代的修復(fù)、從材料到人員都與中國有著直接的關(guān)聯(lián)，例如直落亞逸街的天福宮在1838開始興建，主要的工匠聘自中國，主要建筑材料如石頭、木材等也從中國運(yùn)來（見圖1）。1887年竣工的瓊州天后宮的所有建筑材料和工匠全部來自海南島。四馬路觀音堂在20世紀(jì)80年代重修時(shí)，建筑所用的華表、石像、琉璃瓦、天花龍板、敦煌壁畫等都是從中國的北京、惠安、汕頭、徽州等地采購?；浐Ｇ鍙R1995年耗資300萬（新）元重新修復(fù)，也聘請(qǐng)了來自中國的工匠。二是建筑形制一如中國的傳統(tǒng)建筑，如天福宮采用“回”字形平面，共三進(jìn)，包括三川殿、中庭、正殿及后殿，而粵海清廟的建筑風(fēng)格則是直接移植潮州地區(qū)的神廟。三是新加坡廟宇舉行的活動(dòng)常包括中國傳統(tǒng)廟宇的一般活動(dòng)特點(diǎn)，如接財(cái)神、拜太歲、搶頭柱香等。四是從供奉來看，許多供奉對(duì)象都和中國相同，有許多還直接來自中國，例如西海岸福德祠的福德正神金身就是先輩移民從中國請(qǐng)來的。

但是，在東南亞這個(gè)地形地貌、植被生物及居住環(huán)境與中國有著眾多不同的異域大空間中，將家鄉(xiāng)的崇拜空間轉(zhuǎn)建到南洋的一個(gè)多種族混居的島上，不產(chǎn)生變異是不可能的。新加坡華人廟宇的這種變異就是一種由于移民的物理環(huán)境和心理狀態(tài)變化而出現(xiàn)的南洋本土化，從其總體審美文化特性來說，綜合性是其最大的特征。這種綜合的新面貌可用多元雜義性來概括，即新加坡華人廟宇的建筑空間、信仰世界、精神狀態(tài)、民俗活動(dòng)、延伸項(xiàng)目等多種多樣，意義與價(jià)值混雜，具體可從場(chǎng)所雜揉化、神祇本土化、藝術(shù)南洋化、活動(dòng)多向化、功能時(shí)代化這五個(gè)方面來闡釋。

二、場(chǎng)所雜糅化

以建筑環(huán)境景觀概念觀之，場(chǎng)所空間可以由小到大簡分為單體、建筑群、城鎮(zhèn)、大地幾個(gè)層級(jí)，而新加坡的城鎮(zhèn)和大地景觀是合二為一的。這里由外到內(nèi)、由宏觀到細(xì)觀，對(duì)新加坡華人廟宇的場(chǎng)所雜糅特點(diǎn)進(jìn)行分層論析。

首先，就整個(gè)國家層面來看，就如不同信仰和諧相處一樣，新加坡華人廟宇和其他宗教如基督教、伊斯蘭教、印度教等的崇拜場(chǎng)所也互不沖突，異教廟宇相鄰相對(duì)和平共處。新加坡現(xiàn)任外交部長兼律政部長尚穆根是印度族，他說：“許多老一輩的新加坡人想必記得年輕時(shí)走訪各種宗教場(chǎng)所的美好回憶——華族廟宇、興都教廟宇、教堂和回教堂都有他們的足跡。這些宗教場(chǎng)所十分熱鬧，是社區(qū)聚集起來進(jìn)行宗教活動(dòng)之地。”[3]1

其次，就城鎮(zhèn)區(qū)劃層面來看，從郊野風(fēng)景區(qū)到組屋區(qū)，從商業(yè)區(qū)到工業(yè)區(qū)，都有華人廟宇的設(shè)立，特別是發(fā)展到當(dāng)代，由于建設(shè)空間的緊張，大部分廟宇都被壓縮在樓宇之間，與居民樓、寫字樓、商貿(mào)樓等擠在一起，顯得體量單薄，反差明顯，審美視野逼仄。

再次，具體到各個(gè)華人廟宇之間的建筑群空間關(guān)系來看，新加坡的聯(lián)合宮、聯(lián)合廟的興起也許是大中華地區(qū)廟宇文化中獨(dú)有的普泛性的現(xiàn)象。20世紀(jì)80年代，新加坡政府實(shí)行“居者有其屋”的政策，越來越多的鄉(xiāng)村的土地被政府、發(fā)展商征用利用，眾多大大小小的廟宇面臨搬遷的問題，將不同的廟宇組合在一處便成了當(dāng)時(shí)土地緊張的主要選項(xiàng)。但廟宇的整合并非一蹴而就，有的加入后又退出，花幾年時(shí)間是很普遍的事情。例如義順的元龍圣廟由于鄉(xiāng)村拆遷，1983年搬進(jìn)一間臨時(shí)廟宇，1988年和鎮(zhèn)南廟廣壽堂、敕封順西宮水池林一起入駐義順鎮(zhèn)聯(lián)合廟。1992年淡濱尼聯(lián)合宮落成，共有12間廟宇加入，集中在一個(gè)大廳里，包括：天公壇、福安殿、后池廳、順興古廟、吉星亭、濟(jì)陽堂、茲靈宮、新芭大伯公、洛陽大伯公、漢陽大伯公、淡濱尼九英哩大伯公和地萬大伯公見（圖2）。新加坡第一間聯(lián)合廟伍合廟甚至早在1974年就出現(xiàn)。桂林聯(lián)合廟位于武吉巴督，包括龍顯山宮、金全法壇、集聲宮、石竹廟、臨江殿暨對(duì)山廟和愛民宮，聯(lián)合宮遍布全島東西南北。聯(lián)合宮（廟）中的各個(gè)廟宇所供奉的神明和宮殿一般都保留在聯(lián)合宮（廟）的大堂內(nèi)，由聯(lián)合宮委員會(huì)統(tǒng)一行政，例如成立董事會(huì)、理事會(huì)、宮務(wù)委員會(huì)等，體現(xiàn)出了空間集中、資源共享的特點(diǎn)。endprint

最后，就各個(gè)廟宇內(nèi)部供奉的對(duì)象來看，和中國相比顯得十分復(fù)雜。由于華族移民對(duì)宗教義理沒有深入研究，生活不穩(wěn)定，平安、財(cái)富、長壽、好運(yùn)等是祈求的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)，神佛不分，入廟就拜，見神即跪，于是造成從19世紀(jì)開始至今的新加坡廟宇，各類神祇混雜供奉在同一空間。新加坡廟宇崇祀的神祇既有與道、儒、釋有關(guān)的神明，也有與方言或宗親有關(guān)的具有地方色彩的宗鄉(xiāng)組織保護(hù)神。以媽祖為例，媽祖是新加坡華社十分尊崇的神明，她是釋、儒、道三教同尊的女神，是民間信仰與傳統(tǒng)宗教的融匯。[4]417天福宮就以媽祖為主神，觀音菩薩和關(guān)圣帝為配祀神。按照時(shí)間線索，媽祖和大伯公是新加坡的華人廟宇最早供奉的神明，繼之為鳳山寺群（供奉廣澤尊王）、城隍廟群（供奉城隍爺）、九皇大帝廟群（供奉九王爺），還有供奉關(guān)圣帝君、齊天大圣、保生大帝、開漳圣王、各府大人公的廟宇等。

位于樟宜羅央道的洛陽大伯公宮，也是一個(gè)充滿多種信仰的宗教場(chǎng)所，除了供奉主神大伯公，也供奉華人的媽祖、張?zhí)鞄?、關(guān)公及諸道教神明，而印度教的象神、馬來拿督公和佛教地藏王菩薩也側(cè)身其中，由專人打理，充分體現(xiàn)了新加坡多元種族、多元宗教和諧共處的特點(diǎn)。位于淡濱尼的九條橋新芭拿督壇在1927年開廟時(shí)，雖然只是一個(gè)小神壇，但同時(shí)存在有土著色彩的拿督公、興都教的印族象神“甘尼莎”和華人本土神明大伯公。芽籠聯(lián)合宮供奉的主神是玄天上帝、大伯公、鐵元帥，而副神則有20個(gè)神明，包括觀音娘娘、孔子公、媽祖、拿督公、關(guān)帝、注生娘娘、虎爺、華光大帝、天狗、地主公、齊天大圣、太歲、財(cái)神爺、廣澤尊王、張公圣君、太子爺、清水祖師、城隍公、包公、大二爺伯等。

由于供奉主體的多元發(fā)展，華人廟宇的精神信仰自然也不會(huì)定于一尊，常常是釋道儒三教合一。由福建幫領(lǐng)袖章芳琳獨(dú)資興建的合洛路玉皇殿，是三教與民間信仰合流的典型廟宇，里面供奉有：佛教的觀音菩薩、地藏菩薩、釋伽佛、阿彌陀佛、彌勒佛；儒教的孔子與祖先牌位；道教的玉皇大帝、南斗七星、北斗七星、二十四天將與三元大帝；民間的大伯公、灶君、媽祖、太陽神、太陰神與注生娘娘。四馬路觀音堂則是佛寺、道觀的統(tǒng)一，正殿中間供奉的是準(zhǔn)提菩薩，右邊供奉達(dá)摩祖師，左邊是華陀先師，實(shí)際上奉行的是釋儒道合一，即修老君之道，行釋門之禮，依儒家之范。

異族諧處，多神共祀，同廟異神，萬方朝拜，這是新加坡華人廟宇的雜糅性的歷史與現(xiàn)實(shí)景象，信士來自不同方言群，甚至有不同的種族互拜，常有印族到華人廟宇朝拜的情況。如果說上述雜糅性是中國廟宇南洋本土化的空間表現(xiàn)，那么神祇本土化則是一種理念表現(xiàn)。

三、神祇本土化

新加坡華人廟宇所供奉的神祇多種多樣，絕大部分和中國相同（主要是南方的福建、廣東、海南等?。灿幸恍┳儺?，如拿督公是馬來西亞華人加以供奉的神明，大伯公是新加坡民間最常祭拜的神明。由于生活環(huán)境和居住空間的變遷，華人移民心目中的部分神祇的內(nèi)涵與意義有了演變，結(jié)合了海洋文明的本土特色，不完全與中國一致，世俗化更為明顯，有的還是自創(chuàng)，這其中最有代表性的就是大伯公這一內(nèi)蘊(yùn)豐富的神祇了。

大伯公是個(gè)兩眼有神、須眉白色、和藹可親的華族老人形象。南洋的大伯公信仰其實(shí)源自中國的土地公（神）崇拜，中國的土地神叫“福德正神”，其廟叫“福德祠”，東南亞包括新加坡奉祀大伯公廟的正式名稱也一樣。據(jù)歷史學(xué)家許云樵研究，中國及東南亞的廣東人及客家人都稱土地神為“伯公”，前面的一個(gè)“大”字很有可能是受馬來語的影響，因?yàn)轳R來人將神明稱為“Datoh”，華人將發(fā)音縮短只發(fā)出“toh”音，與“大”諧音，置于“伯公”二字前，于是就出現(xiàn)了“大伯公”這個(gè)全新的名稱。新加坡的大伯公形象與中國土地公的關(guān)系問題一直沒有定論，大部分學(xué)者認(rèn)為，二者區(qū)別基本只是名稱上的差異。見饒宗頤：《談大伯公》，許云樵：《再談大伯公研究》，載新加坡《南洋學(xué)報(bào)》，1952年第8卷第2輯，第21、27頁。陳達(dá)：《南洋華僑與閩粵社會(huì)》，上海：商務(wù)印書館，1938年，第274-276頁。

除了名稱，大伯公信仰在新加坡也發(fā)生了諸多變化，本土化的特點(diǎn)十分明顯。中國的土地神早期是抽象的，后來在部分地區(qū)才逐漸與現(xiàn)實(shí)人物聯(lián)系起來，變成守土一方的人格化的神。與此相關(guān)聯(lián)，英國的巴素博士（Victor Purcell）否認(rèn)大伯公的神格，認(rèn)為他只是華人先驅(qū)的象征。類似人格與神格互換的情況在東南亞時(shí)有出現(xiàn)，尤其是新加坡和馬來西亞的大伯公的原型，往往是某個(gè)地區(qū)的開拓者，又或者是有著良好名聲而權(quán)傾一方的人，去世之后享余榮而入祀大伯公。比如18世紀(jì)的張理是檳城民間會(huì)社（私會(huì)黨）的開山祖師，死后被檳城的一所大伯公廟供奉。[5]24

不像中國的土地神的內(nèi)涵指向較為固化，大伯公在南洋則衍化為多功能的神明。大伯公在東南亞首先被當(dāng)作土地神崇拜。后來由于閩粵先輩漂洋過海移民新加坡，海神的保佑顯得很有必要，于是大伯公具有了海神的意義，與媽祖同祈同拜。再后來大伯公成了一般的祈求平安的對(duì)象，如淡濱尼設(shè)立了好些大伯公廟，目的在于祈求出入平安，原因在于舊的淡濱尼路窄而險(xiǎn)，交通不便，車禍頻發(fā)。當(dāng)代的某些信眾甚而至于從大伯公那里祈求福氣富貴，將之當(dāng)成一種財(cái)神。崇祀大伯公的廟宇眾多，如洛陽大伯公宮、順天宮、恒山亭、梧槽大伯公廟、海唇大伯公廟、水龍頭大伯公廟、龜嶼大伯公廟和水仙門大伯公廟等，不一而足（見圖3）。

除了專門的大伯公廟宇，新加坡的華族家庭只要是注重傳統(tǒng)文化的，家里大多也安設(shè)了大伯公的神位。另外值得一提的是，中國的土地公是有配偶的，即俗稱的“土地婆”，但新加坡的大伯公卻是“孤家寡人”，絕大部分沒有“大伯婆”的并存，這大概是當(dāng)時(shí)移民生活的折射。早期華人都是孤身下南洋，要么拋妻別子，要么本身就是單身漢，反映在神祀中自然也就沒有“大伯婆”這一人物了，中新兩地不同的歷史文化相映成趣。

新加坡神明還有一些源自中國但揉入本土元素的例子，有的還舉行有當(dāng)?shù)靥厣那笊衿砀；顒?dòng)。廣福古廟所供奉的主神齊天大圣，就是來源于當(dāng)?shù)匾粍t有關(guān)人猴關(guān)系的傳說。[6]新加坡本地廟宇中有供奉醫(yī)神，其中青面大人和保生大帝最為著名。青天大人是古代的一位王爺，岐黃之術(shù)高明而被人尊崇，金鳳廟供奉的主神就是青天大人，后來再授封為“青天大帝”。福建人吳夲救死扶傷，不分貴賤，醫(yī)術(shù)和醫(yī)德為時(shí)人所敬佩，死后封神，成為醫(yī)藥之神“吳真人”，被稱為宋朝的“再世華佗”，即新加坡信眾所謂的“大道公”，也就是保生大帝。新加坡供奉保生大帝為主神的廟宇不少于10間。移民早期由于醫(yī)療的落后，新加坡華人村民患病就診，靠四位村民抬起轎子左右搖擺來回答問題的是與否，達(dá)到問診的目的，神轎還常出游去尋找所需要藥物。endprint

在新加坡的早年鄉(xiāng)村還有眾多“大人公”廟，它們所供奉的是各府大人，而這些大人的原型其實(shí)是古代的高官或王爺。新加坡不同的地方有不同的“大人公”廟，例如淡濱尼福安殿供奉著朱邢李府大人，龍顯山宮供奉的是劉府大人、李府大人、王府大人、羅府大人、金府大人，合稱為五王府大人。北斗九星在新、馬、泰的華人社群中被尊為九皇大帝，每年的九月朔日至初九，在九天的時(shí)間里廟宇24小時(shí)開放，善信們的活動(dòng)有過平安橋、祈求圣水、到水邊迎神送神等。

四、藝術(shù)南洋化

作為宗教建筑和祭祀建筑的廟宇，具有中國傳統(tǒng)建筑藝術(shù)的一般性特點(diǎn)。新加坡華人廟宇的布局、形制、裝飾等總體上與中國南方廟宇基本一致，例如屋頂多為硬山式和歇山式；脊飾做法、格扇門窗、梁柱上的木雕等一如中國古代建筑的樣式；中軸線布局，依次為大門、前殿、正殿、后殿，廂房或廊子將各殿聯(lián)系起來等。但是新加坡華人廟宇沒有完全照搬中國廟宇，而是將整體的中國風(fēng)格和局部的南洋特色結(jié)合在一起，構(gòu)成形象多元、裝飾多義的藝術(shù)形象。建筑本土化造成的多元多義性與新加坡的地理空間有著直接的關(guān)聯(lián)，表現(xiàn)為華人廟宇多方面的南洋藝術(shù)特征，包括體量形象、祭祀對(duì)象、裝飾人物、裝飾動(dòng)物、裝飾植物、匾額文字、色彩氛圍等方面。

從總體規(guī)模上看，新加坡華人廟宇進(jìn)深不大，軸線為兩條的也不多，顯得體量小，面積小，相對(duì)于中國的同類廟宇有小巧玲瓏之感。由于早期移民人口不多，加上財(cái)力原因，開始是簡單搭建，外觀純樸，后來雖有增強(qiáng)擴(kuò)建，但終難與中國一比。新加坡華人廟宇的柱子多為石構(gòu)，山墻厚實(shí)，這都與當(dāng)?shù)赜甓?、潮濕的海洋性氣候有關(guān)。從環(huán)境景觀角度觀之，新加坡是個(gè)不太大的島嶼，當(dāng)時(shí)的華人廟宇立于田園山野，四周是大海大川，視野開闊，不需要依靠建筑本身的巨大體量而同樣生發(fā)出崇高之美感。如天福宮興建初期是臨海的，泊船上岸即到，由于后來的填海造地工程，面朝大海、帆船云集的勝景一去不復(fù)返了。

從廟宇室內(nèi)外空間有關(guān)的宗教人物和藝術(shù)人物來看，新加坡華人廟宇供奉了許多能庇護(hù)航海的神明，如大量的媽祖像，連大伯公都有了護(hù)航的功能。廟宇中的人物裝飾也有南洋特色，以天福宮為例，兩兩相對(duì)的四位宦官門神的共同點(diǎn)是持掛拂塵、朝珠等，其中兩人顯然是華人，而另外兩人從臉形輪廓、膚色黝黑、絡(luò)緦胡須等來看，明顯為印度人。而仙女飛天的皮膚也不似中國的飛天，有著馬來族和印族的深棕色。這些都真實(shí)地反映著新加坡的島國特色和多元種族共處共融的現(xiàn)實(shí)。

從裝飾動(dòng)物來看，海洋性文化特點(diǎn)也很明顯，如玉皇殿、天福宮等古廟，支撐結(jié)構(gòu)雀替做成螃蟹，廂房檐角脊做成蝦形裝飾物，而正脊的龍似乎不加拘束，更為放縱：“中國屋脊上的裝飾，通常都是吻著屋脊的，甚至還要在龍身上插箭鎖龍。天福宮屋脊上的龍，不但沒有吻著屋脊，沒插箭，還抬起龍首，翹起龍尾，而且張牙舞爪，作騰起飛躍的樣子，似乎是為了裝飾而已。”[7]17也許是要昭顯南洋人民熱情奔放的特點(diǎn)。

從裝飾植物來看，由于新加坡地處熱帶，花草樹木的形態(tài)大小有著南洋的特點(diǎn)，映射到建筑藝術(shù)上也就從內(nèi)容到形式有著和中國不同的風(fēng)格。新加坡華人廟宇的裝飾題材大體上和中國傳統(tǒng)建筑是一致的，包括祥瑞神獸、花鳥魚蟲、山水風(fēng)物等，植物方面也有松、梅、蘭、竹、菊、荷等，但花卉果實(shí)裝飾則帶有南洋特色，如蓮霧是原產(chǎn)于南洋地區(qū)的水果，蓮霧木作就出現(xiàn)在天福宮的三川殿中，而香蕉則常見于雙林寺的牌頭。

從諸多廟宇的匾額也可看出新加坡華人廟宇突出的海洋文化特色，如相傳為光緒皇帝題寫的天福宮的“波靖南溟”“澤被功敷”，粵海清廟的“曙海祥云”“海國慈航”，梧槽大伯公宮的“靈通鏡?！钡龋ㄒ妶D4）。一些對(duì)聯(lián)也有海洋文化和移民國家的性質(zhì)，例如瓊州天后宮有幅楹聯(lián)，是清朝駐新加坡第一位總領(lǐng)事黃遵憲于1891年所寫，左聯(lián)是：“入耳盡方言，聽?？湾勗饺肃l(xiāng)語”，右聯(lián)是：“纏腰數(shù)富豪，有大秦金縷拂算珠塵”。

與文字的直接表露不同，廟宇的南洋藝術(shù)的顏色特點(diǎn)則需要去品味。中國的廟宇在色彩基調(diào)一般是莊嚴(yán)厚重，而新加坡華人廟宇則相對(duì)色彩繽紛，有著高明度、高彩度的特點(diǎn)，顯得亮麗：“如天福宮的建筑裝飾顏料多以高彩的飽和色料為之，而望海大伯公則以加了較多白色的淡彩色調(diào)與粉色調(diào)為之，而雙林寺則是在新舊建筑物中，以上二者的特色兼而有之。由于南洋地區(qū)建筑裝飾，多喜愛高彩色之明亮色調(diào)，加上受到潮州匠師喜用飽和度高的金漆的影響，故古建筑在修整重髹時(shí)，亦會(huì)選擇飽和度高的色彩?！盵8]14與同樣是供奉天妃的中國福建泉州天后宮相比，新加坡天福宮的金色和紅色顯得更為鮮艷耀眼。這些都與南洋藝術(shù)的鮮明活潑的特點(diǎn)是一致的。當(dāng)代馬來西亞華人廟宇也有過于追求色彩明亮華麗，粉刷過重而失去廟宇原真效果的情況。

五、活動(dòng)多向化

新加坡華人廟宇作為早年移民唯一的綜合性公共空間，其中的行為活動(dòng)都揉合在一起，除了慶祝中元節(jié)、觀音誕、天公誕、盂蘭勝會(huì)、孔子誕辰等眾多的本源的宗教活動(dòng)和引申的民俗行為，其他的相關(guān)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的眾多社會(huì)活動(dòng)也并行不悖。華人廟宇的公共服務(wù)性質(zhì)十分突出，具有多領(lǐng)域多方向的特點(diǎn)。

從方言群來說，福建、潮州、海南、廣府、客家等不同的方言群既有獨(dú)立的廟宇，也有在同一大殿空間下移入各自的廟宇，供奉神明不一樣，祭祀方式也不一樣，各種活動(dòng)自然也不同。例如位于大巴窯7巷的伍合廟由5座神廟組成（后退出一間），其中聚天宮由福建人創(chuàng)建，通興港由潮洲人創(chuàng)建，福德祠由廣府人創(chuàng)建，昭應(yīng)祠由海南人創(chuàng)建。這些不同的方言群所供奉的神明各有不同，聚天宮供奉大伯公、五谷仙帝、大宋三忠王等，通興港供奉感天大帝，福德祠供奉土地公和土地婆，昭應(yīng)寺供奉一百零八英烈兄弟。聚天宮創(chuàng)立了公立聚華學(xué)校，積極推廣教育，通興港設(shè)立消防隊(duì)和自衛(wèi)隊(duì)，還成立料理喪事的福壽股，福德祠的寶誕慶典和粵劇表演最為突出，昭應(yīng)祠則以中元普渡和敬老餐會(huì)為特色活動(dòng)。

早期華人廟宇不僅是膜拜場(chǎng)所，也和會(huì)館結(jié)合，具有聯(lián)誼同鄉(xiāng)、提供福利和服務(wù)喪葬的社會(huì)功能，如早期的福建會(huì)館、海南會(huì)館就是如此。1860年福建會(huì)館成立時(shí)的會(huì)所就誕生在天福宮內(nèi)，而天福宮是新加坡福建幫的最高代表機(jī)構(gòu)。瓊州會(huì)館（今海南會(huì)館）最早也是設(shè)立在1854建立的瓊州天后宮中。在早期由于“宮”“館”一體，民眾的婚喪嫁娶、生老病死與廟宇都有一定的關(guān)聯(lián)。例如1860年以后，新加坡的福建人結(jié)婚在天福宮辦理注冊(cè)手續(xù)，其表現(xiàn)就是由陳篤生的兒子陳金鐘在結(jié)婚證書上蓋印。甚至一些民眾死后的骨灰可寄存于寺院。[9]380endprint

華人廟宇在特定時(shí)期會(huì)開展特定的活動(dòng)，起著特定的作用，如在1942至1945年的新加坡日據(jù)時(shí)期，日本人對(duì)廟宇破壞較少，四馬路觀音堂根據(jù)“民胞物與”的慈善精神，積極收留戰(zhàn)時(shí)難民，還設(shè)立救恤會(huì)、救傷隊(duì)等。至于平時(shí)的祭禮、調(diào)解糾紛、扶貧濟(jì)困、慈善活動(dòng)等則司空見慣，廟宇作為聯(lián)絡(luò)中心還起到職業(yè)介紹所、調(diào)解同鄉(xiāng)糾紛的民辦仲裁所的作用。瓊州天后宮創(chuàng)辦的有百年歷史的樂善居老人院，到現(xiàn)在都收住有150名長者，他們來自不同的種族和籍貫，多元化特點(diǎn)明顯（見圖5）。

新加坡華人廟宇的社會(huì)活動(dòng)的多向性和歷史地位可以從以下線索來一窺全豹：社團(tuán)、華校和華文報(bào)刊是新加坡華人社會(huì)的三大傳統(tǒng)支柱，其中社團(tuán)是最早誕生的，而在社團(tuán)當(dāng)中，宗鄉(xiāng)會(huì)館則是時(shí)間最為悠長的組織，例如福建會(huì)館、海南會(huì)館、寧陽會(huì)館、岡州會(huì)館、符氏社、韓氏祠等，成立時(shí)間長達(dá)百年甚至一個(gè)半世紀(jì)，而宗鄉(xiāng)會(huì)館的前身就是華人廟宇。換句話說，新加坡華人社會(huì)的最早組織源自華人廟宇，華人廟宇歷史上是華人移民社群的活動(dòng)中心，是集成了膜拜所、接待站、聯(lián)絡(luò)點(diǎn)、互助社等的多元活動(dòng)空間，堪稱華社的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)與精神會(huì)所。例如早年間在新馬一帶的大伯公廟不只是個(gè)宗教組織，還與當(dāng)時(shí)的華人秘密組織有著緊密的關(guān)系。1844年檳城就出現(xiàn)一個(gè)被稱為“大伯公”的私會(huì)黨組織，而19世紀(jì)中葉的新加坡梧槽區(qū)是華族秘密會(huì)社活動(dòng)中心，梧槽大伯公宮作為160年前的華社秘密組織的聯(lián)絡(luò)點(diǎn)和大本營并不是偶然的。[10]11

要特別提及的是，廟宇辦學(xué)對(duì)促進(jìn)新加坡的教育、弘揚(yáng)中華文化起到了很大的作用，移民認(rèn)識(shí)到教育的重要性，校舍及資金均由廟宇提供，演酬神戲時(shí)的戲臺(tái)平時(shí)就作為鄉(xiāng)村學(xué)校的課室或考場(chǎng)。眾多廟宇都有過辦學(xué)的經(jīng)歷，如鳳山寺、保赤宮陳氏大宗祠等都有過廟里辦學(xué)的歷史，而1849年建校的新加坡的第一所華校“崇文閣”就是誕生在天福宮。

六、功能時(shí)代化

新加坡華人廟宇功能多元化，適應(yīng)性相當(dāng)強(qiáng)，不同的時(shí)代產(chǎn)生不同的功能，有的消失，有的新增，如具有民間性質(zhì)的婚姻注冊(cè)局的功能在當(dāng)今就不復(fù)存在了。前新加坡社會(huì)發(fā)展、青年及體育部政務(wù)次長張思樂這樣總結(jié)道：“從廟宇的變遷，可以看出我國社會(huì)的變化發(fā)展。不單是外觀上的改變，在社會(huì)功能上，廟宇也發(fā)生急遽的變化。早期的廟宇，純粹是讓鄉(xiāng)民聯(lián)絡(luò)情誼，燒香膜拜，求神保平安的地方；要不然，就是起乩做法會(huì)，協(xié)助鄉(xiāng)民排憂解難。今天的廟宇，已不滿足于此，它們還扮演其他社會(huì)角色，包括做善事、救苦濟(jì)貧、興辦教育、頒發(fā)獎(jiǎng)助學(xué)金、設(shè)洗腎中心、開辦進(jìn)修課程、舉辦節(jié)日活動(dòng)等，這都是可喜可賀的事情。”[11]1

從歷史上來看，新加坡的華人廟宇是華人移民的思想信仰、靈魂敬畏、精神寄托的空間，是宗教場(chǎng)所，也是早期移民的活動(dòng)中心，可謂兩百年前的民眾聯(lián)絡(luò)所。當(dāng)代的廟宇功能則超越的宗教范圍，演變?yōu)橐环N迎合當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)或文化需求的行為（見圖6）。

華人廟宇以前服務(wù)過番移民，從形式到內(nèi)容均從中國移植過來，具有濃厚的農(nóng)村色彩和地緣（方言）色彩。隨著新加坡的立國，農(nóng)村消失，方言弱化。世異時(shí)移，居民住進(jìn)組屋、公寓，城市建設(shè)一直在進(jìn)行，有些神廟還需要另擇地點(diǎn)，但它們的社會(huì)功能并沒有被削弱，對(duì)社區(qū)的發(fā)展有更高的參與度。前新加坡社會(huì)發(fā)展、青年及體育部政務(wù)次長符喜泉說：“據(jù)我所知，現(xiàn)在不少神廟每年都借助神誕宴會(huì)做慈善，為好些慈善機(jī)構(gòu)籌集善款；有些則頒發(fā)獎(jiǎng)助學(xué)金，協(xié)助貧困家庭孩子求學(xué)深造作者于2012年應(yīng)邀出席新加坡廣惠肇碧山亭的獎(jiǎng)學(xué)金頒發(fā)儀式，并做專題講座。；另一些則辦補(bǔ)習(xí)班，協(xié)助貧困學(xué)生打好基礎(chǔ)，爭(zhēng)取光明前程；每到歲末，廟宇也都會(huì)分發(fā)度歲金、紅包、禮包，讓區(qū)內(nèi)孤貧老弱共享佳節(jié)的歡樂。近年來，一些有能力的廟宇更辦起了托兒所，甚至洗腎中心和醫(yī)院，以最低的收費(fèi)幫助有需要的社會(huì)大眾?！盵12]1

早期一般的廟宇常通過扶乩方式，為信徒“治病祛邪”，而當(dāng)代有些廟宇則以新方法加以轉(zhuǎn)化，在廟內(nèi)設(shè)立中醫(yī)診所，開展義診，如新廟蓮顯宮就是如此。當(dāng)代生活節(jié)奏加快，家長繁忙，學(xué)童托管中心、為小學(xué)生提供上學(xué)前和放學(xué)后的托管服務(wù)、課后補(bǔ)習(xí)班、藝術(shù)學(xué)習(xí)班等在廟宇應(yīng)運(yùn)而生。一些民眾體育活動(dòng)常在廟宇里舉行，有些廟宇自己擁有籃球隊(duì)、醒獅團(tuán)、鑼鼓隊(duì)或體育會(huì)，甚至還有防賊巡邏隊(duì)。當(dāng)代新加坡的不少互助社、聯(lián)誼社是設(shè)在廟堂內(nèi)的，有的提升為移民社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)代表機(jī)構(gòu)。一些廟宇成立佛學(xué)院、道教學(xué)院等宗教教研機(jī)構(gòu)，編寫文化叢書，廟宇自己擁有樂團(tuán)和藝術(shù)團(tuán)等也不罕見。

七、余論與結(jié)論

有必要說明的是，所謂華人“南來”新加坡，其實(shí)不只是從中國東南沿海省份的南來，還包括華人從馬來西亞如馬六甲的南來，廟宇也是這樣，如1828年創(chuàng)立的恒山亭的主要發(fā)起人與捐款人薛佛記和陳送都來自馬六甲，從馬六甲南來新加坡的早期華社領(lǐng)袖跟那里的著名古廟青云亭有緊密關(guān)系。新加坡華人廟宇與馬來西亞華人廟宇有同有異，限于篇幅，在此不議。

華人廟宇是一種建筑藝術(shù)，更是審美心靈與精神寄托的場(chǎng)所、傳統(tǒng)的公共空間，在文化碰撞、融合直至轉(zhuǎn)型過程中，其功能、意義、價(jià)值等顯得繁雜豐富。造成新加坡華人廟宇多元雜義的原因很多，可以簡要從中國傳統(tǒng)空間和新加坡現(xiàn)實(shí)空間、移民的心靈世界和生存世界來解析。新加坡移民來自母國中國的不同區(qū)域，其先天的傳統(tǒng)文化包含復(fù)雜多元的地形地貌和語言環(huán)境，秉持泛神論思想，而在本質(zhì)上他們的心靈世界的宗教信仰并不堅(jiān)深，世俗氣息濃厚。到了異國他鄉(xiāng)的南洋，國土狹小，新加坡空間尤為逼仄，華、巫、印、歐等多元民族的存在也自然顯示出安寧共處的必要性，廟宇的“井水不犯河水”原則有著現(xiàn)實(shí)的意義。同時(shí)，新加坡的早年移民文化層次普遍不高，不大可能存有超越性的精神追求，而披荊斬棘的艱難生活使他們無暇他顧，生存第一，祈福攘災(zāi)是他們的基本追求。最后，新加坡當(dāng)代的實(shí)用主義也使這廟宇的多元雜義性保持下來，從古至今延綿不絕，成為新加坡文化的基本特點(diǎn)之一。

新加坡華族社會(huì)的廟宇是個(gè)綜合多元的審美文化系統(tǒng)，具有精神的凝聚性、神圣的宗教性、民俗的集成性、人文的社區(qū)性、地方經(jīng)濟(jì)的推進(jìn)性等復(fù)合的價(jià)值與意義。作為文化遺產(chǎn)它們至今都發(fā)揮著重要的作用，這對(duì)當(dāng)代中國的傳統(tǒng)廟宇的功能拓展有著借鑒的意義。在當(dāng)代西化嚴(yán)重的新加坡，廟宇民俗的傳承、會(huì)館成員的老齡化是現(xiàn)實(shí)難題，當(dāng)然這又是另外一個(gè)議題了。endprint

（注：文中所有相片均為作者現(xiàn)場(chǎng)拍攝。）

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Abstract： More than 800 Chinese temples in Singapore have been modeled after the traditional temples in South China since the 19th century. Compared to the traditional Chinese temples， they varies from the solid part of building to activities in the space of building， which we call localization of the temples. The comprehensiveness of Chinese temple may be comprised of multiple beliefs and compounded of complicated social activities in Singapore. The five concrete representations of comprehensiveness are as follows： blend of temple space；localization of deities； Southeast Asia style of architecture；diversity of temple conducts； modernity of temple function. Nowdays Chinese temples in Singapore keep the characteristics of concentration of traditional spirits and folkways， and are still used as religious site， cultural community and regional financial centre.

Keywords：Southeast Asia；Singapore；space；Chinese temple； comprehensivenessendprint