吳雨霏

摘? 要：中國早期的知識分子主要以仕為職業(yè)，當他們決定歸隱的同時，也就意味著放棄了傳統(tǒng)的飯碗，這時，漁釣便很自然地成為其聊以維持生計的手段之一，如莊子釣于淮水即此。然而，漁釣與隱逸的關系，遠非糊口這么簡單，其間深藏著極其豐富的隱逸人生哲學的象征意蘊。

關鍵詞：先秦;隱士;漁父

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-33-0-02

1.漁釣與隱逸之關系

捕魚是早期人類的一種主要謀生手段，《易傳.系辭下》：“古者包曦氏之王天下也……作結繩而為網署，以佃以漁?！痹谖覈钤绲奈淖质芳坠俏闹?，已有有關漁獵的記載。而在《詩經》中，其描述又漸趨細致，如《衛(wèi)風·竹竿》：“鰲霍竹竿，以釣于淇。豈不爾思？遠莫致之?！薄缎⊙拧げ删G》：“之子于狩，言振其弓。之子于釣，言綸之繩。”

魚生于水，漁亦必于水，而先秦道家向來對水懷有深情的愛戀和崇高的敬意，并賦予生命之源的水以道家隱士的特征?！独献印返诎苏拢骸吧仙迫羲?。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”《莊子·刻意》：“水之性不雜則清，莫動則平，郁閉而不流亦不能清，天德之象也。”道和德是道家隱士所追求的最高人生境界，天（自然）則是道家隱士所效法的對象，老子稱水“幾于道”，莊子稱水為“天德之象”，其評價之高，可謂“無得而稱”了。孔子說：“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽?！毕鄬Χ裕寮医谌收?，而道家則更近于智者。水的靈動而不拘執(zhí)的特性，也正是道家隱士為了在大道業(yè)已淪喪的時代追求個人適性而采取的處世態(tài)度。

除開水之德、舟之性的象征意味，現(xiàn)實中水域之風景清佳、閑曠宜人，這也是“古來賢哲，多隱于漁”的一大原因。《莊子·刻意》中有一段話就道出了隱士的這一偏愛：“就數(shù)澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣;此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也?！薄秴问洗呵铩び^世》亦云：“欲求有道之士，則于江河之上，山谷之中，僻遠幽閑之所?！蹦铣瘏蔷酥劢涍^風景秀美的富春江時感慨道：“鶯飛峽天者，望峰息心;經綸世務者，窺谷忘返?！边@也就難怪漢代的嚴子陵要選擇在這條江邊隱居垂釣了。

2.作為道家隱士的漁父形象

《漁父》在《莊子·雜篇》，陳鼓應先生總結其大意云：“（（漁父篇》，主旨闡揚‘保真思想，并批評儒家禮樂人倫的觀念。孔子坐在林中杏壇，見一白眉被發(fā)漁父，漁父斥孔子‘擅飾禮樂，選人倫，指責他‘苦心勞形以危其真，教導孔子要‘謹慎修身，保持本真，使人與物各還歸自然。漁父，為一隱逸型的有道者?！薄肚f子》一書塑造出漁父這么一個道家隱士來對孔子進行教導，并非空穴來風、毫無根據(jù)，孔子在其一生游歷中，的確遇到過不少隱士，比如長沮、架溺、楚狂接輿、荷徐丈人、微生畝、石門晨門、荷贅者等等，而且他們大多數(shù)都對孔子進行過善意的批評和勸導。我以為，《漁父》作者是個對孔子非常了解的人，《論語》中有關孔子的言行事跡對《漁父》故事情節(jié)的形成有著非常大的影響，其理由如次：其一，《漁父》篇中，漁父先是與子路交談，在了解孔子的為人及主張之后，對他作了一番否定的評價，然后即引船而去。而在《論語》記載中，孔子有三次與隱士發(fā)生關系也都是以子路為中介，隱士對孔子的評價和勸告都是通過與子路的交談來傳達的，他們之間并沒有真正見過面。大約深知孔子用世之心太重而無可救藥，《論語》中幾乎所有隱士都不愿直接與孔子辯論，或是“趨而辟之”，或是“至則行矣”，這與漁父同子路言畢即去完全一致;只不過出于作者要其主人公對孔子授以大道的安排，漁父才不得不在孔子恭敬備至的請求下又回過頭來對其進行了一番訓示。其二，《漁父》的部分情節(jié)和言論與《論語》中的一些描述極為相似，又《論語·憲問》：“微生畝謂孔子曰：‘丘何為是棲棲者與？無乃為按乎？”《漁父》：“莫之顧而進之，謂之餒?！倍际窃谧I諷孔子雖遍歷諸侯不見重用卻仍就游說不休。

其三，在《論語·微子》中，子路曾對隱士荷葆丈人進行過嚴厲的批評，謂其“不仕無義”，“欲潔其身而亂大倫”，于是，《漁父》的作者便把他塑造成一個缺少悟性難體大道的人物，連其老師孔子都說他“甚矣由之難化也！湛于禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去”。這不能不說是因他對隱者出言不遜而給予的一個小小懲戒。

《漁父》的道家隱逸思想，集中體現(xiàn)在三段話中，其一是漁父聽完子路對孔子的介紹后作出的一個評價：“仁則仁矣，恐不免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分于道也！”道家隱士是以追求個人適性為人生第一要義的，而孔子高舉著仁義的大旗汲汲于救世，“苦心勞形以危其真”，此即道家所謂“得人之得而不自得其得”、“適人之適而不自適其適”，所以漁父批評他“遠哉其分于道也”。

在孔子的虛心求教下，漁父開始啟發(fā)他：“天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也……且人有八疵，事有四患……能去八疵，無行四患，而始可教已。”這無非是在暗諷孔子太多事，不能無為。然而孔子不悟，漁父便用了“人有畏影惡跡而去之走”這個絕妙的比喻予以提示，然后非常直白地說出第二段重要的話來：“子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎？”所謂“審仁義之間”等等，可以用道家的一句話來總結，即“繕性于俗學”，這樣做當然會“幾于不免”了。只有保持個人天性，使人與物各還歸自然，這樣才不會有什么累害。

第三段是漁父最后說的一段總結性的話，它是本篇思想的核心，也是漁父向孔子傳授的真正的“大道”：“禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于人偽而晚聞大道也?！?/p>

這里明確指出所謂“真”即是人的自然本性，亦即道家隱士所適之性。圣人效法自然珍貴本真，不為人為的世俗之學所拘;愚者卻正好相反，故顯得有所不足。

許多學者均認為《漁父》篇混雜有儒道兩家的思想，比如陸欽說：“在‘法天貴真的議論中，也夾雜‘事親則慈孝，事君則忠貞的觀點，可見文章道儒觀點混雜?！惫S森也說：“作為莊子后學所作的《漁父》篇，思想比較駁雜。作者一面批評孔子‘苦心勞形以危其真，另一面卻又在設計理想政治的藍圖。

他說：‘天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。然后分述庶人之憂、大夫之憂、天子諸侯之憂等等。這一套設想，豈不就是‘君君臣臣父父子子的主張?！睂Υ宋姨岢鲆稽c個人的不同看法：

首先，在漁父發(fā)表“天子諸侯大夫庶人云云”這段言論之前，已經非常明白地說過這樣的話：“吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以，人事也?！币庵^漁父要用自己的大道來幫助孔子分析一下他的行為，可見后面說的都是“子之所以”，是孔子的所作所為。我以為這里漁父所使用的其實是辯論中常用的一種假設讓步法，意謂即便如你所說，但你的做法還是錯誤的。試看，他先退一步肯定儒家“天子諸侯大夫庶人”各有其職司的說法，然后順勢得出孔子“上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂、選人倫，以化齊民，不亦泰多事”的結論。況且我們還要注意漁父所說的是：“此四者自正，治之美也?！边@已經帶有了道家無為而治的色彩。

其次，漁父說：“真者，精誠之至也……其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀?！蔽以谇懊嬉呀浾f過，道家主張“絕仁棄義”并非反對仁義本身，“大道興隆，仁義行于其中”，在道家的“道德”中已經包涵了仁義，但道家反對將其特地標舉出來，認為這是“散樸”。明乎此，我們就可以真正理解漁父這段話的意思了：人只要保持其本真天性，自然而然就能做到慈孝忠貞;相反的，儒家過于看重外在形式，大肆標榜慈孝忠貞，其結果反而會導致人心不純，競相作偽以盜取名爵。

第三，《漁父》篇中明明說過：“仁則仁矣，恐不免其身?！薄岸Y者，世俗之所為也?！弊髡邞摬惶赡茉谌绱硕绦〉囊黄恼轮杏肿韵嗝艿乜隙ㄈ寮矣^點。常言道：看菜下飯，看人說話。漁父勸導的對象是儒家的祖師爺孔子，言談中自然不免要涉及到一些儒家的主張，如果因此就斷定篇中雜有儒家思想，恐怕有欠斟酌。

參考文獻：

[1]隱士與中國古代文學[M]. 湖南教育出版社， 李生龍著，2003.

[2]試論先秦文學中的隱逸情結[D]. 孟慶茹.東北師范大學，2004.