郭 娟
(浙江國際海運(yùn)職業(yè)技術(shù)學(xué)院,浙江 舟山 316021)
海洋民俗體育是民俗文化和海洋文化的重要組成部分,是我國傳統(tǒng)文化活態(tài)形式中的體育成分,與民俗、海洋文化有重要的關(guān)系,既體現(xiàn)了民俗中的文化屬性,又具有海洋活動(dòng)中的文化屬性,同時(shí)也有體育特質(zhì),具有傳承性??梢哉f,海洋民俗體育文化既是中國傳統(tǒng)文化的寶貴財(cái)富,又是民俗文化、世界文化多樣性的重要組成部分。
舟山海洋民俗體育文化是海島民眾在民間風(fēng)俗活動(dòng)或海島漁民生產(chǎn)生活中產(chǎn)生和發(fā)展起來的,影響著島民的意識及行為規(guī)范,并在海島漁村流傳的,具有健身、娛樂、競技、休閑、表演等特點(diǎn)[1]。舟山海洋民俗體育文化的研究主要以舟山海洋民俗體育文化的特征、現(xiàn)狀、內(nèi)涵、流變、對策和舟山海洋體育旅游資源的開發(fā)優(yōu)勢、策略為主[2-7]。但是,涉及舟山海洋民俗體育文化傳承動(dòng)力的文章還是相對缺乏,海洋民俗體育文化的保護(hù)和傳承的研究有待挖掘和整理。
文化傳承變遷的動(dòng)力機(jī)制具有一定的復(fù)雜性,只有把握文化變遷的規(guī)律,才能在文化變遷的發(fā)展過程中進(jìn)行自覺反思和采取有效的行動(dòng)。盡管相關(guān)研究對民族傳統(tǒng)體育文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方面有一些探索,但是在民俗體育文化中的研究則顯得不足,特別是針對海洋民俗體育文化的研究更是缺乏。本文創(chuàng)新性地從文化動(dòng)力學(xué)角度出發(fā),研究舟山海洋民俗體育文化的保護(hù)傳承的動(dòng)力因素,旨在為舟山海洋民俗體育文化保護(hù)傳承提供參考與借鑒。
主要采用文獻(xiàn)分析、專題訪談和邏輯分析等研究方法。以民俗體育文化傳承、海洋民俗體育傳承、傳承動(dòng)力等關(guān)鍵詞在中國知網(wǎng)等文獻(xiàn)平臺,查閱相關(guān)文獻(xiàn)135篇,精讀其中的23篇文獻(xiàn),為研究提供了資料和思路借鑒。根據(jù)研究主題的需要,走訪了舟山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心負(fù)責(zé)人、普陀區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心負(fù)責(zé)人,舟山船拳傳承人3人,并對相關(guān)海洋民俗體育的發(fā)展過程的口述材料進(jìn)行匯總和資料整理;在文獻(xiàn)分析和專題訪談資料的梳理基礎(chǔ)上,分別從社會(huì)推力、交流融合、文化自覺和創(chuàng)新驅(qū)動(dòng)4個(gè)方面來討論舟山民俗體育文化傳承的動(dòng)力機(jī)制。
舟山,位于浙江省東北部,由1 390個(gè)島嶼組成,海風(fēng)、海潮、海島、海船、漁民構(gòu)成了海洋民俗體育文化的基本要素。因其特殊的地理位置、風(fēng)俗習(xí)慣、審美觀念和生活情趣,創(chuàng)造出許多豐富多彩、門類各異的海洋民俗體育文化,是我國海洋民俗體育文化的寶貴遺產(chǎn)。目前,根據(jù)舟山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心的官方統(tǒng)計(jì),舟山共有4項(xiàng)省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),分別是舟山船拳、傳統(tǒng)漁民競技、傳統(tǒng)兒童游戲;5項(xiàng)市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),分別是舟山船拳、傳統(tǒng)漁民競技、傳統(tǒng)兒童游戲等。這些項(xiàng)目屬于海洋民俗體育類非遺項(xiàng)目。
漁民傳統(tǒng)競技是舟山漁民在生產(chǎn)生活勞動(dòng)中形成的大量的富有海島特色和海洋情趣的諸多游戲[8]。爬桅桿、搖櫓、拋纜、攀纜、拔篷、車錨、跳水、潛水、搬酒壇游泳、海灘摔跤、海灘拔河、織網(wǎng)、滑泥馬等重要的勞動(dòng)求生技能,一直以來在海島漁村世代流傳,后成為有組織、有規(guī)模的、別具一格的漁民競技比賽。為了保護(hù)和傳承民俗體育文化,傳統(tǒng)的漁民競技,成為中國沈家門漁港國際民間民俗大會(huì)的重要項(xiàng)目,現(xiàn)在也成為元宵節(jié)、端午節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日的重要民俗活動(dòng)之一。
民間傳統(tǒng)兒童游戲是源自人們生活實(shí)踐的游戲,是舟山民間民俗文化的一部分[9]。流傳于舟山地區(qū)的有益于身心健康、智力發(fā)展的傳統(tǒng)兒童游戲種類繁多,一部分是由于各地人口流動(dòng)文化交流所傳入,另一部分則是舟山人民因地制宜創(chuàng)新編就的符合海島口地域特色的民間游戲。分為體能競技類、敏捷技巧類、說唱益智類、角色生活類、自制玩具類等五大類。
學(xué)者在體育文化傳承變遷動(dòng)力分析中指出,“傳統(tǒng)時(shí)期”的傳承動(dòng)力主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:①強(qiáng)健體魄,尚武圖存之需;②“武能定國”語境下的社會(huì)流動(dòng)需求;③基于祖先崇拜的權(quán)利與義務(wù)的縱向復(fù)制之需[10]。但是,也有學(xué)者認(rèn)為,體育文化變遷動(dòng)力主要表現(xiàn)在內(nèi)驅(qū)力、外引力和承動(dòng)力的綜合作用[11]。從歷史發(fā)展觀看,也有學(xué)者認(rèn)為,文化傳承的動(dòng)力在于人類學(xué)習(xí)能力的提高和傳遞、交流知識能力的提高,并得益于人類創(chuàng)新驅(qū)動(dòng)[12]。在最近的研究中,有學(xué)者提出,體育文化的傳承在于社會(huì)推力[13]。從社會(huì)動(dòng)員角度分析,浙江慈善事業(yè)發(fā)展是四種力量相互支撐、共同推動(dòng)的結(jié)果[14]。文化的創(chuàng)新傳承與交流融合是人類社會(huì)不斷前行的航標(biāo)和精神動(dòng)力[15]?!耙粠б宦贰辈粌H是各民族交流融合的畫卷,還是東西方各民族交流交往的橋梁[16]。文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化的自知之明,文化自覺保障文化強(qiáng)國[17]。創(chuàng)新驅(qū)動(dòng)是實(shí)現(xiàn)"中國夢"的恒久之源[18]。個(gè)性特色鮮明的海島民間民俗文化與當(dāng)今時(shí)尚文化、國際文化的不斷交融會(huì)得到進(jìn)一步的傳承[19]。由此可以看出,體育文化傳承的動(dòng)力并非單一要素作用的結(jié)果,而是多因素互動(dòng)才呈現(xiàn)出我們現(xiàn)在感受到的發(fā)展?fàn)顟B(tài)?;谖墨I(xiàn)和訪談?wù)?,文章認(rèn)為舟山民俗體育傳承的動(dòng)力可歸納為以下四個(gè)方面。
社會(huì)推力就是社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力[17]。隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展,舟山海洋民俗體育傳統(tǒng)的師徒、技術(shù)、拳譜的傳承方式已經(jīng)不再適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的要求??缛胄畔r(shí)代,數(shù)字網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代化科技正逐漸改變民俗體育傳承靜態(tài)形式。特別是海洋民俗體育的核心內(nèi)容在現(xiàn)代科技的影響下很快被“活態(tài)”文化技術(shù)所改造,如舟山船拳,在不斷申遺的歷程中,先后入選區(qū)級、市級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,目前被人們接受,是發(fā)展得相對較好的項(xiàng)目。這是因?yàn)檫\(yùn)用了網(wǎng)絡(luò)技術(shù),使其口傳心授更加容易普及。這對新生代的年青人來說,新型的傳承方式更容易接受。信息化傳播能夠更好地使民俗體育活動(dòng)得以展示。
在舟山海洋民俗體育文化發(fā)展的過程中,無論社會(huì)怎樣發(fā)展,它都是通過人的行動(dòng)來承載的,舟山海洋民俗體育文化能夠傳承的基本要素之一就是生存于特定場域的人的行動(dòng),具體來說就是居住于民俗體育運(yùn)動(dòng)所存在的具體的區(qū)域的漁民的主體實(shí)踐。舟山海洋民俗體育文化是一代又一代的島民通過耳濡目染與親身實(shí)踐把其中的傳統(tǒng)、習(xí)俗、經(jīng)驗(yàn)等以常識化、自在化、模式化的形式潛移默化的內(nèi)化于個(gè)體之中,融入日常生活之中,并自在自發(fā)地左右人們的行為。這種被動(dòng)的沿襲和一種不加思索的行動(dòng)是慣性推動(dòng)下的實(shí)踐,只是島民對傳統(tǒng)無意識的尊崇,起到的只是中介式的傳承作用,不具備推動(dòng)舟山海洋民俗體育文化變遷和改革的動(dòng)力作用,是實(shí)踐的低層次形態(tài)。作為民俗文化主體的人,應(yīng)當(dāng)做出反思,避免這樣低層次形態(tài)的出現(xiàn),舟山海洋民俗體育文化才能傳承發(fā)展實(shí)踐。隨著時(shí)代的發(fā)展,人們的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了巨大的變化,依附于漁業(yè)生產(chǎn)的舟山海洋民俗體育文化的某些方面可能顯得不合時(shí)宜,這要在實(shí)踐中發(fā)現(xiàn),促進(jìn)相應(yīng)的反思與行動(dòng),從而推動(dòng)海洋民俗體育文化的變革。
文化交流與融合是人類社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的重要力量源泉。溝通、開放、融合是中國傳統(tǒng)體育文化成長、進(jìn)步的唯一選擇[20]。面對外來文化的學(xué)習(xí)和中國自身傳統(tǒng)文化的融合發(fā)展,海洋民俗體育具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢。近年來,舟山市各級政府對海洋民俗文化的逐漸重視,相繼舉辦了海洋運(yùn)動(dòng)會(huì)、民間民俗運(yùn)動(dòng)會(huì)等各種活動(dòng)來提升舟山海島的海洋文化城市的魅力,也大大地有效促進(jìn)了海洋民俗體育文化的交流融合。
中國文化的快速發(fā)展的同時(shí),舟山海洋文化也在快速發(fā)展,來自西方競技體育的學(xué)習(xí)和海洋文化的影響,西方競技體育標(biāo)準(zhǔn)化的模式被人們所接受,而電子信息化和機(jī)械自動(dòng)化代替人力在漁業(yè)過程中大量應(yīng)用后,海洋民俗體育因其本質(zhì)功能被弱化開始走向相溶。在海洋民俗體育文化發(fā)展的過程中,學(xué)習(xí)西方競技體育文化,并保護(hù)和傳承好自己的民俗體育文化的特性和內(nèi)涵,將舟山漁民的服飾、器物符號、宗教習(xí)俗、價(jià)值觀念等海洋文化元素加入海洋民俗體育文化的形式、方法中來,發(fā)揚(yáng)舟山海洋民俗體育文化,保持其原生態(tài)的核心內(nèi)容,使舟山海洋民俗體育文化更好地傳承與發(fā)展。
文化是民族的紐帶,中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過一代又一代,得以延續(xù),有其獨(dú)到之處和強(qiáng)大的生命力,民俗體育文化作為傳統(tǒng)文化的一部分,有其保留的傳統(tǒng)文化要素的價(jià)值和功能,但我們一方面要看到自己文化的不足之處,另一方面不能全盤否定和拋棄自己的傳統(tǒng)文化,如果我們對民俗體育文化的了解和堅(jiān)守不夠,我們將失去民族自信心和自尊心,在傳承舟山海洋民俗體育文化時(shí),一定要堅(jiān)持其內(nèi)在的海洋民俗文化內(nèi)涵,絕不能放棄海洋民俗文化的核心要素,要自覺弘揚(yáng)民族文化。
文化自覺思想讓中國民俗體育文化認(rèn)識到自己文化的優(yōu)勢和不足,處理好文化交流與融合[21]。在經(jīng)濟(jì)全球化的當(dāng)今社會(huì),舟山民俗體育傳承需要文化自覺。作為海洋文化、海島文化、漁民文化的載體,只有在文化自覺的前提下,舟山海洋民俗體育文化才能與時(shí)俱進(jìn)地根據(jù)自己的文化傳統(tǒng)特色對舟山海洋民俗體育進(jìn)行整體文化的提煉,為完善舟山民俗體育文化不斷提供新鮮血液,保持海洋民俗體育文化的整體性,增強(qiáng)舟山海洋民俗體育文化的活力,實(shí)現(xiàn)自信和自新,最終實(shí)現(xiàn)個(gè)性和持續(xù)性發(fā)展。
舟山海洋民俗體育文化傳承的自覺主要是指構(gòu)成民俗體育體系的所有文化要素及文化生境。它不僅包括船拳、傳統(tǒng)競技、游戲等內(nèi)容,而且其伴奏的樂曲、服飾、妝扮等均是海洋民俗體育文化的組成部分。由于舟山海洋民俗體育島嶼遍布性、種類復(fù)雜性、延展脆弱性等特點(diǎn),它的保護(hù)與傳承工作存在涉及面廣、操作性差,動(dòng)態(tài)變化大等特點(diǎn),它的保護(hù)與傳承工作存在一定的整體性缺失。沒有整體保護(hù)、傳承和發(fā)展的規(guī)劃,也沒有把舟山海洋民俗體育的保護(hù)、傳承、發(fā)展、開發(fā)作為一個(gè)整體來研究,各縣區(qū)各自為政,項(xiàng)目重復(fù)申報(bào),從長遠(yuǎn)來看,舟山海洋民俗體育的傳承保護(hù)必須打破各縣區(qū)各自為陣的局面,互相協(xié)調(diào),以實(shí)現(xiàn)海洋民俗體育傳承的整體性《非遺法》第四條強(qiáng)調(diào),保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),應(yīng)當(dāng)注重其真實(shí)性、整體性和傳承性。從舉辦的海洋文化節(jié)、民俗民間運(yùn)動(dòng)會(huì)來看,舟山民俗體育文化主要以舞臺上的表演項(xiàng)目為主,在一定程度上隔離了海洋民俗體育的歷史性、延續(xù)性,看似促進(jìn)了遺產(chǎn)的保護(hù)和地方文化的自覺,實(shí)對其造成的遺產(chǎn)變異,形成海洋民俗體育的文化碎片。
走創(chuàng)新驅(qū)動(dòng)發(fā)展之路是我國全面建成小康社會(huì)的必然選擇[22]。海洋民俗體育文化傳承是一個(gè)不斷遞進(jìn)的過程,傳承的最高形態(tài)是在保護(hù)原始狀態(tài)和文化精髓得以延續(xù)的基礎(chǔ)上,能夠結(jié)合時(shí)代發(fā)展的趨勢實(shí)現(xiàn)文化的延伸和更迭。從上世紀(jì)80年代,文化大發(fā)展的過程中海洋民俗體育創(chuàng)新出現(xiàn)了新氣象,各縣區(qū)民俗體育研究項(xiàng)目申請不斷增加,民俗體育的創(chuàng)新成為了文化發(fā)展主要?jiǎng)恿χ?。結(jié)合時(shí)代的要求,做到有的放矢,不僅讓廣大群眾喜愛海洋民俗體育,更應(yīng)該讓海洋民俗體育走進(jìn)社區(qū)、走進(jìn)廣大群眾的生活中。海洋民俗體育文化應(yīng)充分挖掘其內(nèi)在價(jià)值,首先根據(jù)社會(huì)發(fā)展需求來確定要“傳什么”,確定哪些內(nèi)容是海洋民俗體育的核心文化,哪些需要保護(hù),哪些需要開發(fā),那些技術(shù)需要?jiǎng)?chuàng)新,進(jìn)而在傳承過程中思考如何在現(xiàn)有基礎(chǔ)上對技術(shù)進(jìn)行改良以適應(yīng)現(xiàn)代化的發(fā)展。
舟山海洋民俗體育文化的創(chuàng)新,是指在傳承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,需吸收世界文化的有效合理資源,摒棄落后與陳舊的文化,創(chuàng)造出新的舟山民俗體育文化內(nèi)容、產(chǎn)品、形態(tài)。如舟山普陀?xùn)|港社區(qū)的老年船拳隊(duì)把舟山船拳和漁民號子結(jié)合傳新出船拳操,用故事敘述船老大領(lǐng)著一群漁民迎風(fēng)出海,揚(yáng)帆、搖櫓、撒網(wǎng)、收網(wǎng)、撿魚、回家,取得了較好的效果。再如寧波深入挖掘、整理特色文化資源,首批打造7個(gè)非遺“特色小鎮(zhèn)”就是在不斷豐富文化內(nèi)涵,用好各類文化元素,因地制宜、因類制宜地發(fā)展、創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承,避免簡單化、趨同化。
文化的傳承必須進(jìn)行創(chuàng)新,只有在創(chuàng)新的基礎(chǔ)上,才能實(shí)現(xiàn)內(nèi)容、方式、方法上的傳承。舟山海洋民俗體育文化的傳承,通過傳承人的創(chuàng)新活動(dòng)得以延續(xù)。通過邀請民間傳承人到高校授課、講學(xué)、指導(dǎo)社團(tuán),進(jìn)一步加強(qiáng)民間與高校的鏈接,這種創(chuàng)新性的傳承方式是值得借鑒的[23]。
舟山海島人在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造發(fā)明了舟山海洋民俗體育文化。隨著時(shí)代的發(fā)展,舟山海洋民俗體育文化的保護(hù)和傳承與時(shí)俱進(jìn)必將成為一種趨勢。本文在呈現(xiàn)了舟山民俗體育文化表現(xiàn)特征的基礎(chǔ)上,著重從社會(huì)推力、交流融合、文化自覺、創(chuàng)新驅(qū)動(dòng)四個(gè)方面闡述了舟山民俗體育文化傳承動(dòng)力的要素機(jī)制。
同時(shí),文章也認(rèn)為,舟山海洋民俗體育文化的保護(hù)傳承不能為了迎合商業(yè)、旅游等短暫利益盲目學(xué)習(xí)創(chuàng)新,文化傳承應(yīng)保護(hù)舟山海洋民俗體育文化的活態(tài)性、本真性和整體性。只有做到這點(diǎn),才能在不斷發(fā)展的過程中保證舟山海洋民俗體育文化的有效傳承。
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