陳 曦

1919年11月14日，湖南長沙發(fā)生新娘自殺于花轎的“趙五貞事件”，引發(fā)了關(guān)于婦女解放問題的大討論?！洞蠊珗?bào)》以毛澤東《對(duì)趙女士自殺的批評(píng)》將矛頭直指對(duì)封建禮教的控訴和批判。隨后的7天內(nèi)，毛澤東在《大公報(bào)》和《女界鐘》又陸續(xù)發(fā)表了6篇文章（《趙女士的人格問題》《改革婚姻問題》《女子自立問題》等）。青年毛澤東對(duì)該事件的評(píng)論成為革命史研究中五四婦女史觀的代表性文獻(xiàn)，即強(qiáng)調(diào)婦女受封建制度壓迫，在“壓迫—解放”框架中的婦女解放是與社會(huì)制度的改變相一致的。20世紀(jì)90年代以來，隨著社會(huì)性別研究范式進(jìn)入中國，有學(xué)者批評(píng)五四婦女史觀抹殺了趙五貞的個(gè)人主體性，將一名“愛看湘子化齋觀音試道等說書”的弱女子與革命意識(shí)形態(tài)捆綁在一起，被塑造成萬惡社會(huì)的犧牲者或者是反抗封建禮教，“為女界爭解放的急先鋒”。[1]

如果說對(duì)五四婦女史觀的質(zhì)疑是基于社會(huì)性別范式理論，認(rèn)為由于缺乏女性視角來考察所處的世界[2]4，固化了婦女被壓迫形象而背離了歷史的真實(shí)敘事，那么，毛澤東對(duì)此事件的評(píng)論是否放棄了歷史事實(shí)而僅限于帶有意識(shí)形態(tài)建構(gòu)的革命敘事？對(duì)凸顯個(gè)人主體性的社會(huì)性別范式和強(qiáng)調(diào)制度“壓迫—解放”的五四婦女史觀，究竟哪種才能解讀趙五貞？本文依據(jù)毛澤東對(duì)此事件發(fā)表的文章為文本資料，探究兩種研究視角之間的張力，重新解讀毛澤東早期的婦女解放思想。

一、兩種研究范式與“趙五貞事件”

斯科特（Scott,Joan Wallach）的《社會(huì)性別和歷史政治》一書奠定了西方社會(huì)性別理論的基本框架，即社會(huì)性別是基于可見的兩性差異之上的社會(huì)關(guān)系的構(gòu)成因素，社會(huì)性別也是凸顯權(quán)力關(guān)系的基本方法。定義的核心是將生理性別與社會(huì)性別兩個(gè)命題整合，與之相應(yīng)的社會(huì)性別范式則聚焦于對(duì)四要素的考察：文化符號(hào)（Culturally Available Symbol）、規(guī)范性的概念（Normative Con-cept）、社會(huì)制度（Social Institution）和主體身份認(rèn)同（Subjective Identity）。[3]41-50斯科特理論的四要素論述，幫助和催生了大批海外中國史學(xué)具有相當(dāng)影響力的新研究成果。

1992年，哈佛大學(xué)的“賦中國（研究）以性別計(jì)劃”（Engendering China）[4]推進(jìn)了社會(huì)性別范式在中國問題研究上的迅速發(fā)展。以美國明清婦女史專家高彥頤（Dorothy Ko）《閨塾師——明末清初江南的才女文化》一書提出的質(zhì)疑——“封建社會(huì)盡是祥林嫂嗎？”，開啟了對(duì)五四婦女史觀的批評(píng)。高彥頤通過對(duì)明末清初江南地區(qū)出現(xiàn)的流動(dòng)女性教師階層“閨塾師”的考察發(fā)現(xiàn)，由于她們“不同于‘壓迫女性’的身份敘事，通過超越閨閣的空間限制，從而經(jīng)營出一種新的婦女文化和社會(huì)空間”。[2]4由此，高彥頤提出了“即使在儒家體系范圍內(nèi)，女性自我滿足和擁有富有意義的生存狀態(tài)的可能”。她認(rèn)為，由于在歷史性考察中缺乏女性自身視角，故而中國封建女性形象被統(tǒng)一打上了“受壓迫”的悲慘形象。并以此質(zhì)疑“五四”公式，認(rèn)為“‘五四’對(duì)傳統(tǒng)的批判本身就是一種政治和意識(shí)形態(tài)的建構(gòu)”。[2]4

在高彥頤反對(duì)“婦女是被壓迫”的觀點(diǎn)影響下，學(xué)者們也開始運(yùn)用斯科特的社會(huì)性別研究范式對(duì)五四婦女史觀影響下的“趙五貞事件”進(jìn)行重新解讀和思考。例如，國內(nèi)學(xué)者黃鵬英在《被解構(gòu)和重構(gòu)的身后事——以“五四”時(shí)期趙五貞之死為視角》一文中指出，趙五貞自刎后，湖南長沙《大公報(bào)》在以毛澤東為代表的新文化知識(shí)分子的話語體系下，利用輿論將趙氏之死進(jìn)行解構(gòu)和重新建構(gòu)，把趙氏打造成既是舊式社會(huì)制度的受害者，又是五四“綱常革命”的“急先鋒”的雙重身份，而無視趙五貞之父所言“愛看湘子化齋觀音試道等說書”的傳統(tǒng)女子歷史事實(shí)。[1]對(duì)于社會(huì)性別研究范式帶來的對(duì)五四婦女史觀的質(zhì)疑，繼而由此帶來對(duì)“趙五貞事件”的不同言說，國內(nèi)也有學(xué)者從不同角度對(duì)此問題進(jìn)行了回應(yīng)。宋少鵬在肯定社會(huì)性別范式對(duì)增強(qiáng)中國近代婦女史研究者的敏銳性和對(duì)歷史中不同婦女個(gè)體經(jīng)驗(yàn)意義挖掘的同時(shí)，指出凸顯主體性的社會(huì)性別規(guī)范研究存在著時(shí)代的錯(cuò)位，“其核心是規(guī)范和經(jīng)驗(yàn)的錯(cuò)位”。[5]她認(rèn)為，五四婦女史觀被視為被建構(gòu)的意識(shí)形態(tài)是基于五四時(shí)期批判舊制度的歷史語境，服務(wù)于婦女解放的“面向未來的規(guī)范論述”，它為婦女解放的正當(dāng)性提供了規(guī)范性價(jià)值。[5]楊劍利通過對(duì)儒家性別體系支柱的性別規(guī)訓(xùn)的解讀，質(zhì)疑高彥頤僅從五四婦女史觀無法回答儒家性別體系的穩(wěn)定性和延續(xù)性，就以此否認(rèn)儒家女子“受壓迫”的歷史判斷。她認(rèn)為，儒家性別規(guī)訓(xùn)與儒家政治有著密不可分的關(guān)系，“單獨(dú)談?wù)撍姆€(wěn)定性和延續(xù)性而不考慮其他更宏大的背景因素，并不是一種恰當(dāng)?shù)睦斫鈿v史的方式”。[6]

不難看出，被高彥頤所質(zhì)疑的五四婦女史觀屬于1949年后30年的革命史觀架構(gòu)。它是以階級(jí)斗爭學(xué)說為主，基于革命目的論的歷史觀。中國近代史研究在20世紀(jì)60年代初形成了以革命為中心事件和最高價(jià)值的革命史觀范式體系。[7]可以說，五四婦女史觀下的“壓迫—解放”革命范式是該革命史范式體系的組成部分。而宋少鵬、楊劍利等人對(duì)五四婦女史觀的態(tài)度則在一定程度上帶有21世紀(jì)國內(nèi)學(xué)界對(duì)傳統(tǒng)革命史研究的反思。她們的態(tài)度明顯帶有新革命史的學(xué)術(shù)立場：審慎對(duì)待20世紀(jì)80年代以來國內(nèi)興起的西方社會(huì)性別范式，并積極挖掘五四婦女史觀的積極意義。盡管社會(huì)性別范式與新革命史觀對(duì)傳統(tǒng)意義上的五四婦女史觀都持有批判性態(tài)度，但是有著根本性的不同。一個(gè)是試圖否定的改寫，另一個(gè)是希望重構(gòu)的反思。二者理論交鋒所呈現(xiàn)的，正是21世紀(jì)以來學(xué)術(shù)界對(duì)西學(xué)東漸的反思與重新定義。

總的來說，社會(huì)性別范式和革命范式在對(duì)待五四婦女史觀不同的學(xué)術(shù)態(tài)度分別集中在以下方面。社會(huì)性別范式在兩個(gè)方面質(zhì)疑五四婦女史觀：其一，中國男性知識(shí)分子精英所推動(dòng)的20世紀(jì)初女權(quán)主義和新文化運(yùn)動(dòng)的高漲，一定程度上表現(xiàn)為家國同構(gòu)政體的分崩離析所帶來的以“婦女問題”為由對(duì)中國社會(huì)的改造。這種改造帶有男性知識(shí)分子精英對(duì)西方現(xiàn)代性膜拜后的中國構(gòu)想。傳統(tǒng)和現(xiàn)代的二元對(duì)立，迫使女性的性別敘事帶上“制度壓迫”的假設(shè)。其二，質(zhì)疑馬克思主義關(guān)于制度解放是否就意味著個(gè)人主體性釋放的立論基礎(chǔ)。而革命范式用兩個(gè)脫離回應(yīng)社會(huì)性別范式的質(zhì)疑：其一，脫離了中國革命歷史語境的社會(huì)性別范式如何討論婦女解放？其二，脫離了儒家政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等諸多關(guān)系的社會(huì)性別研究范式，可否僅通過婦女主體性和能動(dòng)性的張揚(yáng)來赦免儒家性別體系對(duì)婦女的壓迫?

不難看出，社會(huì)性別范式和革命范式對(duì)五四婦女史觀的不同解讀路徑使“趙五貞事件”的歷史解讀呈現(xiàn)出較大差異。那么，我們不妨從學(xué)術(shù)史的角度將兩者的理論交鋒納入新革命史研究范疇。在五四語境下，通過青年毛澤東對(duì)“趙五貞事件”評(píng)論文章的文本分析，探討如何在馬克思主義史學(xué)脈絡(luò)下，跳出傳統(tǒng)革命史觀的中國革命史史學(xué)書寫。

二、“趙五貞事件”如何解讀——對(duì)毛澤東評(píng)論文章的文本分析

趙五貞自殺事發(fā)后第三天，毛澤東在《大公報(bào)》上發(fā)表了第一篇評(píng)論文章《對(duì)于趙女士自殺的批評(píng)》（1919年11月16日），開篇從“人已死”這一事實(shí)出發(fā)，指出“社會(huì)上發(fā)生一件事，不要把他看小了。一件事的背后，都有重疊相生的原因”。[8]413雖然個(gè)體事件的發(fā)生是散亂無章的，但個(gè)體事件一定是匯成歷史發(fā)展的無數(shù)微粒中的一粒，在與其他微粒重疊相生的關(guān)系中構(gòu)成可以解讀的歷史。在這篇文章中，毛澤東從趙女士“求生”何以竟成“求死”的個(gè)人生命故事中，看到了“這件事背后，是婚姻制度的腐敗，社會(huì)制度的黑暗，意想的不能獨(dú)立，戀愛不能自由”。[8]414個(gè)人的主體能動(dòng)性不能實(shí)現(xiàn)的事件背后，是“制度的黑暗”。故而，對(duì)這件事的討論，不是討論趙女士求死的諸多細(xì)節(jié)，而是“應(yīng)該傍著活事件來討論”各種“學(xué)理”。[8]414

毛澤東的第一篇文章雖然將趙五貞的死因直指社會(huì)環(huán)境，但并沒有因“制度害人”僅限于對(duì)制度的批判，而是從趙五貞“人格”獨(dú)立與制度壓迫的關(guān)系中討論制度何以害人。在緊隨其后的第二篇文章《趙女士的人格問題》（1919年11月18日）中，他以趙女士赴死這件事討論個(gè)人的“人格”與“自由意志”的關(guān)系，并在隨后的《女子自立問題》（1919年 11月 21日）、《“社會(huì)萬惡”與趙女士》（1919年 11月 21日）和《非自殺》（1919年 11月23日）三篇文章中，將個(gè)人的主體性以性別敘事的方式展開。

毛澤東在《趙女士的人格問題》一文中特別提到：“人格這件東西，是由于對(duì)手方面的尊崇才有的。它的先決問題，是要意志自由?！盵8]416這里“對(duì)手方面的尊崇”具有兩層含義：一是來自“他的父母能夠尊崇他容許他”[8]416，二是來自男子對(duì)婦女的平等對(duì)待。前者是毛澤東對(duì)封建家長制的反對(duì)，后者是他對(duì)女性所受封建禮教和男性雙重壓迫的感知。毛澤東《女子自立問題》一文將女性需要自立的原因，歸于男性利用女性生育時(shí)的經(jīng)濟(jì)弱勢地位而乘機(jī)壓迫女性。這一分析雖然是從經(jīng)濟(jì)制度角度來考察女子被壓迫的原因，但從另一個(gè)角度來看，也是對(duì)五四時(shí)期提倡建立婦女人格要超越傳統(tǒng)賢妻良母的呼應(yīng)。因此，《趙女士的人格問題》中的“人格”，含有女性在反對(duì)封建社會(huì)和男性雙重壓迫中所具有支配“意志自由”的女性主體的意蘊(yùn)。文章認(rèn)為，趙女士既無“人格”，又有“人格”。無人格，是因?yàn)閭€(gè)人主體性被封建禮教“間接強(qiáng)奸”；有人格，則是趙五貞在“二十一年的最后一瞬間”用自殺方式表達(dá)了“不自由，毋寧死”的主體能動(dòng)性。這樣，毛澤東對(duì)“趙五貞事件”的評(píng)論就轉(zhuǎn)化為具有社會(huì)性別視角的“壓迫—解放”認(rèn)識(shí)框架。

湯尼·白露在《中國女性主義思想史中的婦女問題》中運(yùn)用社會(huì)性別范式分析了近代中國新興女性主義中的“人格”，認(rèn)為應(yīng)將其理解為反映社會(huì)結(jié)構(gòu)的“個(gè)人身份”（Personal Standing）。由于女性被社會(huì)定義為具有“缺少地位、缺少人的品質(zhì)”的主體先天缺陷，所以“人格”就成為“女性無能的補(bǔ)償”，繼而成為近代男性知識(shí)精英勾畫中國現(xiàn)代化藍(lán)圖中的重要一筆。[9]150-161湯尼·白露批評(píng)這種置于意識(shí)形態(tài)中的“人格”最終遮蔽了女性作為有性人的存在。毛澤東對(duì)趙五貞“人格”的討論并沒有止步于意識(shí)形態(tài)立論的“人格”，而是將“人格”的考察置于革命與社會(huì)性別的共同話語之中。相較而言，毛澤東在此文中的“人格”是與“意志自由”相連。它既是個(gè)人與“環(huán)境”（社會(huì)）整體關(guān)系中的能動(dòng)性主體，又顧及了女性作為主體相對(duì)于男性而具有的性別差異。

皮埃爾·布迪厄曾用“實(shí)踐親屬關(guān)系”和“場面親屬關(guān)系”在處理家庭問題時(shí)的不同態(tài)度，警告沉溺于結(jié)構(gòu)主義的人類學(xué)家沒有看到婚姻家庭中男女操縱著的“親屬之間的關(guān)系”，指出女性利用儀式獲得有限權(quán)力。[10]305-315受其觀點(diǎn)啟發(fā)，高彥頤認(rèn)為，男性并不是中國父權(quán)社會(huì)中操縱家庭關(guān)系和親屬關(guān)系的唯一力量，女性也以自己的個(gè)人技巧和家庭中的年齡排位介入或分享部分家庭權(quán)力。[2]11-13趙五貞死在去夫家的路上，一說被人抬進(jìn)夫家后身亡[11]，她以自殺達(dá)到生命權(quán)利的行使，用死在夫家而不是死在娘家來控訴這場“強(qiáng)奸”的婚姻。毛澤東在文中用“柑子園塵穢街”在趙女士血灑之后“頓化成莊嚴(yán)的天衢”，趙女士的人格也因此“隨之涌現(xiàn)出來,頓然光焰萬丈”。[8]417繼而，他在文末高呼“趙女士萬歲”，將個(gè)體能動(dòng)性賦予了反制度壓迫的先鋒象征意義，從而將“趙五貞事件”所體現(xiàn)的女性主體能動(dòng)性的意義上升至新的階段，即反制度壓迫必須以承認(rèn)女性主體能動(dòng)性為前提。

毛澤東在《女子自立問題》一文中，從性別的生理差異和歷史建構(gòu)兩方面對(duì)男女兩性進(jìn)行了對(duì)比，指出女性生理上天然母親的性別角色在社會(huì)建構(gòu)的過程中，經(jīng)歷了上古男女平等，甚至勝于男性的地位轉(zhuǎn)向“以服從為交換條件”的被壓制地位，而這樣的轉(zhuǎn)向“蓋因我國數(shù)千年不正當(dāng)?shù)亩Y教習(xí)俗”。[8]421一方面他承認(rèn)男女生理差異的天然性，另一方面強(qiáng)調(diào)女性之所以受到男性壓迫，不是體力工作弱于男性，而是男性在女性生育不能工作時(shí)而從經(jīng)濟(jì)上壓迫女性。青年毛澤東非常清晰地表明，舊中國女性身份的社會(huì)地位不是天然的，而是由社會(huì)建構(gòu)而成。對(duì)于如何看待這種社會(huì)建構(gòu)與女子個(gè)體之間的關(guān)系，毛澤東在文章《“社會(huì)萬惡”與趙女士》中表明：“說我徒然歸咎于環(huán)境，放松對(duì)趙女士的本身，這個(gè)不是。”[8]424毛澤東提到了趙五貞在該事件中的個(gè)體事實(shí)，如“吳家的姑惡”，趙女士因此欲改婚期爭取時(shí)間多考察夫家，但吳家不許?？梢姡珴蓶|注意到趙五貞曾試圖以與夫家討價(jià)還價(jià)來為自己爭取權(quán)益，并非被動(dòng)地接受禮教的規(guī)訓(xùn)。盡管毛澤東關(guān)注到趙五貞的個(gè)體差異，但他還是從趙五貞的“不逃亡”和茅姓女子的“逃亡”兩種處理“強(qiáng)奸婚姻”的結(jié)果，推論出社會(huì)“不容有女子的地位”。因而，毛澤東得出結(jié)論：“趙五貞事件”的討論“到底不能放松‘社會(huì)’”。[8]424-426

值得注意的是，與同時(shí)期《大公報(bào)》刊發(fā)的其他關(guān)于趙五貞的輿論不同的是，毛澤東始終將“趙五貞事件”的評(píng)論定格于個(gè)體的“死”，并沒有妄自推及她決定赴死是否出于“自由神與專制魔王的宣戰(zhàn)”意圖，而決心做“改革婚制的犧牲人”。[12]換言之，毛澤東對(duì)趙五貞的歷史敘事始終依循“傍著活事件來討論”各種“學(xué)理”，而非將趙五貞塑造成一個(gè)爭取婚姻自由的新女性形象。關(guān)于這一問題，毛澤東通過《非自殺》一文再次強(qiáng)調(diào)，趙五貞并非“壯烈的自殺”，因?yàn)樗盁o能力及準(zhǔn)備”去“先造一個(gè)新社會(huì)”，也不是“奮斗被殺”，因?yàn)閵^斗的目的是“有人格的得生”，并非選擇在轎中用剃刀自刺。毛澤東在文末尖銳地指出，“趙五貞事件”是被社會(huì)、母家、夫家三面鐵網(wǎng)迫害致死的社會(huì)悲劇，不可能演變?yōu)樘K潤波、新曼等人筆下的“不為環(huán)境所屈的鐵漢”或“完成自己意志的自動(dòng)犧牲者”，當(dāng)然就不能稱之為中國新女性爭取主體性過程中“一件最快心、最可喜的事”。[8]429-434

三、兩種研究范式的反思與重構(gòu)

從上述青年毛澤東對(duì)“趙五貞事件”的評(píng)論文章中的分析可以看出，肯定女性的主體能動(dòng)性不僅是對(duì)事實(shí)的尊重，還表明了中國婦女解放運(yùn)動(dòng)并非被動(dòng)接受男性精英的解放藍(lán)圖。正是在晚清以來婦女運(yùn)動(dòng)能動(dòng)性歷史積淀的基礎(chǔ)上，中國女性才能在國家民族救亡的背景下尋求越來越獨(dú)立的解放道路。

但是，高揚(yáng)個(gè)體主體性的社會(huì)性別范式是否就可以否定“五四”婦女史觀呢?社會(huì)性別范式的主體性意識(shí)是否僅表現(xiàn)為當(dāng)事者的自我經(jīng)驗(yàn)和述說？在不同于西方歷史語境的中國婦女解放運(yùn)動(dòng)中，女性是否可以具有自我言說的權(quán)力或者能力？毛澤東對(duì)“趙五貞事件”的評(píng)論在某種程度上暗示了舊中國女性在爭取主體性意識(shí)時(shí)需要被言說的渴望，但個(gè)體的主體性在不良社會(huì)中毫無發(fā)展伸張的機(jī)會(huì)。只有通過對(duì)社會(huì)制度的全面變革，個(gè)人才能真正獨(dú)立?！拔逅摹闭Z境下，青年毛澤東捕捉到“趙五貞事件”中的性別與革命兩大議題，并在評(píng)論中將二者交匯融合，也正是“把主體和制度同時(shí)納入分析的視野，才能走出把婦女面臨的問題歸咎于婦女自身的悖論”。[5]

首先，社會(huì)性別范式必定是置于社會(huì)文化建構(gòu)中的性別研究，并不存在純粹逃離父權(quán)體制的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)，婦女解放與近代中國社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程中兩性共處方式的變化也必然以歷史的視角來看待。高彥頤對(duì)明末清初江南地區(qū)出現(xiàn)的不同于壓迫女性的“閨塾師”的考察，正是基于“儒家文化在本質(zhì)上的動(dòng)態(tài)和多樣，才可以把它看作是一種建構(gòu)地對(duì)社會(huì)變化有著回應(yīng)的秩序”。[2]20她在書中所揭示的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)與父權(quán)意識(shí)形態(tài)相融合而獲得的知識(shí)女性所享受的生活樂趣，固然仰仗于儒家社會(huì)性別體系的靈活性，但主要來自知識(shí)女性對(duì)儒家社會(huì)性別體系等級(jí)規(guī)訓(xùn)的服從。如果把這種服從簡單地視為主體性追求，其結(jié)果是“赦免了對(duì)客觀存在的父權(quán)制的批判”[5]，遮蔽了中國封建社會(huì)對(duì)女性壓迫的漫長歷史。所以，更需要質(zhì)疑的是，社會(huì)性別范式在對(duì)五四婦女史觀的質(zhì)疑中，是否已導(dǎo)致為了追求差異性的歷史經(jīng)驗(yàn)，而沒有關(guān)注到將歷史事件置于歷史發(fā)展的長河之中，進(jìn)而將歷史撕裂為個(gè)體和碎片。

必須提及的是，社會(huì)性別范式誕生于西方語境中，海外學(xué)者以該范式的話語體系來解讀中國問題也是站在西方的價(jià)值立場上。王玲珍指出，如果忽略20世紀(jì)80年代美國新保守主義對(duì)資產(chǎn)階級(jí)價(jià)值觀的推崇，就難以在學(xué)術(shù)研究中避免冷戰(zhàn)意識(shí)對(duì)社會(huì)主義研究和女性解放的政治框架束縛。[13]如果說革命范式被質(zhì)疑源于話語體系中革命目的論的詬病，同樣，海外中國研究學(xué)者對(duì)五四婦女史觀的質(zhì)疑也未能跳出西方理論中個(gè)人與社會(huì)的二元對(duì)抗關(guān)系。它預(yù)設(shè)了近代中國婦女在民族解放的潮流中被裹挾進(jìn)入革命，革命剝奪了她們的主體性，進(jìn)而對(duì)女性主體性的考察提出了“去革命”的要求。在20世紀(jì)90年代西方冷戰(zhàn)思維框架下，對(duì)中國婦女問題的研究，混合著國內(nèi)“告別革命”的意識(shí)形態(tài)訴求，將婦女問題看作是與階級(jí)、國家無關(guān)的議題。這樣的歷史解讀，無法看到“趙五貞事件”在五四時(shí)期對(duì)中國社會(huì)變革的歷史性影響，也不能正確評(píng)價(jià)五四婦女史觀在中國近代史研究中的理論位置。即便可以拋開理論的意識(shí)形態(tài)，將社會(huì)性別范式作為研究方法簡單地套用在“趙五貞事件”上，忽略社會(huì)性別范式與中國語境本土化的結(jié)合，其結(jié)果充其量也不過是把“趙五貞事件”轉(zhuǎn)化為對(duì)西方社會(huì)性別理論的一個(gè)例證。

其次，從歷史學(xué)角度來看，社會(huì)性別范式與革命范式二者只是用不同的視角觀察歷史，挖掘差異性歷史和揭示歷史的規(guī)律性并不相悖，兩者都是為了從不同角度的考證中解釋歷史。無可置疑的是，自晚清以來中國婦女運(yùn)動(dòng)和婦女研究是男性精英的推動(dòng)和女性意識(shí)自覺的合力作用的結(jié)果，它既與中國近代國家民族救亡的話語相并行，又是社會(huì)經(jīng)濟(jì)變革過程中一種有意識(shí)的交涉，有著自清末以來延續(xù)的脈絡(luò)。[14]175如果僅僅因毛澤東男性知識(shí)分子的精英身份，就將其觀點(diǎn)冠之于完全以男權(quán)中心來改造婦女，這樣的絕對(duì)否定，不僅無視于男性參與女性解放歷史的客觀進(jìn)步，而且否定了男性性別意識(shí)的成長。

西方社會(huì)性別理論的提出，距毛澤東在《大公報(bào)》上發(fā)表關(guān)于“趙五貞事件”的評(píng)論文章相差70多年。毛澤東既無處得知社會(huì)性別范式，更不會(huì)使用該范式研究社會(huì)問題。在女性主義立場論中性別身份被劃定為男性精英的毛澤東，似乎很難自覺站在女性主義立場上討論“趙五貞事件”。諸多的不可能，卻讓我們?cè)谇嗄昝珴蓶|文章中看到了社會(huì)性別視角的痕跡。這一方面說明社會(huì)性別視角與社會(huì)性別之間共生共存的關(guān)系，另一方面也印證了中國婦女解放自晚清以來與中國社會(huì)變革相伴相生，但又具有自我延續(xù)的脈絡(luò)。近代中國的婦女史表明，婦女問題不是求助于男性的自省和道德宣傳，而是雙方的互設(shè)。[14]176-180盡管五四時(shí)期的女性學(xué)說存有共產(chǎn)主義、新文化運(yùn)動(dòng)、西方女權(quán)學(xué)說的混雜，但依然延續(xù)了清末以來中國婦女解放的脈絡(luò)。中國婦女解放在多種思想碰撞和與男性自省與宣傳中保持的連貫性，說明解放本身就是女性主體自主性與反制度壓迫的雙重體現(xiàn)。

基于上述兩點(diǎn)反思，中國婦女史研究中重構(gòu)社會(huì)性別范式與革命范式關(guān)系的方法論意義在于：二者都是以批判的方式認(rèn)識(shí)歷史，不同的批判路徑構(gòu)成了兩種學(xué)術(shù)視角的辯證性互補(bǔ)。高彥頤質(zhì)疑“壓迫—解放”的邏輯是預(yù)設(shè)了“男性居于女性之上，國家凌駕于社會(huì)之上”的絕對(duì)兩分的社會(huì)性別關(guān)系。[2]8該邏輯造成學(xué)者僅將婦女地位的變化作為解放標(biāo)準(zhǔn)，而放棄對(duì)女性在社會(huì)性別體系中的主體性考察。她的質(zhì)疑提醒我們，即便在父權(quán)完全統(tǒng)治下的婦女，也有“利用有限而具體的資源，在日常生活中苦心經(jīng)營自在的生存空間”，因而婦女史不是“他說”或者是沉默，而是“充滿爭執(zhí)和通融”。[2]9婦女依附男性主流話語建構(gòu)自己的主體性，男性也在婦女解放中改良“男性居于女性之上”的社會(huì)性別體系。換言之，社會(huì)性別關(guān)系在歷史中轉(zhuǎn)變絕非一方權(quán)力所能控制，它是各方力量相互之間牽制后的妥協(xié)。

高彥頤希望改寫五四婦女史觀，因?yàn)椤皦浩取痹谶@一史觀下成為婦女的唯一身份“標(biāo)簽”。同時(shí)，她堅(jiān)持對(duì)五四女性受害者臉譜化的否定并不是為儒家傳統(tǒng)辯護(hù)，而是“認(rèn)為對(duì)儒家性別體系的現(xiàn)實(shí)理解將有助于對(duì)史學(xué)、革命和女權(quán)主義的認(rèn)識(shí)”。[2]10在高彥頤看來，儒家意識(shí)形態(tài)“壓迫”或“受害”的解釋對(duì)象只能是“身處儒家文化之外的異類”。[2]17儒家意識(shí)形態(tài)對(duì)于掌有特權(quán)的江南才女而言，“既是一種壓制，也是一種機(jī)遇”。[2]17它雖然壓制了才女走入公共領(lǐng)域的國家政治，但卻在私人社會(huì)中享有更多使用特權(quán)的機(jī)會(huì)。因而，“異類”婦女的歷史可以運(yùn)用五四婦女史觀解讀，但“特權(quán)婦女”的歷史解讀則需“去革命”。

就趙五貞事件而言，以她所處的社會(huì)階層斷然不是高彥頤所談受壓迫的“另類”，但她赴死一事卻也不是她個(gè)人在儒家性別體系中獲得的“好處”。趙五貞事件在高彥頤的話語結(jié)構(gòu)中無法被歸類說明，高彥頤所設(shè)想的中國婦女史新視野是基于明末清初的中國，而不是革命范式解讀的20世紀(jì)。這也揭示出20世紀(jì)的中國婦女史研究中革命與婦女的不可區(qū)隔。只有在20世紀(jì)的中國語境下，趙五貞事件才可以作為“事件”進(jìn)入歷史視線。

當(dāng)然，如果革命范式不能擺脫革命目的論，將毛澤東對(duì)趙五貞事件的評(píng)論簡單套用中國共產(chǎn)黨在革命時(shí)期建立的革命話語作為事件的定論，這同樣是對(duì)趙五貞事件的歷史背離。周錫瑞提出，要在20世紀(jì)的中國語境中去考察革命，將革命看作是蒂利（Charles Tilly）所說的“大結(jié)構(gòu)，長過程，大比較”，而不能把革命“當(dāng)作某個(gè)碰巧一起來禍害中國人民的外部事件”。[15]從這個(gè)角度來看，革命范式與社會(huì)性別范式的辯證性互補(bǔ)在于，借用社會(huì)性別范式去關(guān)注革命如何在普通婦女個(gè)體身上發(fā)生作用，又如何改變了絕大多數(shù)中國婦女被壓迫的生存狀態(tài)。這樣一來，那些被革命范式所忽略，但卻成為社會(huì)性別范式解讀的婦女也會(huì)進(jìn)入革命史研究的洪流中，多角度地呈現(xiàn)各類婦女參與自身解放的歷史意義。

四、結(jié)語

“趙五貞事件”發(fā)生在近代中國社會(huì)變革的新階段，“綱常革命”中的性別塑造成為主要議題。一方面，李大釗等人呼吁要摒棄“厭世心”，喚起“自覺心”，將救國希望寄托于國民的思想改造。這將維新派所建構(gòu)起來將女性的愚昧落后作為國家積弱原因的性別身份塑造轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)禮教的受害者；另一方面，民國初年的復(fù)辟帝制者又以固化傳統(tǒng)性別角色來召喚禮教，借此糾正社會(huì)道德的崩塌。性別與革命成為該事件共同的解讀代碼，無論是社會(huì)性別范式還是被質(zhì)疑的五四婦女史觀，都無法獨(dú)自解讀這段歷史。

雖然青年毛澤東當(dāng)時(shí)并未完成思想的徹底轉(zhuǎn)變，對(duì)制度革命的理解難免帶有自由主義、民主改良主義、空想社會(huì)主義等思想混合的痕跡，但隨著新史學(xué)對(duì)20世紀(jì)中國革命概念的拓展與豐富，重讀毛澤東對(duì)“趙五貞事件”評(píng)論的系列文本，我們看到那些被認(rèn)為是革命范式代表的文本仍不乏社會(huì)性別視角的痕跡。在五四語境下，正是革命與性別的交互并用，毛澤東對(duì)處于五四風(fēng)口浪尖的“趙五貞事件”的解讀才具有歷史的意義。也正是在與國家民族命運(yùn)相連的20世紀(jì)中國語境中，毛澤東在1939年對(duì)婦女解放運(yùn)動(dòng)中的婦女主體能動(dòng)性的認(rèn)識(shí)才會(huì)有“全國婦女起來之時(shí)，就是中國革命勝利之時(shí)”的著名論斷。

此外，我們也應(yīng)關(guān)注社會(huì)性別范式對(duì)中國問題研究的海外語境，追問這些研究成果在國內(nèi)如何被重新語境化，以及如何給予評(píng)判。王政在評(píng)論國外學(xué)者關(guān)于中國婦女研究的學(xué)術(shù)成果時(shí)認(rèn)為，高彥頤提出否定五四婦女史觀不過是一個(gè)西方女權(quán)主義對(duì)第三世界婦女解放運(yùn)動(dòng)的反思，其目的是為了說明“在西方的‘我們’并不一定比在第三世界的‘她們’更解放”。[17]如果說王政是站在西方語境下去討論五四婦女史觀在西方女權(quán)主義的理論反思價(jià)值，那么，這提醒國內(nèi)學(xué)者務(wù)必審視西方理論在中國的重新語境化解讀，以及評(píng)判這種解讀對(duì)西方理論是正確的闡釋還是錯(cuò)誤的解讀。

總之，社會(huì)性別范式和五四婦女史觀之間并沒有無法逾越的鴻溝，二者的交互并用不失為新史學(xué)實(shí)踐的途徑之一。在五四婦女史觀中引入社會(huì)性別視角，本身就是一種向內(nèi)的擴(kuò)展。它能激發(fā)對(duì)已有革命范式下的中國婦女解放研究成果的反思，重構(gòu)中國婦女解放的革命經(jīng)驗(yàn)。同時(shí)，這也是一種向外擴(kuò)展的需要，將中國婦女解放的革命意義帶入全球的女性解放實(shí)踐，重建意識(shí)形態(tài)中的婦女作為性別研究主體的研究意義，進(jìn)而將中國革命賦予世界意義。

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