徐贛麗，張 磊

(華東師范大學 民俗學研究所，上海 200241)

在中國當下的社會科學研究中，“本土化”是一個備受關(guān)注的熱點，相較于社會學、人類學等相鄰學科，國內(nèi)民俗學界對本土化問題不太重視。在國內(nèi)學術(shù)界熱議“本土化”的背景下，民俗學需要反思自身學科發(fā)展有沒有本土化的要求，即民俗學本土化的目的和必要性、以及如何實現(xiàn)的問題。本文從當下語境來討論社會科學本土化所應有的內(nèi)涵，并反思民俗學本身的特征，指出民俗學需要由傳統(tǒng)民俗學轉(zhuǎn)向關(guān)注社會日常生活的現(xiàn)代民俗學，本土化是民俗學學科轉(zhuǎn)型的必然選擇，并由此反思民俗學本土化實踐所帶來的一系列相關(guān)問題。

一、如何理解本土化問題

社會科學的本土化并不是一個新話題，從上世紀30年代孫本文、吳文藻等學者對“社會學中國化”的實踐，到80年代港臺學者對社會科學研究本土化的倡導，再到如今國內(nèi)學界和媒體對學術(shù)話語體系的建設(shè)、中國特色以及中國社會科學的美國化危機等問題的廣泛討論，近百年來不同時期都有關(guān)于本土化的倡議和討論。雖然很多學者都采用了“本土化”或者“中國化”的說法，但在不同的時代背景下，各自對本土化的界定和內(nèi)涵并不一致，甚至出現(xiàn)了大力倡導和尖銳批評的兩極態(tài)度。

有學者將中國社會科學的本土化主張歸納為五類：一是學科引入/應用論，引介西方理論應用于中國。在社會學剛剛被引入中國時曾有過這樣的討論。二是理論檢驗/修正論，以中國的材料來檢驗、補充和修正西方理論命題。孫本文曾倡導過這一方向，八十年代重建社會學時也有人提過這類倡議；當然，八十年代的這種倡議更像是在特定意識形態(tài)影響下為保護剛剛重生的社會學科而采取的一種話語策略。三是問題意識本土論，強調(diào)社會科學研究應該體現(xiàn)獨立的本土問題意識，不能盲目追隨西方的議題潮流。四是社會/文化特殊論，核心在于強調(diào)中國社會現(xiàn)實與文化的特殊性，以梁漱溟為代表，強調(diào)中西方文化之間的差異，重視中國社會特殊的歷史和文化背景。五是文化/學術(shù)自主論，倡導實現(xiàn)文化自主與理論自覺，建構(gòu)自己的話語體系，以鄭杭生為代表，提出要建立有中國氣派的社會學[注]李宗克：《社會學本土化：歷史與邏輯》，上海：上海人民出版社，2015年版，第94-114頁。。

本土化的主張中還有一類，從東西文化沖突和守護本土文化角度入手，強調(diào)要打破西方文化和學術(shù)霸權(quán)，爭奪學術(shù)話語權(quán)，以及中國作為崛起的大國應該謀求與自己經(jīng)濟地位相匹配的學術(shù)地位[注]田旭明：《守護精神家園:當代中國文化建設(shè)的本土化》，《學術(shù)論壇》，2013年第4期。王學典：《本土化是大國學術(shù)的必然選擇》，《濟南大學學報》(社會科學版)，2017年第1期。。對某些隱含著中西對抗意味的本土化主張，有學者提出強烈批評，認為這些主張反映的是對近代以來中國創(chuàng)傷記憶的自卑性撫慰以及“天朝心態(tài)”在學術(shù)研究中的延伸，由此指出，某些打著后殖民主義名義的本土化主張本質(zhì)上是偽命題[注]王學謙，劉洋：《本土化：天朝心態(tài)的現(xiàn)代變型——由“顧彬事件”引起的文化反思》，《東岳論叢》，2011年第5期。。

倡導學術(shù)本土化的學者們主要基于本土研究對象的特殊性[注]楊中芳：《現(xiàn)代化、全球化是與本土化對立的嗎? ———試論現(xiàn)代化研究的本土化》，《社會學研究》，1999年第1期。、西方理論在中國語境中適用范圍有限[注]吳重慶：《農(nóng)村研究與社會科學本土化》，《浙江學刊》，2002年第3期。、學科獨立發(fā)展要求[注]田毅鵬：《找回“丟失的傳統(tǒng)”》，《天津社會科學》，2005年第2期。、面向中國現(xiàn)實需要[注]王學典：《本土化是大國學術(shù)的必然選擇》，《濟南大學學報》(社會科學版)，2017年第1期。等理由。面對西方話語的壟斷地位，在上世紀八、九十年代臺灣率先掀起了社會科學本土化研究的熱潮，其中以葉啟政對本土化的思考最為深入，他對實證主義掛帥的社會科學研究提出了批評，認為需要走出方法論的面向，從認識論乃至存有論的面向上來思考本土化，指出“中國化”不是學術(shù)研究的“區(qū)域化”，也不是要與西方學術(shù)進行抗擊，而是努力提升中國學界，使之能夠被納入到世界知識生產(chǎn)體系之中，為“人類的文明企圖于西方文化傳統(tǒng)之外提供另一條可能的路徑”，本土化的意義在于“可使源自西方之知識體系中的存有論上的種種預設(shè)，得以因從另一文化脈絡(luò)為基礎(chǔ)的身心狀態(tài)去理解，相對地較有被披露、批評與重構(gòu)的機會”[注]葉啟政：《對社會研究“本土化”主張的解讀》，載《社會學和本土化》，臺北：巨流圖書公司，2001年版，第109-145頁。。

面對當下日漸高漲的本土化呼聲，有學者進行了反省。如陳映芳指出，對本土化或在地化的討論，都是從“西方—中國”的對立結(jié)構(gòu)而來，并且社會科學在被引入中國以后都成為了以中國現(xiàn)實需要為導向，以人類社會作為研究對象的、被窄化為“為現(xiàn)實之需”的中國研究，這樣一來，缺乏對人類社會的命運和普遍問題的關(guān)懷和興趣，故而也難以深層次把握社會理論的普遍性意義，無法真正地詮釋本土社會的特殊性，從這個角度來看，有必要去質(zhì)疑本土化論題和在此基礎(chǔ)上提煉的特殊性知識對人類社會和社會科學產(chǎn)生的意義[注]陳映芳：《今天我們怎樣實踐學術(shù)本土化——以國家—社會關(guān)系范式的應用為例》，《探索與爭鳴》，2015年第1期。。因此，本土化與全球化、知識的特殊性與普遍性這兩對矛盾關(guān)系是思考相關(guān)問題首先要權(quán)衡的。

雖然學界對本土化的討論并沒有達成共識，但無論是支持者還是反對者，大多數(shù)學者都指出了一個要點，即學術(shù)研究的本土化是在全球化語境下提出的。在當今社會，全球化與地方性并不是非此即彼的關(guān)系，文化的混雜化在在所見，本土化的語意需要有新的理解。王寧指出，我們應該順應文化全球化的大潮，同時在不損害本民族文化的前提下利用全球化來擴大我們文化的影響，通過與國際社會的交流和對話使得中國的文化研究真正與國際接軌[注]王寧：《全球化和本土化的對立與對話》，《馬克思主義與現(xiàn)實》，1998年第6期。。從這個意義上講，本土化并不應該是對西方學術(shù)的反動，而應是在扎實、規(guī)范的學術(shù)研究基礎(chǔ)上提煉、建構(gòu)相應的概念和理論，在全球性的交流對話中不斷完善，最終的目的應該指向?qū)θ祟愓w的關(guān)照和推進社會科學研究的發(fā)展，在人類的知識生產(chǎn)中貢獻力量。學術(shù)的本土化，不是中西方的文化對抗，也不是國內(nèi)學界閉門造車，而應以國際化、全球化為參照，以求知為目的，只有全面了解國外學術(shù)界的動向，才能懂得何為本土所有，并在國際交流和對話中發(fā)現(xiàn)自己的獨特性并發(fā)明自己的話語，進而為世界貢獻自己的思想和知識。

二、民俗學為何要本土化

以上民俗學學科之外學者們對本土化問題的討論，對我們是有啟發(fā)性的；但中國民俗學也有自己的特殊性。戶曉輝曾批評，那些建立中國特色的民間文學理論或民俗學派的主張，主要是出于對文化身份和國際學術(shù)地位喪失的一種擔心或憂慮，本質(zhì)上是一種情緒防御和固守本土主義價值觀的一個必然姿態(tài)，而不是基于對學科發(fā)生、發(fā)展的內(nèi)在過程的考察[注]戶曉輝：《民間文學本土化研究的限度問題》，《民族文學研究》，2003年第1期。。在民俗學領(lǐng)域內(nèi)討論本土化，首先面臨的一個問題就是從學理上反思民俗學有沒有進行本土化的必要性。

“本土化”從字面意義理解本身就隱含著一層外來知識體系逐漸進入本土社會的涵義，而在社會科學領(lǐng)域內(nèi)，民俗學通常被認為是最具本土色彩的學科，因為從學術(shù)淵源和研究范式上來看，與社會學、人類學等西方“舶來品”不同，民俗學在學術(shù)淵源上承接了中、西兩種學術(shù)傳統(tǒng)。作為學科概念的folklore一詞是1846年由英國學者湯姆斯(W.J.Thomas)提出的，原意即是“民眾的知識”，在初期被視為一種研究人類蒙昧時期和野蠻時代文化遺留物的學問，英國早期的民俗學家博爾尼(Char Lotte Sophia Burne)在《民俗學手冊》中強調(diào)民俗學的重點在于關(guān)注人們的精神活動與心理表現(xiàn)[注][英]查·索·博爾尼：《民俗學手冊》，程德祺等譯，上海：上海文藝出版社，1995年版，第1-5頁。。這一套學科概念和知識框架本身源自西方，而進入中國以后與中國的本土概念“民俗”相對接，作為學科概念的民俗學與作為研究對象的中國本土概念的“民俗”或“風俗”之間產(chǎn)生了混雜。許多民俗學者在回顧中國的民俗研究史時，都會上溯到周天子“觀風問俗”的時代，似乎在學術(shù)淵源上民俗學承接了數(shù)千年的“采風”傳統(tǒng)。中國民俗學由歌謠征集運動發(fā)端，國內(nèi)學者還一度將folklore翻譯為“謠俗學”[注]趙世瑜：《江紹原與中國現(xiàn)代民俗學》，《民俗研究》，1998年第1期。，與中國古代“觀風問俗”有了更為貼近的聯(lián)系。趙世瑜指出，作為一門現(xiàn)代學科的中國民俗學，其誕生既承接了中國歷史上重視民俗現(xiàn)象的學術(shù)傳統(tǒng)，又受到了西方民俗學知識傳入的影響，前者是學科產(chǎn)生的學術(shù)基礎(chǔ)，后者是其思想動力[注]趙世瑜：《眼光向下的革命：中國現(xiàn)代民俗學思想史論(1918-1937)》，北京：北京師范大學出版社，1999年版，第57-84頁。。在相當長時間里，民俗學關(guān)注的內(nèi)容都集中在口頭傳統(tǒng)、民間文學方面，民俗學者們也一度希望能夠發(fā)掘以往被輕視的底層民眾的口頭傳統(tǒng)，從中發(fā)現(xiàn)能夠用以構(gòu)建新的民族精神的資源。民俗學曾深受民族主義、浪漫主義的影響，是建構(gòu)民族國家精神的學問。與人類學的異文化視角不同，民俗學的一個重要立足點即在于對本土文化的自我表征，從研究對象上來看，民俗學所關(guān)注的都是最具本土特色的內(nèi)容。戶曉輝也指出，民間文學是外來理論與本土傳統(tǒng)相互碰撞和對話的產(chǎn)物，本身就天然具備“中國特色”[注]戶曉輝：《民間文學本土化研究的限度問題》，《民族文學研究》，2003年第1期。。從學術(shù)范式上來講，傳統(tǒng)的民俗學研究范式，沿襲采風的做法，將一種民俗文化事象，從生活情境中抽離出來進行靜態(tài)描述，并對民俗事象追本溯源，總體而言是一種“向后看”的歷史取向的研究，并且重資料搜集、描述而輕分析、闡釋，這種學術(shù)范式的確立與中國本土的人文學術(shù)傳統(tǒng)密不可分。從這兩個角度說，民俗學似乎具有天然的本土性，并不需要討論“本土化”。

如果民俗學只想延續(xù)本土生發(fā)的歷史取向研究路徑，那么就不存在本土化的需求；但是隨著社會文化的劇烈變遷，傳統(tǒng)的民俗學面臨嚴重的困境：一方面?zhèn)鹘y(tǒng)社會秩序與民眾生活方式的變遷使民俗學原本的研究對象日漸凋零。另一方面，民俗學原有的對民俗文化事象進行靜態(tài)描述的學科范式面對當前劇烈的社會變遷沒有足夠有力的學科解釋力和話語。而且，與其他學科相比，民俗學學科的發(fā)展歷程更為曲折：受學術(shù)環(huán)境與學術(shù)倡導者的意識因素影響，也受政治環(huán)境與學術(shù)體制影響，民俗學在學科定位上一直曖昧不明，搖擺不定[注]施愛東：《中國現(xiàn)代民俗學檢討》，北京：社會科學文獻出版社，2010年版，第159-163頁。；面對紛雜的民俗事象，民俗學者們對于“民”和“俗”這對學科基本概念的把握與認知，一直處于變化之中，關(guān)于民俗學的對象、研究范圍等學科基本問題的爭論也不絕于耳；面向日常生活的整體性研究仍在艱難探索之中。

面對這種危機，國內(nèi)民俗學界一直在反思如何推動民俗學學科的轉(zhuǎn)型，探索新的研究方向與研究范式。就當下而言，民俗學面臨著由傳統(tǒng)民俗學向現(xiàn)代民俗學的轉(zhuǎn)型，這是討論民俗學本土化的背景，也是其必要性的來源。關(guān)注日常生活、強調(diào)解析生活意義的“日常生活轉(zhuǎn)向”是現(xiàn)代民俗學發(fā)展的一個可能路徑，即將學術(shù)目光投向日常生活整體，關(guān)注當下、關(guān)注情境性和過程性，從對文化的意義闡釋轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄟ^文化來解讀生活的意義[注]李向振：《“通過民俗”：從生活文化到行動意義的擺渡——兼論當代民俗學研究的日常生活轉(zhuǎn)向》，《云南師范大學學報》(哲學社會科學版)，2018年第1期。。反觀國內(nèi)民俗學界推進學科轉(zhuǎn)型所做的努力，可以發(fā)現(xiàn)眾多學者倡導現(xiàn)代民俗學的立論基礎(chǔ)并不僅僅來自于學科的本土傳統(tǒng)，而是借鑒了國外民俗學發(fā)展的經(jīng)驗，引入了國際學界的理論、方法和概念。民俗學的發(fā)展需要與國際同行交流，這既是一條捷徑，也是必由之路。從這個角度看，民俗學轉(zhuǎn)型需要借鑒國外民俗學的理論、方法和經(jīng)驗，那么本土化問題自然擺在了國內(nèi)民俗學者的面前。簡言之，民俗學的本土化議題與學科轉(zhuǎn)型之間有內(nèi)在的實質(zhì)關(guān)聯(lián)性，二者根本上是一致的：本土化是學科轉(zhuǎn)型的路徑，學科轉(zhuǎn)型是學科本土化的目標。從學理上來看，民俗學的本土色彩與民俗學學科的本土化要求是兩個不同的范疇，民俗學所面臨的學科轉(zhuǎn)型使得本土化成為學科發(fā)展的必然要求。

三、民俗學轉(zhuǎn)型與本土化實踐的努力

民俗學作為表征本土文化的一門學問，其研究對象和內(nèi)容的本土性自然毋庸置疑，但問題是，面對社會文化的變遷，邁向現(xiàn)代的民俗學應該關(guān)注什么？國際學界能夠給我們提供什么啟示？在議題的選擇上如何能夠既立足于中國社會現(xiàn)實，又與國際學界對話和交流？在理論與方法上，我國既有的學術(shù)傳統(tǒng)中有哪些可以繼承，國外學界有哪些值得借鑒學習并如何結(jié)合我國當下的社會情境？在學術(shù)范式上，如何從傳統(tǒng)民俗學擅長的類型分析轉(zhuǎn)向?qū)γ袼孜幕慕忉尫治觯咳绾螐摹俺罂础钡拿袼讓W轉(zhuǎn)為朝向當下、朝向未來的民俗學？這些都是民俗學在轉(zhuǎn)型和本土化過程中無法避開的問題。戶曉輝曾指出，我們應該排除民族主義情緒和本土主義價值觀的干擾，充分學習和借鑒國外民間文學與民俗學的理論、方法和視野來認真整理、反思中國的研究資源，尋求中外研究的“視野融合”效應，并且要倡導學術(shù)研究的專業(yè)化和規(guī)范化，以便與國際學術(shù)界溝通和對話[注]戶曉輝：《民間文學本土化研究的限度問題》，《民族文學研究》，2003年第1期。，其思想也代表著國內(nèi)民俗學界在民俗學轉(zhuǎn)型與本土化的學術(shù)實踐上所付出的努力和進步，然而盡管如此，對于民俗學如何實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和推動本土化這一問題，目前尚在探索之中。

學術(shù)議題不夠前沿、對社會文化變遷解釋力不足等問題是制約中國民俗學發(fā)展的重要因素。一部分學者的目光仍然落在文化遺留物上，甘于做資料學，而對鮮活的社會生活現(xiàn)實缺乏興趣和熱情，對社會文化的變遷缺少積極回應，這也在一定程度上削弱了民俗學在學科體系中的話語權(quán)。因此，推進民俗學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，就要更新民俗學的議題，提升學術(shù)話語對社會生活的解釋力。近年來，一批學者倡導在社會變遷的視野下重新調(diào)整民俗學的關(guān)注對象，同時也是更新民俗學研究議題的一種呼吁。如高丙中認為，民俗學應該將“民”的范圍重新定義為公民，民俗學的價值即在于重新思考普通人日常生活的理所當然，民俗學在新時代下應該成為開創(chuàng)公民日常生活的文化科學[注]高丙中：《中國民俗學的新時代：開創(chuàng)公民日常生活的文化科學》，《民俗研究》，2015年第1期。；周星認為，當代中國民眾的日常生活方式發(fā)生了劇烈變化，“生活革命”使得現(xiàn)代社會的“日?！钡靡圆粩嗨⑿?，他提示中國民俗學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型應該“直面和正視當前中國城鄉(xiāng)民眾最為基本的現(xiàn)代日常生活，尤其要對普通百姓作為生活者究竟是如何在其各自全新的現(xiàn)代日常生活的實踐中創(chuàng)造出人生的意義予以足夠的關(guān)注”[注]周星：《“生活革命”與中國民俗學的方向》，《民俗研究》，2017年第1期。；徐贛麗則指出在城市化、現(xiàn)代化的背景下，民俗學研究需要從瑣細的、靜態(tài)的民俗事項研究，轉(zhuǎn)向特定語境下的文化整體研究，民俗學關(guān)注的內(nèi)容也應該從民間文化轉(zhuǎn)向大眾文化，并注重現(xiàn)實參與性，朝向社會主流大眾生活方式[注]徐贛麗：《城市化背景下民俗學的“時空轉(zhuǎn)向”：從民間文化到大眾文化》，《學術(shù)月刊》，2016年第1期。。

與社會學和人類學不同，民俗學以關(guān)注本國民俗為任務，民俗學也比較缺乏共同的世界性的理論方法體系。有民俗學家指出，民俗學經(jīng)常被近鄰學科視為只有學科建構(gòu)，沒有理論建樹，原因在于，民俗學的浪漫主義起源使其成為民族國家的學問，目的在于建構(gòu)民族國家認同，對追求超然和具有普世性的理論不甚積極，并且民俗學“在各個民族國家的文化—學術(shù)體系內(nèi)滋生和成長，較難形成自由質(zhì)疑和批評的學術(shù)氛圍，較難形成有效和大面積的國際學術(shù)交流，自然也就難以形成世界范圍內(nèi)共享的理論和概念”[注]周星，王霄冰主編：《現(xiàn)代民俗學的視野與方向》，北京：商務印書館，2018年版，第1頁。。一方面，民俗學本身理論積淀并不豐厚，重描述、重分類而輕解釋，現(xiàn)有理論和概念比如“本真性”和“認同”等，都是來源于其他學科；另一方面，面對流動性日益增強的社會生活，作為本學科核心概念之一的“傳承”，明顯地束縛了民俗學研究的手腳，如果民俗學者仍然只關(guān)注傳承三代以上的文化事象，那就可能對民眾豐富多彩且日新月異的現(xiàn)實生活缺乏敏感性。近些年來，許多學者引介了一些國外的理論和概念，比如楊利慧、安德明、王杰文等介紹了表演理論，西村真志葉、周星、吳秀杰、王霄冰等分別介紹了日本和德國的民俗(學)主義，都希望能夠借此來推動中國民俗學的研究轉(zhuǎn)型。在方法上，傳統(tǒng)民俗學的“采風”方法，對民間口頭傳統(tǒng)進行搜集、記錄、整理、分類，已經(jīng)逐漸讓位給外來的更具專業(yè)性和規(guī)范性的“田野作業(yè)”方法，強調(diào)對民俗生活和民眾的情感要進行深入的了解和研究。當代西方民俗學界的新概念，比如“表演”“語境”等，確實給中國民俗學界注入了新鮮血液，中國學者也逐漸開始注重語境、過程、表演者，開始從“向后看”轉(zhuǎn)變?yōu)槌虍斚耓注]楊利慧：《語境、過程、表演者與朝向當下的民俗學——表演理論與中國民俗學的當代轉(zhuǎn)型》，《民俗研究》，2011年第1期。，從一定程度上來講，這些概念的引入讓中國民俗學嘗試走出文本研究和對民俗事象追本溯源的歷史研究范式。

雖然在這些方面我國民俗學人已經(jīng)開始進行探索和嘗試，但是這些努力還沒有成為整個民俗學界的共識，從國外引入的理論確實在一定程度上沖擊了我們原來對民俗學的認識，但民俗學作為民族國家的學問，每個國家的民俗學的側(cè)重點各有不同，僅靠引介國外理論遠遠不足以推動民俗學學科轉(zhuǎn)型的完成。

四、民俗學本土化的雙重短板

前文已經(jīng)指明，民俗學學科轉(zhuǎn)型與民俗學的本土化實踐是民俗學學科發(fā)展的一體兩面，學術(shù)研究的本土化與國際化也是共生的，本土化實踐需要全面、深入地把握國外學界的前沿研究動向，需要積極與國際學界交流對話，在國際化的基礎(chǔ)上貢獻中國經(jīng)驗和中國思想。黃宗智曾提出以本土經(jīng)驗對話西方理論的三重境界：一是“以西方的理論來認知自己的社會”，二是在前者的基礎(chǔ)上“對西方理論進行檢驗、批評與修正”，三是“以本土文化觀統(tǒng)領(lǐng)西方理論來認知自身，跟西方理論進行對話”[注]黃宗智主編：《中國研究的范式問題討論》，北京：社會科學文獻出版社，2003年版，第102-133頁。。王處輝等人以理論創(chuàng)新為本土化的目標，提出本土化的三個階段應是首先挖掘具有理論潛力的學術(shù)概念，繼而由上述概念建構(gòu)邏輯緊密的命題，然后通過上述命題搭建理論體系，由此路徑實現(xiàn)中國問題與中國理論的并重，從多維度的學術(shù)對話中探尋中國人與中國社會的行動與思想的真邏輯[注]王處輝，孫曉冬，楊辰：《近三十年社會學學術(shù)研究的發(fā)展軌跡與本土化反思》，《中共中央黨校學報》，2017年第5期。。謝宇概述了有關(guān)本土化的討論，認為本土化主要包括議題的本土化、理論與方法的本土化和研究范式的本土化等三重范疇，并且指出，研究議題方面真正的問題在于缺乏判斷議題學術(shù)價值的長遠意識，學術(shù)的貢獻和原創(chuàng)性應該由學術(shù)同行來評價，應該有助于世界社會科學的知識積累，而不只是對中國學界有所貢獻[注]謝宇：《走出中國社會學本土化討論的誤區(qū)》，《社會學研究》，2018年第2期。。反思國內(nèi)民俗學界的研究現(xiàn)狀，可以發(fā)現(xiàn)民俗學本土化在本土建構(gòu)與國際視野上存在著雙重短板。

所謂本土建構(gòu)的短板，即本土概念建構(gòu)的無意識性。本土化不僅僅要學習借鑒國外的理論方法，同時要在本土情境中有所發(fā)展和創(chuàng)新，更需要能夠經(jīng)由學科轉(zhuǎn)型而發(fā)展出自己的理論概念和解釋框架，并與國際同行交流對話，本土化的指向在于為世界社會科學的知識生產(chǎn)做出相應貢獻。如何從本土情境中使學術(shù)研究能夠有所發(fā)展，這是民俗學學科轉(zhuǎn)型與本土化面臨的又一挑戰(zhàn)。法國漢學家汪德邁曾指出，要解釋中國文化的特征，需要利用中國文化自身提供的土壤，中國的學術(shù)需要從本土生長，建構(gòu)出自己的概念、理論和解釋框架[注][法]汪德邁：《中國文化思想研究》，北京：中國大百科全書出版社，2016年版，第13-36頁。。但是，當前中國民俗學界在本土概念和理論的建構(gòu)與闡釋等方面成果并不多。大部分研究或直接套用外來概念解釋本土文化事象，或?qū)Ρ就粮拍罱?gòu)無意識，沒有足夠強烈的理論生產(chǎn)、反思、對話的意向與關(guān)懷。萬建中曾指出，民間文學研究在“擁抱西方現(xiàn)代理論的同時，忽視了本土理論的魅力”，從本土的學術(shù)實踐中提煉出的諸如“立體描寫”和“生活相”之類的關(guān)鍵詞沒有得到著重闡釋，未能成為審視民間文學的一種觀念、立場及衍生為研究的一條路徑[注]萬建中，廖元新：《忠實記錄、立體描寫與生活相:三個本土出產(chǎn)的學術(shù)概念》，《民間文化論壇》， 2017年第2期。。其實，中國民俗學有著豐厚的本土資源，如果能在此基礎(chǔ)上形成扎實規(guī)范的研究成果，并抽象出自己的學術(shù)概念，不僅能與我們處于相同文化圈內(nèi)的鄰國進行交流和比較，也能為早已完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的西方國家的民俗學研究提供參照。

所謂國際視野的短板，即國際視野不夠深、廣、新。本土化需要與國際同行交流對話才有實質(zhì)意義，要不然就會成為自說自話，成為“偽本土化”，對于學科建設(shè)和知識生產(chǎn)沒有真正的幫助。當前中國民俗學界面臨的一個問題就是國際視野不足，缺乏對國外民俗學發(fā)展情況的足夠全面和及時的了解。一方面，我們對這些國家民俗學研究動向的關(guān)注比較遲滯，并不能準確、及早地把握這些國家最新的研究議題。對國內(nèi)許多民俗學者而言，提及國外民俗學，無非就是日本、德國、美國、北歐，說到美國就是表演理論與口頭詩學，說到德國就是民俗主義與圖賓根學派，對北歐民俗學的了解一度還停留在科隆的歷史地理學派上。王杰文曾以編年譜的形式系統(tǒng)地梳理了1972-2010年間北歐民俗學的問題意識，從中可以發(fā)現(xiàn)，許多中國民俗學界正在討論的話題，北歐民俗學家在很多年前就已經(jīng)開始關(guān)注了。但是，國內(nèi)民俗學界像這樣能夠系統(tǒng)梳理國外民俗學發(fā)展情況和問題意識的學者非常少。另一方面，我們對其他國家的民俗學研究的認知面非常狹窄，比如國內(nèi)學界對俄羅斯、韓國等鄰近國家的民俗學研究知之較少，而對諸如東歐、印度等世界其他國家的民俗學研究動態(tài)則近于一無所知。此外，國際視野的短板還表現(xiàn)在對國際學界的概念、理論掌握得并不夠深入，有的研究者在借鑒國外理論時對其適用性未加仔細考察，且利用理論解釋社會文化現(xiàn)象的能力有限。以表演理論為例，美國民俗學主要關(guān)注口頭文學，這一理論確實推動了美國民俗學界結(jié)束真?zhèn)蚊袼字疇幒脱芯咳∠虻霓D(zhuǎn)變；但我國有的學者在套用時，忽視了理論本身的產(chǎn)生淵源和適用邊界。而對民俗主義的引入也是如此，一些研究者對這些理論和概念的借鑒、應用還停留在比較表層的水平上。從這個角度說，研究者對這些理論概念的理解和掌握程度還不夠，相應的學術(shù)規(guī)范和學術(shù)訓練也需進一步加強。學術(shù)研究的本土化離不開國際化，要在全面、及時地把握國際學界理論和相關(guān)研究成果的學理脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，為國際學術(shù)界的知識生產(chǎn)貢獻中國經(jīng)驗和中國思想。目前國內(nèi)民俗學界整體上國際視野比較缺乏，這是民俗學本土化亟須克服的問題。

五、民俗學本土化的路徑

推進民俗學的學科轉(zhuǎn)型和學科本土化實踐，將民俗學建設(shè)成為一門關(guān)注當下的“現(xiàn)代之學”，需要扎根現(xiàn)實，要依靠扎實、細致的研究來不斷推進問題意識的更新和理論概念的建構(gòu)，也需要關(guān)注現(xiàn)實中鮮活的民眾生活和時代特色，進而把握社會文化的變遷。具體來說，民俗學學科本土化建構(gòu)的實現(xiàn)還有賴于以下兩方面的努力。

一、民俗學需要超越本學科獨特的知識生產(chǎn)，努力構(gòu)建與其他學科相通的話語體系和學術(shù)共識。與相鄰學科相比，民俗學在學術(shù)話語體系中一直處于弱勢地位，對社會文化的解釋力不足，在相鄰學科之間發(fā)言權(quán)也比較弱，經(jīng)常被社會學、人類學等學科視為是只有描述沒有理論的資料學科。民俗學不能為了強調(diào)自己的特殊性，拒絕與其他學科交流，或者只接受自己熟悉的研究范式；而應該主動向相鄰學科學習，保持與其他學科相同的發(fā)展節(jié)奏，吸納其他學科發(fā)展的最新研究成果且及時更新自己的理論，強大自身，也為相鄰學科貢獻自身獨特的學術(shù)視角和理論方法。同時，民俗學一直都關(guān)注其他學科并不關(guān)心的邊緣部分，本身就具有交叉學科的性質(zhì)，因而也特別需要與相鄰學科建立聯(lián)系，共同建構(gòu)跨學科的共通的知識與話語。這樣既能避免民俗學局限在自己的圈子里自說自話，同時能為民俗學在學科體系中爭取到更多的發(fā)言權(quán)。從更廣的意義上來說，這種跨學科的溝通與融合同樣有利于拓寬研究者視野和研究領(lǐng)域，促進各學科之間方法論的相互借鑒和創(chuàng)新，還有利于理論創(chuàng)造和領(lǐng)悟力達到理想境界[注]鄭杭生，陸益龍：《把握交融趨勢,推進學科發(fā)展——論當代中國社會學、人類學和民俗學的關(guān)系》，《溫州大學學報》(社會科學版)，2010年第5期。。

二、民俗學需要著力彌補國際視野短板，加強學術(shù)的國際對話。針對當前的國際視野短板問題，國內(nèi)民俗學界在學科本土化實踐中需要拓展國際性學術(shù)交流，進一步與國際接軌，不僅是從國外引入概念、理論和方法，及時地了解國際前沿研究的動態(tài)，也包括如何與國際學界對話，如何將中國學者在中國社會中的知識生產(chǎn)反饋給國際學界。董曉萍和瓦爾克(ülo Valk)在總結(jié)回顧當代歐洲民俗學者們開展國際化研究的經(jīng)驗時，提示了跨文化的研究和國際化交流對學科發(fā)展的重要意義：通過直面他者和正視異質(zhì)化時代的國際性對話，匯集不同國家的學者，能夠“創(chuàng)造國際現(xiàn)場的、共時性的學習氛圍，讓自我與他者共處于異質(zhì)化的問題中，彼此解釋各自研究政治文化和民俗多樣性的經(jīng)驗，更清楚地認識自我是誰，他者是誰，然后回去加強民俗學的本土化研究”[注]董曉萍, [愛沙尼亞]于魯·瓦爾克：《當代民俗學國際化的語境與經(jīng)驗——解讀重走印歐文化圈的歐洲民俗學者》，《西北民族研究》，2014年第1期。。

總之，本土化是民俗學發(fā)展的必然要求，而中國民俗學要通過本土化實踐轉(zhuǎn)變?yōu)槌虍斚潞臀磥怼㈥P(guān)注社會生活、能夠為世界知識生產(chǎn)做出貢獻的現(xiàn)代民俗學，還面臨著重重問題，有待于學術(shù)共同體的繼續(xù)努力。