劉發(fā)開

(北京大學(xué) 外國語學(xué)院，北京 100871)

對話理論是巴赫金哲學(xué)思想的核心，根據(jù)巴赫金的對話理論，所有文化都在對話關(guān)系中豐富自己并延續(xù)生命，文化對話就是不同文化主體之間的交流和相互作用。[1](P364～371)在文化生成過程中，一方面，對話作為人類基本的言語交際方式和存在方式，具有原初性和普遍性的特征；另一方面，受生產(chǎn)方式、歷史傳統(tǒng)、思維習(xí)慣、語言文字等綜合因素影響，不同文化傳統(tǒng)中的對話又各有其差異性和獨特性。以巴赫金的對話理論為切入點，探討中俄文化的不同對話模式及其背后蘊(yùn)含的思維范式，對于深入揭示中俄文化的特質(zhì)、促進(jìn)中俄文化間的對話交流與互補(bǔ)互鑒不無裨益。

一、中俄文化自身的不同對話模式

巴赫金對話理論對文化研究的啟示在于，正是通過對話思維這種方法，巴赫金向人們提供了彼此獨立且同時共存的兩個(或多個)意識相互平等交流的思維模式。[2](P11)盡管中俄文化在自身生成和發(fā)展過程中都存在不同形式的對話模式，但比較而言，二者各自的對話模式又各有其主導(dǎo)性的特質(zhì)，進(jìn)而影響其產(chǎn)生不同的文化精神和文化類型?？疾熘卸砦幕陨聿煌膶υ捴鲗?dǎo)性特質(zhì)，可以從文化的生成、延續(xù)、結(jié)構(gòu)、時態(tài)、主體關(guān)系等維度來展開。

(一)原生性對話與次生性對話

中華文明是在歐亞大陸東部產(chǎn)生的一支原生性文明。中華文明是由多種區(qū)域文明匯聚而成的。蘇秉琦先生認(rèn)為，中華文明的起源是一個非常復(fù)雜的過程，應(yīng)該有不同的模式，有原生型，還有次生型和續(xù)生型，最后才形成以漢族為主體的多民族統(tǒng)一的國家。[3](P107～140)就以華夏文明為主體、吸納融合各區(qū)域文明的中華文明而言，其作為一種原生性文明則是不爭的事實。這種原生性文明使得中華文化成為一種原生性文化，在中華文化之內(nèi)發(fā)生的各種地域文化之間的對話，比如鄒魯文化、燕齊文化、秦晉文化、吳越文化、荊楚文化等之間的對話，也是一個原生性的對話系統(tǒng)。與之不同，關(guān)于俄羅斯文明的屬性問題，學(xué)術(shù)界則充滿著“不同的聲音”，這些矛盾和爭論往往表現(xiàn)為一些至今仍然惑而未解的基本理論問題，諸如“俄羅斯文明是獨立的文明，還是東西方文明的混合體，抑或是東方/西方文明的附屬品？”。[4]英國學(xué)者阿諾德·湯因比 (A.Toynbee)在《歷史研究》一書中指出，中國文明屬于獨立文明，而俄羅斯文明是附屬于希臘文明的“衛(wèi)星”文明。[5](P50～53)他認(rèn)為, 中俄是目前為止世界上僅存的兩個大一統(tǒng)國家的“標(biāo)本”。中國歷史的發(fā)展通過一種自我“陰”“陽”的交替，達(dá)到了自然的平衡和穩(wěn)定；[5](P287,279)而俄羅斯則在與西方交往的歷史中發(fā)展。[5](P352～357)俄羅斯文明的“附屬性”和“衛(wèi)星性”使其帶有一種與生俱來的次生性特征，并且在來自東、西方的他者文化的沖擊和植入過程中像一個巨大的鐘擺搖擺于歐亞大陸、徘徊于東西方文化之間，次生性對話特征無疑是造成俄羅斯文化這種“搖擺”和“徘徊”狀態(tài)的深層原因。

(二)延續(xù)性對話與斷裂性對話

中華文明的傳承發(fā)展過程，可以看作是一種延續(xù)性或連續(xù)性的文化對話過程。數(shù)千年來，中國是四大文明古國中唯一沒有發(fā)生大的文明中斷和文化斷裂、突變和停頓的國度。盡管中國文化在生成發(fā)展歷程中大致經(jīng)歷了華夏期(夏商周時期)、夷夏期(春秋戰(zhàn)國時期)、中印期(魏晉南北朝至北宋初年理學(xué)形成)和中西期(1840年鴉片戰(zhàn)爭以來)四個融合生成周期，[6]但中國文化以其穩(wěn)定的內(nèi)部結(jié)構(gòu)始終保持自身的主體地位而延續(xù)至今，并未發(fā)生根本性的斷裂。即使20世紀(jì)初的新文化運動對傳統(tǒng)文化造成重創(chuàng)，但并未從根本上斬斷中國文化綿延不絕的根脈，且在當(dāng)代又激發(fā)了新的發(fā)展勢頭。而俄羅斯文化則不同, 在短短的一千余年里，在東西方文化一次又一次的沖擊下不停地發(fā)生著周期性的斷裂。歸納起來，主要有五次大的斷裂或突變，包括988 年“受洗”后接受基督教的古羅斯告別多神教的信仰而成為西方文化世界中的一員，13世紀(jì)與14世紀(jì)蒙古韃靼的入侵使俄羅斯文化受到東方文化的浸染，18 世紀(jì)彼得大帝的改革再次將俄羅斯拉回西方文化的軌道，20世紀(jì)初十月革命后蘇聯(lián)成為政治意義上的東方陣營領(lǐng)袖，20世紀(jì)末蘇聯(lián)解體后俄羅斯又開啟重回歐洲戰(zhàn)略。對于中俄文化的延續(xù)性與斷裂性之別，美國學(xué)者斯塔夫里阿諾斯(L. S. Stavrianos)指出, 中國文明最大的特點是統(tǒng)一性和連續(xù)性，哲學(xué)經(jīng)典成為 “官方教義”是中國文化綿延不絕的動因之一；[7](P155～160)而俄羅斯的遼闊疆域與文化上的“馬賽克”現(xiàn)象形成一種二元對立格局，這是該國瞬間解體的原因之一。[7](P441～451)可見，放在世界文化版圖中，中俄文化這種差異特征也是較為明顯的。

(三)向心性對話與離心性對話

文化的發(fā)展必然伴隨著向同層次的其他文化進(jìn)行攝取、輻射、傳播、融合等活動。通常而言，高勢能文化圈在文化對話中具有某種優(yōu)越的地位和較強(qiáng)的向心凝聚作用，在吸納、改造和對話活動中，多持一種居高臨下的包容胸襟和寬容態(tài)度。由于亞細(xì)亞文明的早熟，中國文化結(jié)構(gòu)較早成熟定型，到唐代印度佛教大規(guī)模傳入時，中國文化已具有較高的勢能和較強(qiáng)的向心凝聚力。此時，中國文化柵欄的密度較寬，對異域文明多采取開放、包容、博納的態(tài)度，甚至主動引入和廣泛采擷。在此意義上，中國文化可視為一種同心圓輻射型的文化。這不僅表現(xiàn)在自《周禮》始即形成的王在中央、諸侯及外方各族環(huán)繞四周的社會政治結(jié)構(gòu)上，也表現(xiàn)在從王到臣再到子民、從君臣到父子關(guān)系依次外延的人際關(guān)系上，形成一種由內(nèi)而外、由中心而四方的向心性和輻射性雙向并置的文化結(jié)構(gòu)。而俄羅斯則處在歐亞大陸和東西文化的邊緣，盡管古羅斯有自己獨具特色的多神教文化，但與周圍的文化相比，尚處于一種被視為“史前形態(tài)”的相對落后狀態(tài)。俄羅斯文化的晚熟以及低勢能，使其將更多精力放在了從不同的異質(zhì)文化中攝取營養(yǎng)元素、輸入新鮮血液。在攝取和輸入過程中，必然會產(chǎn)生與本土文化、已攝取的文化以及將要攝取的文化之間的沖突，因而俄羅斯文化中既包含西方文化因素，也包含東方文化因素，故而在某種程度上既與西方對立，也與東方對立，形成了一種相當(dāng)獨特的文化對立結(jié)構(gòu)。這一結(jié)構(gòu)內(nèi)部也包含了“向心”和“離心”兩種相反力量的斗爭，且從根本上是離心性的，或者說它并非建基于一個穩(wěn)定的中心之上，這也是俄羅斯文化多變、動蕩且容易斷裂的根源所在。

(四)歷時性對話與共時性對話

根據(jù)巴赫金的對話理論，文化對話可分為歷時性對話和共時性對話兩種形式。所謂歷時性對話，是縱向觀察一種文化內(nèi)部進(jìn)行對話的視域；而共時性對話，則是橫向觀察多種文化共存、交流和對話的一種文化對話視域。中俄文化在各自形成、發(fā)展歷程中，都存在共時性對話和歷時性對話，即既有民族文化內(nèi)部的“古今對話”，也有不同民族文化之間的“內(nèi)外對話”。相比較而言，中國文化中發(fā)生的多是縱向的歷時性對話，這在中國文化中的尊經(jīng)重道、崇古尚史傳統(tǒng)中體現(xiàn)得最為顯著?？鬃幼苑Q“述而不作、信而好古”，自謂 “吾非生而知之者，好古，敏以求知者也”(《論語·述而》)；孟子提出“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也”(《孟子·卷二 》)；荀子總結(jié)出“百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂”(《荀子·天論》)的興廢之道；至《中庸》則形成“道也者,不可須臾離者也”(《禮記·中庸》)的重道觀念。這種觀念直接影響了后世尊經(jīng)重道、皓首窮經(jīng)的文化闡釋傳統(tǒng)、民族文化心理和文化尋根意識。而俄羅斯文化的對話形態(tài)則多是橫向的共時性對話，也即其對自身的文化傳統(tǒng)并不唯古是崇、惟古是尊。表現(xiàn)在歷史文化研究上，由于歷史記載和歷史資料相對貧乏，俄羅斯對古代特別是中世紀(jì)的研究相對較少，以至于俄國學(xué)者常常為查不到所需的古代文獻(xiàn)資料而苦惱。果戈理就曾在書信中感嘆：“我對我們的編年史變得冷靜了，我花了很大力氣從中尋找想要尋找的東西，白費力氣。關(guān)于一個本該有許多事件的時代，卻在任何地方都找不到記載?！盵8](P110)與此同時，在歷時態(tài)的古今對話方面相對薄弱的俄羅斯文化，則時常處在與東方文化、西方文化或東西方文化并置的共時態(tài)對話或?qū)α⒅校@也促使俄羅斯文化不斷吸收新的價值，增強(qiáng)了文化發(fā)展的內(nèi)生動力，進(jìn)而在較短時間內(nèi)達(dá)到一個文化勃發(fā)的新高度。

(五)我—我型對話與我—他型對話

中國文化的歷時性對話表現(xiàn)在對話主體關(guān)系上，則是一種以“我—我”型為主的對話模式。這里的我—我對話表現(xiàn)在兩個層面。一是“我”與“先我”的對話，即我與古人、先賢的對話?？鬃泳褪桥c古人對話、向前人學(xué)習(xí)的倡導(dǎo)者，歷代對經(jīng)典的傳、注、疏、證、考據(jù)學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)等，都可視為在對經(jīng)典的闡釋中展開的與先賢的對話。二是“我”與“次我”的對話，即我與作為我的另一個帶有依附性、虛構(gòu)性主體的對話。這種“主問—客對”式的對話在先秦諸子文本中大量存在，比如在《莊子》的寓言、重言、卮言中，虛構(gòu)對話往往預(yù)設(shè)一對觀點相左的對話角色，一方為心為形役、境界狹窄、拘于世俗的“方內(nèi)”人士，如顏成子、嚙缺、河伯、少知、陽子居、孔子弟子等；另一方為超塵脫俗、一任自然、獨與精神相往來的“方外”高人，如南郭子綦、王倪、北海若、大公調(diào)、老子等，這類角色實則是莊子的替身, 代莊子而立言。中國文化的這種“我—我”對話模式使其顯現(xiàn)出較強(qiáng)的文化主體性。俄羅斯文化中的共時性對話則表現(xiàn)為一種以“我—他”型對話為主的對話模式。俄羅斯文化產(chǎn)生的重要源頭就是古羅斯的多神教信仰與西方基督教(東正教)的對話，而基督教(東正教)只是多神教的對話對象之一，俄羅斯文化在自身的發(fā)展過程中，始終貫穿著一個如何應(yīng)對“他者”、如何處理好與“他者”的關(guān)系的問題。因此，俄羅斯文化內(nèi)部也呈現(xiàn)出“我”與“他”兩種不同類型的文化(如拜占庭因素與韃靼因素、舊教派與尼康改革派、貴族文化與平民文化、蘇聯(lián)文化與僑民文化等)相互獨立、分庭抗禮又不斷對話的情景，這種簡單疊加并置的文化對話形態(tài)，構(gòu)成了一種“人頭馬”“雙黃蛋”“雙中心的橢圓 ”式的“我—他”型文化模式。

二、中俄文化蘊(yùn)含的不同思維范式

文化對話模式的差異背后，根本上是文化內(nèi)部蘊(yùn)含的思維范式的差別。中俄文化形成和發(fā)展過程中，不同類型的思維范式都或顯或隱地出現(xiàn)過，只不過有一類思維范式占據(jù)了主導(dǎo)地位，這種類型不同且占據(jù)主導(dǎo)的思維范式，直接影響了整個文化的形成演變、文化特質(zhì)和對話模式。中俄文化蘊(yùn)含的不同思維范式可概括為以下幾種類型。

(一)主體思維與主宰思維

中國文化具有自身長期穩(wěn)定的思維方式，這種思維方式之一就是主體思維。這里的主體思維特指一種以主體與客體相結(jié)合、人與自然相統(tǒng)一為基本前提的思維方式，而與西方文化和西方哲學(xué)中的以主客分離、主客對立為特征的主體性思維完全不同。中國文化中蘊(yùn)含的主體思維在不同邏輯層面又有不同的表現(xiàn)，諸如自我反思型的內(nèi)向思維、情感體驗型的意向思維、主體實踐型的經(jīng)驗思維、自我超越型的形上思維等。[9](P1)誠然，中國文化也十分突出人的主體性，將人視為“天地人三才”之一，能夠“與天地參”“為天地立心”，但中國文化的這種主體性并非主觀性，而是一種關(guān)于主體價值和意義以及文化自覺、自立和自信的思維方式，它以主體內(nèi)在的價值評價和情感體驗為核心，偏重于尋求對主體的道德理想和價值規(guī)范的印證。而俄羅斯文化的生成發(fā)展背后，則貫穿著另一種與主體思維有別的主宰思維，即對俄羅斯在世界上的地位、作用、角色和使命的高度重視和關(guān)注。這可從古羅斯時期的“神圣羅斯”，到莫斯科公國時期的“神選羅斯”，到彼得堡俄羅斯時期的“世界帝國”，到蘇聯(lián)時期視自己為“人類救世主的蘇維”，再到當(dāng)下的“偉大的俄羅斯”等種種宣示中得到佐證。以莫斯科公國時期的“第三羅馬說”為例，當(dāng)時提出的“神選羅斯”明確提出俄羅斯在世界的作用，把“我”和“他者”的關(guān)系確定為“拯救者”和“被拯救者”、“我”和“假想敵”的關(guān)系。由此可見，對自身地位和角色的偏執(zhí)性重視，始終是俄羅斯思想中揮之不去的隱性旋律。俄羅斯文化的這種主宰思維，既可以看成是一種文化“自卑”的表現(xiàn)，也可以看成是一種文化“自負(fù)”的表現(xiàn)，因其既尋求文化獨立性和主體性，又將這種文化主體性推向極端，形成一種霸權(quán)式的主宰。

(二)和合思維與二分思維

中國文化中的另一個被普遍接受和認(rèn)同的人文精神和思維方式即視人與自然以及萬事萬物為整全一體的整體性思維，或稱“和合”思維。比如，《國語·鄭語》提出“和實生物，同則不繼”的思想，指出了和而不同的相處路徑?！吨杏埂诽岢觥爸幸舱?，天下之大本也；和也者；天下之達(dá)道也”(《禮記·中庸》)，將“和”上升至“道”的高度。而“合”的思維，又可從四個維度來理解：在“我與天”維度上，表現(xiàn)為“天人合一”；在“我與人”維度上，表現(xiàn)為“人我合一”；在“我與我”維度上，表現(xiàn)為“知行合一”；在“我與物”維度上，表現(xiàn)為“情景和一”。湯一介先生即堅持人類與“天”有著內(nèi)在而不是外在的關(guān)系，“天”不只是指外在于人的自然界，而是一有機(jī)的、連續(xù)性的、生生不息的、能動的、與“人”相關(guān)聯(lián)的不可分的存在。[10](P418,P423)與此不同，俄羅斯文化內(nèi)部結(jié)構(gòu)中的二元對立現(xiàn)象則較為明顯。俄國哲學(xué)家別爾嘉耶夫(Бердяев)曾一針見血地指出：“兩股世界歷史潮流在俄羅斯發(fā)生碰撞，俄羅斯處在二者的相互作用之中。俄羅斯民族不是純粹的歐洲民族，也不是純粹的亞洲民族。俄羅斯是世界的完整部分，巨大的東方—西方，它將兩個世界結(jié)合在一起。在俄羅斯精神中，東方與西方兩種因素永遠(yuǎn)在相互角力。”[11](P2)角力必然導(dǎo)致對抗和相互排斥，故而形成一種二元對立結(jié)構(gòu)。俄羅斯這種二分式的文化結(jié)構(gòu)也常常被學(xué)者們稱之為“雙中心”“雙重結(jié)構(gòu)”“二律背反”“二元結(jié)構(gòu)”等等, 而那只緊張地注視著東西方的雙頭鷹更是生動地映射出俄羅斯文化的特點：它始終在東西方兩種文化精神之間搖擺不定，故而形成一種東西雙向的對立和張力，這在其他的民族文化中是十分罕見的。

(三)中道思維與極性思維

在中國文化中，中道思維是一個從治國到修身都被奉為圭臬的思維范式。中道思維在儒家和道家各有不同的內(nèi)涵。在儒家那里，中道思維表現(xiàn)為“用中”。早在堯、舜、禹時代，就把“允執(zhí)厥中”作為世代相傳的治國方法，孔子又以托古的方式把虞舜的治國方法總結(jié)為“執(zhí)其兩端，用其中于民”(《禮記·中庸》)，即把握住“過”與“不及”兩種傾向使之不走向極端，才能有效地用中道去治理國家。而在道家思想中，中道思維則表現(xiàn)為一種“守中”思維。老子提出“多聞數(shù)窮，不如守中”(《道德經(jīng)》第五章)，這里的“守中”實則是一種“中空”思維，即去除一切思維定式，隨物而適，因時而變，超越兩端的局限而得其“中”，在相反兩面的張力中尋求一個超越性的“中道”?？梢娫凇爸械馈眱?nèi)涵上，儒道雖有差異，但誠如錢鐘書先生所言，“東海西海，心理攸同；南學(xué)北學(xué)，道術(shù)未裂”，[12](P1)儒道在思維方式上可謂“殊途同歸”“文心攸同”。而俄羅斯文化則始終被一種極端化的極性思維所左右，俄羅斯民族因而也被稱為是“一個極端性的，從一個端迅速而突然轉(zhuǎn)向另一端的民族”。[13](P19)究其根源，在于俄羅斯文化中基本的文化價值(意識形態(tài)、政治和宗教的)始終處在兩個極端，它們之間界限分明，缺乏一個神圣性和世俗性之間的中間過渡地帶，也缺乏一種兩極之間的緩沖和中和元素，因而容易走向極端化、絕對化。這一方面與來自東西方兩種文化的碰撞和斗爭有關(guān)，另一方面則與俄羅斯社會上層社會和下層社會之間經(jīng)濟(jì)、文化方面的深層鴻溝密切關(guān)聯(lián)，進(jìn)而導(dǎo)致俄羅斯人在性格、習(xí)慣、倫理和價值觀等方面的一系列分裂現(xiàn)象。

(四)亦此亦彼思維與非此即彼思維

中國文化的另一個核心思維范式是亦此亦彼思維，即不將事物做極端對立化、充分對象化、絕對界限化來認(rèn)識和把握，而是一種把關(guān)于事物的各種抽象規(guī)定進(jìn)行分析和綜合、歸納和演繹，達(dá)到由此及彼、由彼及此的動態(tài)關(guān)聯(lián)的思維過程。老子以大量“正言若反”的否定式言說方式來把握“道”，認(rèn)為事物亦在此在彼，何時為此，何時為彼，何時在此，何時在彼，要依“時”而定，因此要“動善時”(《道德經(jīng)》第八章)。莊子也提出“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”(《莊子·齊物論》)之說，采用“齊物”的方法將對立的矛盾雙方視為相互依存、相互轉(zhuǎn)化的統(tǒng)一體。這實際上是一種以境域化、構(gòu)成性、時機(jī)化的方式來把握世界的思維方式。龐樸先生認(rèn)為，亦此亦彼、不走極端的三分法至思模式是中國文化綿延不絕的重要原因之一。[14](P159～270)這既是中國歷史的特點，也是亦此亦彼思維、和合思想所具有的包容性的體現(xiàn)。俄羅斯文化則受非此即彼思維主導(dǎo)，這種思維范式雖然在認(rèn)識事物、界定對象、使對象的各種特性明確化固定化方面有其不可抹殺的價值，但也很容易陷入極端化、片面化、一元化的思維陷阱。表現(xiàn)在文化上，則為俄羅斯文化中的“非東即西”思維方式，即突然向東方文化或西方文化轉(zhuǎn)型。表現(xiàn)在政治上，則容易產(chǎn)生中央集權(quán)和霸權(quán)話語，比如蘇聯(lián)時期出現(xiàn)的作為“唯一真理”的“社會主義現(xiàn)實主義”原則、“唯我獨尊”式的領(lǐng)袖個人崇拜、對內(nèi)對外的極權(quán)話語和霸權(quán)話語等，最終在意識形態(tài)上演變?yōu)榻虠l化、一元化的思維模式。表現(xiàn)在宗教信仰上，則會出現(xiàn)信仰的突變，從988 年羅斯受洗到19 世紀(jì)全民信教，再到蘇聯(lián)時期全民皆成無神論者，再到改革時期信教人數(shù)陡增，直至蘇聯(lián)解體后各種邪教滋生和傳播等，無不顯示出非此即彼、忽左忽右的突變性、極端化特征。

三、中俄文化間對話交流的價值取向

當(dāng)今全球化時代也是人類進(jìn)入普遍性交往、跨文化對話的時代，不同國家和民族與“他者”文化的對話交往能力被日益激活。中俄文化之間存在著較大差異，造成這種差異的原因，既有地理位置、自然氣候、地緣政治方面的，也有人種語言、民族性格、歷史文化等方面的。但差異的存在并不妨礙中俄文化間的對話和交流，反而能增強(qiáng)兩者之間的文化互補(bǔ)與文明互鑒。中俄文化之間的深層次對話交流，至少可以在思維創(chuàng)構(gòu)、文化創(chuàng)新、精神創(chuàng)造三個價值取向上展開，走向三個統(tǒng)一。

(一)走向“非此即彼”與“亦此亦彼”的統(tǒng)一

恩格斯在研究自然辯證法時，曾將辯證的思維方法視為“不知道什么嚴(yán)格的界線，不知道什么普遍絕對有效的‘非此即彼！’，它使固定的形而上學(xué)的差異互相轉(zhuǎn)移，除了‘非此即彼！’，又在恰當(dāng)?shù)牡胤匠姓J(rèn)‘亦此亦彼！’，并使對立通過中介相聯(lián)系”，進(jìn)而列舉出脊椎動物和無脊椎動物之間的界線不再是固定的，魚和兩棲動物之間的界線也是一樣，鳥和爬行動物之間的界線正日益消失等實例，指出“嚴(yán)格的界線是和進(jìn)化論不相容的”。[15](P318)這啟示我們，非此即彼和亦此亦彼作為兩種思維方式，可視為辯證的思維方法的不同階段，非此即彼是認(rèn)知事物的一種必要的邏輯思維，亦此亦彼則是建立在非此即彼認(rèn)知基礎(chǔ)上的一種思維方式。我們應(yīng)當(dāng)走出機(jī)械的“非此即彼”的對立和對抗，走向兩種思維方式的有機(jī)統(tǒng)一。這種有機(jī)統(tǒng)一，對于文化交流與對話而言，就是要破除文化上的權(quán)威主義、霸權(quán)主義、極端主義，既要堅守本民族文化的基本精神、基本立場和根基根脈，又要善于從其他民族文化中發(fā)現(xiàn)具有參照價值、啟示作用的優(yōu)秀文化因素，進(jìn)而在融合式的思維創(chuàng)構(gòu)上實現(xiàn)更高層次的發(fā)展。

(二)走向“和而不同”與“多元互補(bǔ)”的統(tǒng)一

一個國家和民族的文化得以延續(xù)和發(fā)展，都是在傳承文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)上進(jìn)行的，通過對話與交流，文化傳承、變革與創(chuàng)新又賦予文化以新的生命力。而承認(rèn)不同文化之間的價值平等、尊重彼此的文化價值關(guān)切，則是開展文化對話的前提。中國傳統(tǒng)文化中有“和而不同”“道并行而不相?！钡人枷耄褪且园葜淖鹬亍八摺蔽幕莫毺匦?，以平等、謙虛的態(tài)度去守護(hù)世界文化的多樣性和多元性，并通過學(xué)習(xí)和借鑒“他者”文化的優(yōu)長之處，實現(xiàn)文化的多元互補(bǔ)與綜合創(chuàng)新。對于俄羅斯文化，我們不應(yīng)只盯其“短處”，而應(yīng)看到隨著“他者”文化的不斷植入，俄羅斯文化在一段時期內(nèi)呈現(xiàn)出蓬勃的朝氣和旺盛的創(chuàng)造力，尤其是18世紀(jì)至20世紀(jì)這200年，先后出現(xiàn)了俄羅斯文學(xué)和文化的“黃金時代”和“白銀時代”，使俄羅斯文化得以跳躍式的發(fā)展，為世界文學(xué)和文化貢獻(xiàn)出絢爛的精神文化瑰寶。學(xué)習(xí)借鑒俄羅斯文化中的優(yōu)秀特質(zhì)，對于重新激活中國文化中被漫長的歷史慣性和思維惰性所制約的創(chuàng)新基因、激發(fā)中國文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的活力和內(nèi)生動力，具有重要的價值和意義。

(三)走向“各美其美”與“美美與共”的統(tǒng)一

文化是一個民族的靈魂，是一個民族的精神血脈，而作為文化之核心的精神理念，則決定著不同文化的性質(zhì)。巴赫金對話理論的價值在于揭示出文化的邊緣性(即文化整體中不同領(lǐng)域間的相關(guān)性)、不同文化之間對話(即不同時代與不同地區(qū)、國家、民族、群體的文化之間的回應(yīng)與交流)的重要性。[2](P11)關(guān)于處理不同文化關(guān)系，著名社會學(xué)家費孝通先生曾總結(jié)出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的十六字“箴言”。中俄文化間的對話交流，在精神創(chuàng)造層面，也應(yīng)當(dāng)遵循“各美其美”與“美美與共”相統(tǒng)一的原則。一方面，中俄文化要“各美其美”，培育好、發(fā)展好本民族文化精神，恪守各自的文化特性，耕耘好本民族文化園地。這當(dāng)中，“美人之美”也是題中之義，即在文化交流中尊重差異和個性，不越俎代庖、掠人之美。另一方面，中俄文化對話交流的目的是實現(xiàn)文化精神上的“美美與共”，通過深層次的交流互鑒，不斷增進(jìn)文化共識，祛除文化傲慢與偏見，促成共生并存、共同發(fā)展的文化圖景，為構(gòu)建人類命運共同體做出積極的努力。

總之，基于巴赫金的對話理論視域，中俄文化自身分別蘊(yùn)含著不同的對話模式與思維范式，這是需要正視的事實，也是跨文化對話交流的前提。中國文化歷來主張“民胞物與、協(xié)和萬邦”，倡導(dǎo)以文化交流超越文化隔閡、文化互鑒超越文化沖突、文化共存超越文化優(yōu)越，同心打造包容互鑒的命運共同體，構(gòu)筑起同心相契的精神家園。正是在交流互鑒中，中俄文化才能取長補(bǔ)短，不斷煥發(fā)新的生機(jī)與活力，世界文化之園也才得以姹紫嫣紅、百花爭艷、生機(jī)盎然。