周博 何濤見

【摘要】 宗祠作為傳統(tǒng)社會(huì)中最重要的祭祀建筑，是傳統(tǒng)社會(huì)文化精神的物質(zhì)表現(xiàn)形式，蘊(yùn)含著豐厚的歷史文化價(jià)值，其歷史發(fā)展經(jīng)歷了由皇權(quán)到民間的過程。進(jìn)入新的歷史發(fā)展時(shí)期，宗祠文化的當(dāng)代價(jià)值主要集中體現(xiàn)在社會(huì)教化價(jià)值與社會(huì)治理價(jià)值兩個(gè)方面。社會(huì)教化價(jià)值表現(xiàn)為民眾的思想啟蒙、道德教育、失德懲戒、文化繼承與延續(xù);社會(huì)治理價(jià)值圍繞著宗祠為核心展開，蘊(yùn)育宗族的集體意識(shí)和民族榮辱觀，推進(jìn)民眾的社會(huì)化，反映基層社會(huì)的治理功能。

【關(guān)鍵詞】 宗祠;傳統(tǒng)文化;當(dāng)代價(jià)值;社會(huì)教化;社會(huì)治理

[中圖分類號(hào)]J59? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

沉雄古逸、端莊典雅、布局規(guī)整、分布廣泛的宗祠建筑，是中國漢民族千百年來歷史文化發(fā)展演變的燦爛結(jié)晶，承載著豐富的宗族禮制、血緣倫理、社會(huì)教化的文化內(nèi)涵。宗祠在中國傳統(tǒng)社會(huì)中起著重要的社會(huì)功能凝聚作用?！渡袝分刑岢觥岸Y行于之上，化而為風(fēng);民習(xí)之于下，變而為俗”，[1]81以禮正俗，規(guī)范人的言行，從上至下教化民眾，可以形成良好的社會(huì)風(fēng)氣。在如今浮躁繁雜、道德沒落、信仰缺失的社會(huì)狀況下，探究傳統(tǒng)宗祠文化中的精髓，弘揚(yáng)宗祠禮制的社會(huì)教化價(jià)值，挖掘其人文及實(shí)踐內(nèi)涵，可以為社會(huì)治理提供合適的理論支撐，對(duì)增強(qiáng)國民的凝聚力、實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧穩(wěn)定，具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、宗祠的歷史發(fā)展演變

宗祠又稱為祠堂，乃中國傳統(tǒng)社會(huì)緬懷先人、舉行祭拜禮儀的殿堂，承載著一個(gè)宗族起源與發(fā)展的特征。宗廟制度有著悠久的歷史，可追溯至商周時(shí)期。自有文字記載開始，就有對(duì)祭祀的描述，最早的祭祀文獻(xiàn)《周禮》中就對(duì)祭祀的圭表與差異有著詳細(xì)的規(guī)定：“宗廟有大、小宗之分，以周王室為大宗，擁有祭祀始祖的權(quán)利，同姓諸侯為小宗，只以始封君為祖先進(jìn)行祭祀。”[2]224。依據(jù)《禮記》里所述：士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專有，而民間不允許設(shè)立宗廟，只能在家中設(shè)龕祭祖，稱為家祭?！蹲髠鳌こ晒分忻枋觯骸皣笫?，在祀與戌?！盵3]387《國語·魯語上》敘述：“夫祀，國之大節(jié)也。而節(jié)，政之所成也?！盵4]215這些文獻(xiàn)典籍表明，作為皇權(quán)象征的祭祀權(quán)很長一段時(shí)間是帝王才能擁有，因而宗廟成為統(tǒng)治階級(jí)權(quán)利的象征。司馬光著《文潞公家廟碑》指出漢代祠堂常建在陵墓旁，又稱為墓祠。魏晉南北朝時(shí)期，政權(quán)更替頻繁，各民族文化碰撞交融，玄學(xué)與佛道教等此起彼伏，對(duì)以傳統(tǒng)儒學(xué)為思想基礎(chǔ)的宗祠的發(fā)展產(chǎn)生極大的阻礙，仍受限于昭穆分明的七廟之制。唐《開元禮》規(guī)定朝廷五品以上官銜官員可以設(shè)立“家廟”。唐朝后期，因?yàn)榘彩分畞y對(duì)社會(huì)造成劇烈動(dòng)蕩，“瓦季之亂，禮文大壞，士大夫無襲爵，故不能建廟，而四時(shí)寓寄室屋”。[5]130直到北宋中期，“家廟”仍是高級(jí)官員才能享有，以供奉其祖先，庶人不能立祠堂。南宋偏安一隅，社會(huì)相對(duì)趨于穩(wěn)定，朱子《家禮》“特著此冠于篇端，使覽者知所以先立乎”，憑借其聲望，廣泛傳布理學(xué)思想體系，而理學(xué)思想又和宗族禮法有著密切的關(guān)聯(lián)，從而極力倡導(dǎo)民間建造宗祠以此來傳播其思想，此后，士庶階層建祠風(fēng)氣漸開。鑒于“修身齊家治國平天下”的理念，《家禮》中提出“宗祠的士庶化”和“祭祀的俗禮化”，通過宗祠在民間的推廣，國家禮儀逐漸到達(dá)基層組織。明代是宗祠的蓬勃發(fā)展時(shí)期，祭祖和宗祠的禮制、規(guī)制得到具體確立。嘉靖十五年（1536年）明世宗以上諭及法律的形式，正式詔令民間必須祭祀祖先，民間修建宗祠獲得合法地位，通過官方的推動(dòng)，宗祠得以在全國大規(guī)模修建，統(tǒng)治階層以此來強(qiáng)化對(duì)基層的控制。清襲明制，“士大夫于正房之東建家祠，一二品為五間，四至七品次之，為三間，庶人為一間”[6]86，由此可知清代宗祠的建造規(guī)模有了明確的等級(jí)規(guī)定，民間建祠由于受限于“間”的約束，轉(zhuǎn)而演變出組合豐富、空間復(fù)雜多樣的建筑群體。此后，伴隨著宗族勢力的發(fā)展和壯大，宗祠逐漸成為宗族的象征，宗族中不僅設(shè)有“總祠”，內(nèi)供奉共同的始祖，而且族內(nèi)各支房還設(shè)有支祠，以祭祀直系祖先，而在聚落的布局中，?！懊恳淮迓?，聚族而居，其間不雜他姓，設(shè)則有屋，宗則有祠”[7]101。冬至、清明舉行祭祀，祭壇坐北朝南，沿入口大門軸線規(guī)整階梯狀排列，循輩分長者居高位，始祖牌位于首排正上方，始祖以下，左尊于右，第一世居于左，朝南稱昭，第二世居于右，朝北稱穆，往下以此法排序，宣揚(yáng)祖先功德，尊老敬賢，慎終追遠(yuǎn)，敦親睦族。宗祠的涵義得到衍生，建筑也趨于型制化，功能更加豐富，融入地方特色，呈現(xiàn)獨(dú)特的地域性，內(nèi)容和形式上發(fā)展到了頂峰。在南方地區(qū)，村村建祠，族必有祠，蔚然成風(fēng)。

宗祠是中國傳統(tǒng)宗族文化的載體，是傳統(tǒng)社會(huì)的縮影。宗祠雖然只是一種物質(zhì)形態(tài)，其結(jié)合禮制后呈現(xiàn)出教化民眾和社會(huì)治理的功能。從實(shí)際生活看，宗祠的神圣地位是通過祭祀的儀式和過程來體現(xiàn)，以此來教育感化族人。因而，圍繞著宗祠建筑的發(fā)展逐漸形成了豐富的宗祠文化，宗祠成為禮制的象征，形成宗族精神的核心。千百年來，宗祠憑其深厚的文化形態(tài)潛移默化地發(fā)揮著重要的社會(huì)教化價(jià)值，彰顯社會(huì)治理的作用。

二、宗祠文化的社會(huì)教化價(jià)值

朱熹《家禮》道：“今以報(bào)本反始之心、尊祖敬宗之意，實(shí)有家名分之首，所以開業(yè)傳世之本也?！盵8]96該文意為敬宗旺族是宗祠的重要功能。祖先創(chuàng)立基業(yè)，后世應(yīng)該追思先祖、尋根溯源。宗族的發(fā)展、興旺是祖先的庇護(hù)，子孫后代的發(fā)展都可從祖先那尋求庇護(hù)，因而，家族的興盛、子孫的繁衍興旺需要敬宗尊祖。隨著民間興建宗祠之風(fēng)興起，宗祠不僅發(fā)揮著凝聚本宗成員的使命，而且還可聚合不同地域的同姓同宗族員，表現(xiàn)了超強(qiáng)的精神聚合力量。再擴(kuò)大之，漢族始祖黃帝宗廟，對(duì)于形成中華民族的整體認(rèn)同感，維護(hù)民族團(tuán)結(jié)，起到了非常重要的作用，從此思考，傳統(tǒng)宗祠文化蘊(yùn)育出了宗族聚合。

（一）多祠聚合展現(xiàn)“和”文化

聚族而居是傳統(tǒng)社會(huì)典型的特征，“宗族群是某些有血緣關(guān)系的家庭成員組成的一種社會(huì)群體。這類群體，在舊中國鄉(xiāng)村中曾極為普遍，而在今日雖未絕跡，但已不是很普遍了”[9]119-120。聚合而居的群體，不僅是同宗共祖，而且具有很強(qiáng)的地域性，通過劃分明確的地域邊界，以示和其他族群區(qū)分。如北方村莊多以姓氏命名，而南方村莊多以地名加所屬房支命名，這些均體現(xiàn)了同宗同姓的宗族群體與地域的完美結(jié)合。當(dāng)然，在諸多宗祠中還有一種情況是多祠聚合。按照傳統(tǒng)宗祠建造的習(xí)慣，本地域內(nèi)不允許非同宗的人建造宗祠，因?yàn)檫@有可能影響本宗族的發(fā)展。多祠聚合源于多姓雜居的居住模式，從而形成了包容性和開放性的聚落形態(tài)和文化。不同族群的聚合而居、多祠共聚體現(xiàn)了“和”文化特征，而“和”文化的出現(xiàn)有諸多原因：第一，不同的族群聚合而居，彼此影響，對(duì)文化認(rèn)同感趨于一致。聚合而居的族群雖然姓氏不同，但有著相同的文化和風(fēng)俗，長期生活在一起，互敬互愛，彼此扶持。第二，崇文有利于形成“和”文化。族群內(nèi)崇尚讀書，開辦私塾，形成“不讀詩書，縱有萬金，定遭愚人之消。能通經(jīng)史，雖家徒四壁，亦稱儒雅之門”。[10]180通過已取得功名族人的示范效應(yīng)，可以起到教育作用。第三，聯(lián)姻促進(jìn)了“和”文化的形成，并把各異的文化融合于一體。不同的族群之間隨著彼此的聯(lián)姻而變得更緊密，這樣就加強(qiáng)了凝聚力，容易形成一個(gè)和諧穩(wěn)定的整體。第四，宗祠族規(guī)體現(xiàn)“和”文化。朱子理學(xué)中就要求族人循規(guī)蹈矩、遵守族規(guī)、懲惡揚(yáng)善、扶弱濟(jì)貧。宗族禮制主要強(qiáng)調(diào)道德教化，而宗祠通過世俗的行政權(quán)力懲戒族人的行為。[11]67

（二）祭祀先賢體現(xiàn)社會(huì)教化價(jià)值

宗祠文化的形成受社會(huì)教化價(jià)值的影響非常深遠(yuǎn)，宗族中的日常活動(dòng)圍繞宗祠進(jìn)行。[12]91“自三代以下，人主之于民，賦斂之而已爾。凡所以為厚生正德之事，一切置之不理，而聽民之所自為，于是乎教化之權(quán)，常不在上而在下”[13]101，體現(xiàn)了國君的治國思想與百姓的祭祀活動(dòng)的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，國家由此來教化民眾。教育的啟蒙、道德的培養(yǎng)、失德的懲戒和文化的延續(xù)等社會(huì)責(zé)任均通過宗祠舉行的活動(dòng)得以進(jìn)行。

中國古代文化思想體系的核心是儒學(xué)，而儒學(xué)的基礎(chǔ)之一是認(rèn)祖歸宗，以此來教化民眾。通過建造宗祠，供奉先祖，祭祀先賢，以報(bào)本反始之心，尊祖敬宗之意，實(shí)有家名分之首，開業(yè)傳世之本也。[14]168-169族人通過祭祀先賢來進(jìn)行道德教化和人格熏陶，在祭祀活動(dòng)中，按照長幼、主次的順序依次行禮，在儀式中感受內(nèi)在的規(guī)制及忠孝禮儀，從而實(shí)現(xiàn)道德禮制的教育。民眾精神和文化的源泉來自于祭祀禮儀中的尊祖敬宗、忠君愛國，通過恪守祖訓(xùn)、感懷先祖的恩德，增強(qiáng)了宗族的凝聚力，感受到宗族歷史的淵源，明確了宗族的家國觀念及社會(huì)責(zé)任感。

宗祠不僅是一種物質(zhì)形態(tài)，而且是精神文化的象征，是社會(huì)權(quán)利秩序的體現(xiàn)，是教育子孫后代的精神場所，并成為宗族成員的根和聯(lián)系的紐帶，這也是其重要的社會(huì)教化價(jià)值。

（三）社會(huì)教化價(jià)值的其他表現(xiàn)

倡學(xué)是宗祠的社會(huì)教化價(jià)值的表現(xiàn)。文治復(fù)興開啟了祠堂之制的轉(zhuǎn)變，建立士大夫祠堂來祭祀，包括士大夫祠堂和書院所附屬的學(xué)祠，這是從寺廟規(guī)制中演變過來的。[15]76南宋時(shí)期開創(chuàng)了宗祠兼書院的風(fēng)貌，江西是具有代表性的區(qū)域之一。而中國傳統(tǒng)的私塾教育就是宗族倡導(dǎo)的學(xué)祠教育，教育的基礎(chǔ)形式是宗族的族學(xué)，宗族成員的啟蒙教育來自于宗祠，通過祭祀中的禮儀學(xué)習(xí)如何成為符合社會(huì)道德準(zhǔn)則的人，因而宗族的教育源自族內(nèi)的倡學(xué)。例如通過在宗祠廣場前樹立功名旗桿，用以表彰那些金榜題名的族人，也對(duì)后人起到了很好的示范和激勵(lì)作用。宗祠還設(shè)立族學(xué)“獎(jiǎng)學(xué)金”獎(jiǎng)勵(lì)和扶持那些貧困但虛心好學(xué)的學(xué)子。

懲戒是宗祠另一社會(huì)教化價(jià)值的表現(xiàn)。宗祠作為全族最神圣的地方，還起到制定族規(guī)懲治子孫違法亂紀(jì)、處理族內(nèi)矛盾、告誡后人遵紀(jì)守法的作用。宗祠通過內(nèi)部共同議事以約束教化族人，若遇到違反族規(guī)的現(xiàn)象，往往會(huì)在宗祠內(nèi)進(jìn)行大眾教育和懲處。可以說，中國傳統(tǒng)社會(huì)道德倫理是通過宗祠來實(shí)現(xiàn)，對(duì)社會(huì)規(guī)范的形成起到關(guān)鍵性的作用，它是宗族內(nèi)部的法庭，是民間的司法治理表現(xiàn)形式。

堂號(hào)堂聯(lián)是宗祠社會(huì)教化價(jià)值的物質(zhì)載體。宗祠內(nèi)常懸掛匾額，上擬堂號(hào)堂聯(lián)，堂號(hào)多懸掛于宗祠大廳正上方，多為燙金字，堂聯(lián)則立于四周立柱上。它們多為先祖典范、宗族淵源、明理忠孝、光宗耀祖、金榜題名、仕途功績等內(nèi)容，起到勉勵(lì)后人的作用，告誡族人維護(hù)宗族聲譽(yù)，孜孜不倦，奮發(fā)進(jìn)取，且多為名人名家所題寫。宗祠內(nèi)匾額的規(guī)格和數(shù)量體現(xiàn)了本宗族的榮耀，增強(qiáng)了宗族的榮譽(yù)感和內(nèi)部凝聚力。

三、宗祠文化的社會(huì)治理價(jià)值

在歷史發(fā)展背景下，宗祠形成了特定的社會(huì)治理價(jià)值。在中國農(nóng)耕社會(huì)，特別是隋朝以后，“圣明之君治吏而不治民”“皇權(quán)不下縣”的現(xiàn)象非常明顯，中國基層治理的規(guī)則逐漸形成。至上而下的管理一般僅到府縣，而廣大的農(nóng)村地區(qū)，社會(huì)基礎(chǔ)組織通常由具有血緣的宗族構(gòu)成，宗族在傳統(tǒng)社會(huì)管理中起到至關(guān)重要的作用。

宗族中最突出的建筑是宗祠，它是傳統(tǒng)社會(huì)中宗教、社會(huì)、政治和經(jīng)濟(jì)的中心，是宗族集體思想的集中體現(xiàn)。以宗祠為中心開展的社會(huì)治理，主要表現(xiàn)在以下四個(gè)方面：

（一）培養(yǎng)民族興衰榮辱觀

宗祠是傳統(tǒng)社會(huì)中聯(lián)系國家與社會(huì)的關(guān)鍵因素，以此形成強(qiáng)烈的民族認(rèn)同和集體意識(shí)。在祭祀活動(dòng)中，圍繞宗祠為核心形成具有鮮明地域特色的宗族形態(tài)和觀念，這也構(gòu)成了集體榮譽(yù)感和民族認(rèn)同觀的基本單元。在漫長的中國傳統(tǒng)文化形成過程中，宗祠文化折射出民族的興衰榮辱。在宗祠的各項(xiàng)活動(dòng)中漸漸形成了集體意識(shí)和民族認(rèn)同。祭祖是宗祠活動(dòng)的縱向表現(xiàn)形式，敬宗收族體現(xiàn)了集體榮譽(yù)感、奉獻(xiàn)與責(zé)任，強(qiáng)化了同宗族人的集體意識(shí)。聯(lián)宗是宗祠活動(dòng)的橫向表現(xiàn)形式，通過對(duì)同宗文化的確認(rèn)，強(qiáng)化了同宗族人的民族認(rèn)同。

（二）促進(jìn)個(gè)人社會(huì)化

人具有社會(huì)屬性，并在與社會(huì)的交往中形成風(fēng)格各異的人格，人在逐漸適應(yīng)社會(huì)的過程中，學(xué)習(xí)社會(huì)的文化。在中國傳統(tǒng)社會(huì)中人的社會(huì)化的學(xué)習(xí)很長一段時(shí)間是在宗祠的活動(dòng)中進(jìn)行的。宗祠在祭祀中強(qiáng)調(diào)長幼、忠孝的倫理道德，尊師長，孝其親。個(gè)體通過參加宗祠婚喪嫁娶等祭祀活動(dòng)，以暗示、感染和模仿等方式形成記憶，強(qiáng)化個(gè)體對(duì)家族歷史和祖宗的記憶與認(rèn)同，從而實(shí)現(xiàn)全社會(huì)個(gè)體的道德社會(huì)化。

（三）發(fā)揮基層社會(huì)治理功能

從歷史的發(fā)展看，統(tǒng)治者非常重視通過宣揚(yáng)“篤宗族以昭雍睦”來維持社會(huì)穩(wěn)定。從唐代開始創(chuàng)立的里坊制中強(qiáng)調(diào)宗族和里、保甲的相互協(xié)同，從而達(dá)到基層社會(huì)治理的目的。如在宗族族譜族規(guī)中規(guī)定需按時(shí)繳納賦稅、服兵役、保安防、練鄉(xiāng)勇等。宗族還可以享有一定的司法權(quán)力，處理糾紛、治安事件可先于宗祠辦理，而后酌情交由官府，這起到一定的震懾作用。

（四）實(shí)現(xiàn)文化的繼承和延續(xù)

雖然中華民族文化源遠(yuǎn)流長，文化底蘊(yùn)深厚，但由于宗祠歷史發(fā)展的過程曲折，文獻(xiàn)典籍記錄缺失，致使宗祠文化載體的數(shù)量非常少，很長一段歷史時(shí)期是缺失的，保留至今的宗祠以明清為主，而且多以名門望族的宗祠居多。建筑是凝固的藝術(shù)，宗祠作為傳統(tǒng)文化中的一部分，它包含向后代宣揚(yáng)忠孝禮儀的文化責(zé)任，是日常生活中的重要公共空間，保護(hù)好宗祠也就能實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的繼承與延續(xù)。

綜上所述，宗祠是一種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化建筑，它包含了歷史、文化、建筑技藝、民俗活動(dòng)等豐富的內(nèi)涵。從社會(huì)教化和社會(huì)治理的視角看，中華民族傳統(tǒng)文化蘊(yùn)育了宗祠文化的產(chǎn)生和發(fā)展，宗祠文化反映出基層社會(huì)的道德準(zhǔn)則和宗族集合力。因而，歷史的經(jīng)驗(yàn)敦促我們應(yīng)該去深入挖掘這種寶貴的文化資源，傳承與保護(hù)優(yōu)秀的宗祠文化，構(gòu)筑民族的精神樂園，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)大同、和諧穩(wěn)定，實(shí)現(xiàn)國家民族的偉大復(fù)興。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉毫興，朱少華.人的社會(huì)化[M].上海：上海人民出版社，1993.

[2]徐杰舜，周耀明.漢族風(fēng)俗文化史綱[M].南寧：廣西人民出版社，2004：40.

[3]朱宏達(dá).左傳直解[M].杭州：浙江文藝出版社，2000：387.

[4]來可泓.國語直解[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2000：215.

[5]脫脫.宋史·禮志十二[M].北京：中華書局，1985：2632.

[6]孔慶榕，張磊.中華民族凝聚力學(xué)[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2008.

[7]程庭.若庵集·卷5·春帆紀(jì)程入新安界[M].清康熙年間刻本.

[8]朱熹.朱子家禮：卷一[G]//通禮·祠堂.清文淵閣四庫全書本.

[9]袁亞愚.鄉(xiāng)村社會(huì)學(xué)[M].成都：四川大學(xué)出版社，1990.

[10]錢穆.朱子學(xué)提綱[M].北京：三聯(lián)書店，2002.

[11]孫隆基.中國文化的深層結(jié)構(gòu)[M].南寧：廣西師范大學(xué)出版社，2011.

[12]王靜.祠堂中的宗親神主[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2008.

[13]顧炎武.顧亭林詩文集·卷5·裴村記[M].北京：中華書局，1983.

[14]錢杭.中國宗族史研究入門[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2009.

[15]張小軍.家庭與宗族結(jié)構(gòu)關(guān)系的再思考[M].臺(tái)北：漢學(xué)研究中心，1999.