張彤+杜漢超

摘 要：遼闊的疆域、大一統(tǒng)的政治格局以及通達四方的驛路，使元代的商品貿(mào)易非常活躍，其繁榮程度居世界領(lǐng)先地位。這一時期中國與歐洲開始有使臣往來，商人與教士紛紛來華，自古形成的草原絲綢之路也空前繁榮，多元文化匯聚于此。因此，內(nèi)蒙古地區(qū)出土的元代文物呈現(xiàn)出多種文化風貌。

關(guān)鍵詞：元朝；造型；紋樣；多元文化

元朝作為一個通達四海的帝國王朝，經(jīng)濟生產(chǎn)獲得極大發(fā)展，手工業(yè)生產(chǎn)中的陶瓷制造、礦冶業(yè)中的金銀器、絲織業(yè)、玉器制造業(yè)等極大發(fā)展。內(nèi)蒙古地區(qū)出土的元代文物，其器形、紋樣裝飾與工藝技法在繼承前代匠人技藝的基礎(chǔ)上，吸納中原和其他民族文化傳統(tǒng)，又融入西方文化因素，呈現(xiàn)出多元文化薈萃的風貌。匠人們經(jīng)過精雕細琢完成的一件件作品，凝結(jié)著元人的風尚追求、審美取向和情趣追求，引領(lǐng)著那個時代的風尚。

1 造型

高足金杯多見于內(nèi)蒙古地區(qū)的元墓中，在中部的錫林郭勒盟和烏蘭察布市多有出土。造型大體相似，杯壁或光素無紋，或飾花卉紋。內(nèi)蒙古包頭市達茂旗大蘇吉鄉(xiāng)明水墓出土的一件高足杯最為精致，杯高14.5厘米，口徑11.4厘米，底徑7.2厘米①（圖1）。杯由錘揲、焊接成型，敞口，深弧腹，喇叭狀高圈足?？谘叵络Y刻一周纏枝蓮紋，杯身腹壁三組海棠形開光內(nèi)飾荷花紋，圈足下邊鏨刻一周卷云紋。

此器形最早見出現(xiàn)于北朝時期，山西大同北魏平城遺址中出土了3件鎏金銅高足杯[1]，杯身形狀稍有差異，其中2件有算盤珠式的節(jié)。

1959年，內(nèi)蒙古的文物工作者在呼和浩特市土默特左旗畢克旗水磨溝發(fā)掘出土了2件高足杯[2]，為銀質(zhì)，形制相同，其一高9.2厘米，口徑9.4厘米，足徑7.9厘米，圜底，下接喇叭狀圈足。杯身除中間飾有一周凸起的折棱外，光素無紋（圖2）。因同出一枚鑄于東羅馬皇帝列奧一世（457—474）時代的金幣，由此推斷此兩件高足杯可能是東羅馬銀器，時代為隋唐或稍早。

陜西西安城郊的隋大業(yè)四年（608）李靜訓墓出土了高足杯金、銀各1件[3]，其形與土默特左旗的相類，杯身圜底似碗，杯體帶凸棱，高足為喇叭形，從足頂漸向外撇，高足中間有一細小的凸棱。

唐代也有高足杯，據(jù)學者研究統(tǒng)計，中國出土及世界各地博物館收藏的唐代高足杯共有30余件[4]。例如，何家村出土的一件狩獵紋高足銀杯，通高7.3厘米，杯高4.9厘米，口徑6厘米，足高2.4厘米，底徑3.4厘米。杯體筒形，腹下為一托盤托住杯體，高足上部較細，中間有算盤珠式的節(jié)，下為喇叭形底足。

1954年，在赤峰市大營子村遼駙馬贈衛(wèi)國王墓出土有銀鎏金龍戲珠紋高足杯[5]，口徑9.8厘米，底徑4厘米，高4.5厘米（圖3）。從此出土物分析，高足杯器形上發(fā)生變化，杯身寬淺，更似盤，圈足低矮。據(jù)學者研究，其與5—6世紀時中亞巴拉雷克壁畫中人物所持的高足杯相近，雖相隔數(shù)百年，但由于北方草原絲綢之路的暢通，使得中亞的某種余溫殘存在北部草原地區(qū)，交融于當?shù)匚幕衃6]。

金元時期高足杯開始流行于北方地區(qū)。北京市西城區(qū)月壇南街出土1件金代高足杯[7]，通高15.5厘米，口徑9.3厘米。足部修長，口沿下端和圈足上分別鏨刻一周卷草紋，相互呼應(yīng)。杯腹三個開光內(nèi)各鏨一朵海石榴花，并用沙地鏨出地紋以突出主體紋飾的立體感。南方也有出土品，1960年江蘇無錫錢裕墓出土“鄧萬四郎”銘高足杯[8]，尺寸稍小，高8.5厘米，口徑為8.6厘米，足徑4.6厘米。其造型腹部已加深，足漸變高（圖4）。

高足杯并非中國傳統(tǒng)器形，在1世紀羅馬帝國時代已出現(xiàn)并廣泛使用，后傳入中亞。6世紀末至7世紀前半期中亞地區(qū)也盛行。內(nèi)蒙古呼和浩特畢克齊鎮(zhèn)與高足杯同出了一枚拜占庭金幣，據(jù)學者研究推斷高足杯可能與金幣同樣是拜占庭的制品[9]；李靜訓墓出土的金銀高足杯，是薩珊帝國的輸入品；而何家村出土的銀高足杯是仿照薩珊的式樣，在中國制造的仿制品[10]。唐代的高足杯可能是受拜占庭的影響，因薩珊控制著中國通往拜占庭的要道，不能排除這種影響是間接的。入遼后，器形發(fā)生的變化——杯身寬淺，更像盤子，似乎并未在唐代基礎(chǔ)上產(chǎn)生變化，而是另有藍本。金元以后，不僅圈足變高，工藝上也少用打造而代之以鏨刻的技法進行紋樣裝飾。

2 紋樣

元代器物中所用的紋樣題材極為豐富，大致有動物紋、植物紋及其他圖案等，其中有融入外來文化因素的紋樣。

動物紋中運用較多的是獅紋，如內(nèi)蒙古烏蘭察布察右前旗元集寧路遺址出土1件青白釉獅戲球瓷塑[11]，通高15.9厘米，基座長7.5厘米、寬5.8厘米、高6.2厘米。在一個長方形束腰的須彌座上蹲坐一獅，前足踩一繡球，作回首姿。獅子雙目圓睜，闊鼻高隆，口大張，露出上卷的翹舌和獠牙。鬢角鬃毛后揚，下頜胡須下垂。頸下系一鈴鐺，至身后系成一花結(jié)帶。整件器物采用堆塑手法，精準地塑造出獅子為球所戲、躍起舞動的間歇——佇立靜止、回首觀望的瞬間造型以及靜中有動的活潑形象（圖5）。內(nèi)蒙古包頭市燕家梁元墓出土的1件青白釉獅形鈕器蓋[12]，高10厘米，底徑8.6厘米，也塑造了一個回首佇立的獅子形象（圖6）。

除立體雕塑之外，獅子形象還見于銀器、玉器等器物的平面裝飾。內(nèi)蒙古赤峰市敖漢旗四家子鎮(zhèn)南大城窖藏出土的獅紋銀帶扣[13]，邊框內(nèi)鏨出的浮雕式獅紋呈奔跑回首狀，口銜綬帶，腳下有一滾動的彩球。匠人將獅子戲球瞬間的情態(tài)刻畫得極其準確（圖7）。

獅子紋是受西方文化影響并經(jīng)過中國人改造的典型紋樣。獅子原產(chǎn)非洲、中亞和西亞。它的紋樣出現(xiàn)在中國藝術(shù)中是在春秋中期至戰(zhàn)國晚期，其時的形象比較寫實，而且是帶翼的，可能是緣于其形是從渺茫神奇、變形走樣的傳說中得來的。

在中國文獻中，這種傳說中的西方猛獸稱作狻猊。至東漢時期，這種猛獸通過西域諸國向漢朝進貢的方式來到中國，人們對它有了直觀的了解和接觸。

魏晉時期，雖也有寫實獅子出現(xiàn)，但數(shù)量有限，帶翼的特征仍舊存在。它又是以一種被神化的瑞獸出現(xiàn)，推斷是南朝人接受西域文化中的獅子圖像的仿制物。直至東晉以后，隨著佛教的傳播，具有印度風格的、守護在佛座兩側(cè)的寫實獅子圖像逐漸被中國人所熟悉。endprint

入唐以后，西域獅大量涌入中原，更多的人見到了真實的獅子，獅子圖像便逐漸褪去雙翼，向?qū)憣嵭匝葑?。獅子被刻畫得逼真而氣派：頭披卷毛，張嘴揚頸，四爪強勁有力，神態(tài)盛氣凌人。在雕塑作品中，蹲獅取代走獅，成為中國傳統(tǒng)文化中最常見的獅子形象。

宋代以來，獅子戲球（包括雙獅、三獅和九獅戲球）成為器物裝飾中的重要題材。獅子戲球是源于舞獅郎手中所持的球，它可以上下左右來回翻轉(zhuǎn)。宋人期望時來運轉(zhuǎn)、官運亨通，就將繡球與此祈望聯(lián)系起來，以期仕途顯達、大富大貴。

如果說自東漢時期傳入中國的西方獅子已在宋元時期嫻熟地完成了本土化改造，而出土于內(nèi)蒙古包頭市達茂旗明水墓1件辮線袍的裝飾則是另外一番景象[14]。在袍服的底襟、下擺和兩袖口處均為織出的頭戴王冠人面獅身紋團窠（圖8）。

由亞洲獅——西亞及印度等地區(qū)的熱帶草原上王者——這一生物特性所引發(fā)，“它在歐亞大陸扮演著英雄、神獸、王者的角色，是歐亞古代文化中力量、王權(quán)、天神的象征”[15]。公元226年，在伊朗高原上建立的薩珊波斯王朝以獅子象征皇權(quán)與王權(quán)是其慣用的題材。薩珊國與中國自南北朝到唐代都有頻繁交往，在中國出土的薩珊古物中國王獵獅或與野獸格斗是最常見的浮雕內(nèi)容。遺留于新疆地區(qū)和絲綢之路東段上的許多北朝至唐朝的薩珊波斯織錦，也是以對獅和國王射獅為主要圖案。

這種織有人面獅身紋的辮線袍是一種被稱為“納石失”織物?！凹{石失”本是波斯語的音譯，是指以片金線和捻金線織出圖案，是一種極為貴重的織金錦。用金線顯花，整個織物呈現(xiàn)富麗堂皇的效果。因蒙元時期在戰(zhàn)爭中俘獲了大批來自西域的善制金線、善織金錦的錦綺工，故其制作工藝及裝飾帶有濃郁的西亞文化風格。

內(nèi)蒙古博物院收藏有1件梵文鋬耳銀瓜杯，高4.9厘米，短徑8厘米，長徑11厘米。其形似剖開的半瓜，底心平，其外裝飾瓜棱的紋路。在杯內(nèi)底飾一梵文“吽”字。一側(cè)有弧形鋬手，下以環(huán)耳為支撐（圖9）。

從同類型器物出土地域分析，南北均有，此為最具元代特色的杯型[16]。其他類似出土物還有湖南省益陽八字哨元代窖藏中出土的銀鎏金的瓜杯，也在底部飾一個梵文“吽”字[17]（圖10）。河北省沽源梳妝樓元墓也出土一件類似銀杯[18]。此杯式樣與宋代盛行的瓜杯或桃杯相關(guān)，在兩宋祝壽風氣盛行時作壽酒之用。至元代，定型于瓜杯。瓜指甘瓜、果瓜等甜瓜，也是南北共賞的題材，元人選瓜瓞形象大概取其瓜瓞綿長之意。

六字真言為唵、嘛、呢、叭、咪、吽六字，被認為是觀音菩薩吟誦的咒語，吟誦它可以使人擺脫六道（天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄）輪回的苦難。分析現(xiàn)有器物上的文字，刻梵文“吽”字較多見，吽字是六字真言的咒尾。在藏傳佛教密教一種短小的經(jīng)文中，還有一種非常特殊的、能夠派生多義的梵文字符——種子字?！胺N子”在佛教中借喻為現(xiàn)象生起的根據(jù)，在密教念誦的儀軌中，種子字則是代表佛教經(jīng)義、佛、菩薩的最簡單的符號。梵文“吽”字正是象征本尊毗盧遮那的梵文種子字，它含有密教萬法、吟一遍就等于誦萬法之義。

內(nèi)蒙古赤峰市敖漢旗新窩鋪鄉(xiāng)盛家窩鋪窖藏出土的銀帶板上有迦樓羅的形象（圖11）。帶板長5.9厘米，寬5.4厘米，厚2.3厘米[19]。人格化的迦樓羅雙手合于胸前，喙嘴尖銳鋒利，頭戴扇狀的羽冠，身后為寬大的、振羽張開的雙翅，雙爪欲捕捉爬行于兩朵靈芝仙草間的長蛇。

20世紀80年代，內(nèi)蒙古烏蘭察布市化德縣銀行征集到1件金帽頂飾，高4厘米，直徑4.6厘米。頂部是由四個迦樓羅和四個力士相間排列，下層為一圈伎樂形象，底為蓮紋座。上層的迦樓羅頭戴羽冠，喙嘴尖銳，兩手分開各立于胸前，寬大的兩翅作振羽欲飛狀（圖12）。

迦樓羅又稱金翅鳥，源自印度古代神話傳說，為佛教天龍八部之一。佛經(jīng)上對它的描述：人面鳥嘴，牛角，腰以上人身，以下是鳥體，兩角間飾以摩尼寶珠，身上還有耳環(huán)項圈、瓔珞臂釧等飾物，雙翅展而欲舉。因翅膀是金色的，故得金翅鳥之稱。兩翅伸展可達三百六十萬里，能用清凈眼觀察天海龍王宮殿，奮猛有力?？吹侥臈l龍男龍女的壽命將盡就分海下水捕食之，所以畫面上會有口銜或雙爪正抓著一條扭曲的毒龍形象。它是密教五方佛北方羯摩不空成就佛之坐騎，寓意為能觀十方世界、五道眾生，佛法可破除一切障礙，所向無敵。迦樓羅的形象最早出現(xiàn)于唐代壁畫上，玉雕的迦樓羅見于遼代，均為傳世品，北京故宮博物院、天津藝術(shù)博物館和天津市文物公司各收藏1件，內(nèi)蒙古未見玉雕迦樓羅的實物。清代以來，其形象多出現(xiàn)于佛像背光的雕刻中。

元代器物中佛教文化因素較常見，赤峰市敖漢旗敖音勿蘇鄉(xiāng)朝陽溝出土的寶杵紋金冠飾，長9厘米，寬4.2厘米[20]，其上一寶杵紋居中，二龍相向（圖13）。同出的另一件金盒，直徑6.5厘米，高1.8厘米，面上有十字交杵紋（圖14）。另一套嵌寶石金冠飾共有9個組件，其中的2個飾件也鏨刻寶杵紋（圖15）。

金剛杵是梵文伐折羅的音譯，原為古印度兵器之一，后被密宗收為法器。印度古代傳說，有位飲酪仙人死后骨頭變成了金剛骨，帝釋天用來制成了金剛杵作為法器。金剛杵在佛教密宗中代表堅固、鋒利之智，可斷煩惱、除惡魔，代表佛智，有不性、空性、真如、智慧等含義。

金剛杵有獨股、三股、五股和九股的，以五股為多見。兩個金剛杵垂直交叉呈十字形，稱金剛交杵。據(jù)佛經(jīng)記載，若要使修法有成就，修法時的壇城外院四角要各安置二個金剛杵，交叉如十字形。出土的幾件元代金飾上均以寶杵紋為裝飾。元代藏傳佛教盛行，元代進行手工業(yè)生產(chǎn)的機構(gòu)將作院設(shè)立“織佛像提舉司”，專門織造宮廷佛像，由此可見藏傳佛教裝飾藝術(shù)備受推崇，其影響力自然滲透到其他器物的裝飾上，這種狀況一直持續(xù)至明清時期。

出土于內(nèi)蒙古烏蘭察布察右前旗集寧路故城窖藏中的1件織錦被面，長204厘米，寬118厘米[21]，邊框外飾一周纏枝牡丹紋，內(nèi)芯以格力芬瓣窠圖案為主，以龜背紋為地（圖16）。此瓣窠內(nèi)的格力芬是鷹首、羊身帶翼的怪獸，體相背、頭部反轉(zhuǎn)相對，匠人將羊身、足蹄刻畫得憨態(tài)可掬。據(jù)同出的另一件提花綾上有“集寧路達魯花赤總管府”的墨書題記，表明窖藏的主人與元代集寧路的最高軍政長官達魯花赤有關(guān)。因集寧路為下路，達魯花赤及總管的品秩為從三品[22]，其夫人是這些絲織品的擁有者。endprint

此種頭長兩角、似羊蹄的四足、尖嘴似鷹、身上長翅的格力芬是西方傳說中的神獸。據(jù)學者研究，羊首格里芬或帶翼羊“其形象是以西亞和中亞地區(qū)的亞洲野山羊為原型而添加翅膀。這種格里芬是偶蹄有角的格里芬：偶蹄可與獅身區(qū)別，有角是自身特點。它的角，既有按真實形象作兩角者，也有作兩角并合或一角者，形狀一般是向后彎曲”[23]，是亞述、波斯和中亞地區(qū)流行的格里芬。這種圖案唐代就已出現(xiàn)，在元代織物中以格力芬為題者較多。但這件格力芬造型特別可愛，邊框上的牡丹紋也是典型的中原樣式。整件被面用兩個半幅拼接成一幅完整的畫面，中間格力芬圖案位置不差絲毫，這件錦被是吸納西方文化因素的產(chǎn)物，為元代絲織工藝的佳品。

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