◎陳 君

(廣州中醫(yī)藥大學(xué)人文社科學(xué)院 廣東 廣州 510180)

一、老子思想中的“弱者”

弱者，指事物微妙、細(xì)致的變化特質(zhì)，而非指強(qiáng)者弱者中的弱者。在老子看來，世間萬物均是相互依循、不斷發(fā)展變化的，且當(dāng)事物發(fā)展到某種程度勢必產(chǎn)生相反方向的變化，此為“道”運(yùn)行的規(guī)律和法則，即“反者道之動，弱者道之用”[1]。該概念意指事物矛盾雙方合乎規(guī)律的運(yùn)動和轉(zhuǎn)換，“弱者”是“道”的作用和彰顯，強(qiáng)調(diào)立足于柔弱，才可克強(qiáng)，此為事物及其矛盾運(yùn)動變化之必然表現(xiàn)和趨勢[2]。

“弱者”的處事姿態(tài)和方式，恰是老子對常規(guī)方式的逾越、升華，以其獨(dú)特、迂回和看似消極的方式覓求最終目的的達(dá)成，這種大智若愚的方式在古代、當(dāng)下乃至將來，均有深遠(yuǎn)意義。

二、文化自覺

（一）文化自覺的存在論根基——人的自覺

文化自覺理論的存在與其內(nèi)在所蘊(yùn)含的人文根基有著緊密的關(guān)聯(lián)性。換言之，文化自覺實(shí)際上就是人的自覺，文化自覺的本質(zhì)就是人這一主體的自我覺醒以及對價(jià)值的追尋和人類本質(zhì)的展現(xiàn)。倘若脫離了人本基礎(chǔ)，文化自覺就將成為空中樓閣，失去其實(shí)踐基礎(chǔ)。因?yàn)槿瞬攀俏幕闹黧w，文化自覺必須以人這一主體的自覺作為基礎(chǔ)，而非形而上學(xué)意義上的文化。

人類與其他物種的一大根本區(qū)別就在于，人的自覺是文化自覺的根基。究其原因，主要在于如下幾方面：第一，人具有自覺性。即人具備一定的“自知之明”，對其本質(zhì)以及活動具有較為全面的自我認(rèn)知。人是現(xiàn)實(shí)性與精神性相統(tǒng)一的存在，不僅有對物質(zhì)世界的支配和使用的訴求，其還會追尋自我存在的意義并做出解釋的要求[3]。第二，人具有創(chuàng)造性。即任何人類社會的事物都存在改變的可能性。第三，人具有創(chuàng)新性。創(chuàng)新實(shí)踐是人類這一物種所特有的活動，同時(shí)也是人類自覺的實(shí)踐體現(xiàn)，包含著主體性以及能動性的體現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，人的自由自覺的活動改變著對象世界，并證明自己是有意識的類存在物[4]。

（二）文化自覺的價(jià)值論基礎(chǔ)——價(jià)值的自覺

文化自覺就是價(jià)值自覺，這源于價(jià)值和文化二者的關(guān)系。價(jià)值和文化是兩個(gè)互相依存的概念，前者是后者的本質(zhì)，而后者則是前者的存在方式。在創(chuàng)造、宣揚(yáng)或者抑制某種社會價(jià)值觀時(shí)，必須以文化作為主體來實(shí)現(xiàn)。作為一個(gè)系統(tǒng)，文化涵蓋制度、物質(zhì)以及習(xí)俗、觀念等諸多層次在內(nèi)。

文化自覺即價(jià)值自覺還表現(xiàn)為人類在價(jià)值觀上的覺悟。文化自覺就是價(jià)值觀的體悟，文化的作用在于“化”人，而“化”人的最終目的就在于建立相對應(yīng)的社會價(jià)值觀，要求價(jià)值觀的建立必須是基于理性基礎(chǔ)上所建立的，其具體表現(xiàn)在于人這一主體重新理解和設(shè)定自身生命價(jià)值，并基于此構(gòu)建全新的社會理想及圖景。在不同主體價(jià)值觀發(fā)生沖突時(shí)，文化自覺表現(xiàn)就在于不同主體間自發(fā)對自身價(jià)值觀進(jìn)行改造和更新，建立全新的文化建構(gòu)。

三、近代東西方文化碰撞的幾個(gè)流弊

（一）對于“文化”概念的認(rèn)識誤區(qū)

在這場爭論中，雙方都將自己的主張作為標(biāo)準(zhǔn)、真理，故雙方誰也無法完全說服誰，筆者認(rèn)為造成這一現(xiàn)狀的關(guān)鍵在于雙方對于“文化”概念的認(rèn)識并不統(tǒng)一，雙方進(jìn)入了各自對于“文化”概念的理解中。馮友蘭則提出所謂的西方文化，并非是西方的傳統(tǒng)文化，而是基于當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的現(xiàn)代化文化[5]。西方文化之所以會產(chǎn)生某種優(yōu)越感，其根源便在于其是現(xiàn)代的，是具備科學(xué)基礎(chǔ)的。馮友蘭對西方文化的表述顯然直指“文化”本質(zhì)，對“文化”的解釋更為透徹、清楚。

（二）西方文化中存在的自身矛盾

張東蓀在《思想與社會》中指出，西方文化曾于19世紀(jì)與20世紀(jì)分別傳入過中國兩次，而這兩次傳入中國的西方文化自身帶有極大的反差 。簡言之，即在西方文化傳入中國后，我們需要面對的不僅是中國文化與西方文化如何共處的矛盾，還需要認(rèn)識并理解西方文化自身所存在的矛盾。但對當(dāng)時(shí)中國而言，社會經(jīng)濟(jì)正處于復(fù)蘇時(shí)期，對突如其來的西方文化并沒有作出充分準(zhǔn)備，以至于被信息量極其龐大的西方文化沖擊地頭暈?zāi)垦＃瑢ξ鞣轿幕恼J(rèn)知更多情況下是人云亦云。

（三）對西方文化的過度羨慕、崇拜

當(dāng)近代西方文化傳入中國后，普通人民看到了西方國家之強(qiáng)盛，西方文明之先進(jìn)，再加之當(dāng)時(shí)中國社會正處于一番動蕩之后，故較多普通民眾將生活不易、國家貧弱歸咎于中國傳統(tǒng)文化。在此背景下，中國傳統(tǒng)文化受到了部分學(xué)者的嚴(yán)厲指責(zé)與批判，這部分學(xué)者同時(shí)又對西方文化熱烈謳歌，給人以西方文化能夠全面拯救中國之感，胡適、陳獨(dú)秀等便是這部分學(xué)者中的代表人物。

（四）將西方標(biāo)準(zhǔn)作為唯一標(biāo)準(zhǔn)

過去多年，有部分學(xué)者將西方標(biāo)準(zhǔn)視為唯一標(biāo)準(zhǔn)，用西方標(biāo)準(zhǔn)來評判中國的各個(gè)方面，包括文化、經(jīng)濟(jì)、政治等。在這個(gè)時(shí)代中，部分中國學(xué)者與民眾沒有自己的思維，不會思考，不會質(zhì)疑。

部分學(xué)者將西方標(biāo)準(zhǔn)作為評判中國文化的唯一指標(biāo)，對西方文化頂禮膜拜，唯其馬首是瞻。外在表現(xiàn)便是其學(xué)術(shù)文章中充斥著西方話語，機(jī)械地模仿西方人的行為言語，好似不如此便不先進(jìn)。即便是現(xiàn)在，我們很多人仍然在犯著這個(gè)毛病。

（五）以現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)苛責(zé)古人

新文化運(yùn)動以來，“打倒孔家店”一直被視為破除封建制度、廢除傳統(tǒng)文化的代表性口號，部分學(xué)者將一切傳統(tǒng)文化的負(fù)面影響都?xì)w咎于孔子。對此，以張東蓀、梁啟超為代表的保守派則認(rèn)同儒家學(xué)的觀點(diǎn)，因儒學(xué)有其自身的時(shí)代特征和使命，錯(cuò)的只是后人對孔子及儒家學(xué)說的錯(cuò)誤理解與利用。古代圣賢提出的樂天知命等思想，在如今仍有極強(qiáng)的借鑒意義。

四、“弱者”觀念下的中西文化融合趨勢

觀之歷史，中西文化之爭無非存在兩種觀點(diǎn)：

其一，傳統(tǒng)本位論。傳統(tǒng)本位論主張堅(jiān)持中國傳統(tǒng)文化的民族性，排除一切西方文化。傳統(tǒng)本位論最初由清末的官僚階層與士紳階層提出，企圖通過傳統(tǒng)本位論來阻止西方文化在中國的傳播與發(fā)展，將消滅一切西方文化作為根本目標(biāo)。其二，全盤西化論。全盤西化論是基于對傳統(tǒng)本位論及“中體西用”的批判而建立的，其代表人物主要包括嚴(yán)復(fù)、康有為等。對于“中體西用”學(xué)說，康有為認(rèn)為“中體西用”論強(qiáng)調(diào)“體”與“用”“道”與“器”的統(tǒng)一性。認(rèn)為用依存于體，體變用亦變；道依存于器，器變道亦變。故中體西用從根本邏輯上就不可能實(shí)現(xiàn)。

除傳統(tǒng)本位論與全盤西化論之外，還有學(xué)者提出了介于兩者之間的主張，即實(shí)現(xiàn)中西文化大融合。該主張的代表人物為章士釗，提出對待中西文化應(yīng)取其精華，棄其糟粕，主張中西文化共融。但由于這一主張的理論多依附于“中西體用”學(xué)說，缺乏自己的理論基礎(chǔ)，故一直未能成為一個(gè)獨(dú)立的學(xué)派而被學(xué)界所承認(rèn)。

而老子的“弱者道之動”思想，恰好提出了為解決這一難題的可能性道路。在老子看來，世間萬物均是相互依循、不斷發(fā)展變化的，且當(dāng)事物發(fā)展到某種程度勢必產(chǎn)生相反方向的變化，此為“道”運(yùn)行的規(guī)律和法則，即“反者道之動”。老子立足于“道”論辯證思維核心，為后世提出了與儒家思維截然不同的思想方式，其所倡導(dǎo)的“貴柔守弱”正好更夠?yàn)楫?dāng)今中西文化交融過程中存在的種種矛盾與沖突提供應(yīng)對之策。

（一）負(fù)陰抱陽，沖氣以為和

老子認(rèn)為，萬物生于天地間，必帶有陰陽二氣，萬物之所以生，在于陰陽相合而生成的和氣所致，正因有了這種和氣，萬物才得以安寧并生生不息。

誠然，任何一個(gè)完整的文化都需要由諸多要素構(gòu)成，文化是包含制度、精神、器物等在內(nèi)的一個(gè)有機(jī)整體。一個(gè)完整的文化并非是一個(gè)絕對整體。絕對整體主義不承認(rèn)文化具備可分析性，不承認(rèn)文化具備重組的可能性。這顯然對中西文化交融造成了嚴(yán)重阻礙。對此，應(yīng)基于老子的“弱者”觀念，摒棄絕對整體主義，對文化進(jìn)行分析、重組、糅合。中西文化交融才能真正“取其精華，去其糟粕”。

（二）萬物并作，吾以觀復(fù)

在老子“弱者”觀念下，既已打破傳統(tǒng)本位論與全盤西化論的絕對整體主義，勢必要對兩種文化實(shí)現(xiàn)重組、融合的可行性展開分析。需要注意的是，實(shí)現(xiàn)兩種文化的重組、融合并非指一種文化對另一種文化的同化，而是一種文化在另一種文化的刺激下實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新。任何一種文化都會在發(fā)展過程中形成其內(nèi)部相對統(tǒng)一的文化認(rèn)知，正是這種文化認(rèn)知使其在看待其他文化時(shí)帶有習(xí)慣性成見。這種習(xí)慣性對本位文化造成的影響來自多個(gè)方面：其一，本位文化無法清楚認(rèn)識到自身存在的不足；其二，本位文化在借鑒、參考非本位文化的過程中會受限于其自身局限。

老子認(rèn)為，道的自然法則為兩極相生，物極必反?！叭跽摺彼撌龅牧鍪谴蚱莆幕c文化之間的認(rèn)知局限的一個(gè)古為今用的文化范式，這一范式讓我們認(rèn)識到中西文化的各自弊端，只有放下才能再拿起。

五、“弱者”觀念下的文化自覺之確立

“道”是老子哲學(xué)的核心觀念，其哲學(xué)思想體系均是圍繞“道”而展開，“反”為道的運(yùn)行規(guī)律，而“弱者道之用”實(shí)質(zhì)是“貴柔守弱”精神的倡導(dǎo)。循此解讀，為現(xiàn)代中西文化的融合、自處帶來啟示。

（一）國而謙下，強(qiáng)者斂鋒

當(dāng)今，人們所面臨的文化安全隱患仍然巨大，較之既往，西方文化的沖擊和滲透更為隱蔽、更趨多樣，且依賴于現(xiàn)代傳媒得以迅速放大，對國人精神形成侵蝕。因此，當(dāng)代人不僅需要強(qiáng)化文化批判意識，更需要擁有“自知之明”的文化選擇能力。深層次的文化自覺建構(gòu)，是構(gòu)建文化的“防火墻”，讓人們在面臨駁雜的外來文化能夠具備“自知之明”，具備分辨、批判的能力，反思本土文化，持有包容、謙和，而天下莫能與之爭的大國氣度。

（二）甘居下者未必卑，守于弱者能克強(qiáng)

老子的“守弱”思想是基于其“道”論核心，以及對天地萬物本質(zhì)規(guī)律“反者，道之動”的認(rèn)識為基，通過“弱者道之用”的方法論覓求現(xiàn)實(shí)社會問題、國家問題的解決途徑的思維方式，是以平靜自然心態(tài)，甘為弱勢而不執(zhí)著于高下的“不爭”姿態(tài)，以“不爭”達(dá)到“莫能與之爭”的策略。唯有如此，國家方能夠在風(fēng)云變幻、文化融通的大形勢下，巍然屹立、迅猛發(fā)展。老子認(rèn)為，天地之間猶如一個(gè)風(fēng)箱，雖然中空但永無窮盡，越鼓動風(fēng)量越多，生生不息。在這句話中，老子生動地論述了天地本屬自然，社會發(fā)展更是要合乎自然之道，保持虛靜，中西文化融合亦不例外。

（三）平衡中華文化民族性與世界性關(guān)系

李約瑟在《中國科學(xué)技術(shù)史》一書中提出，當(dāng)西方古希臘人思考形式邏輯的時(shí)候，中國人已經(jīng)開始了辯證邏輯的應(yīng)用。中國人擅長把事物放在具體的動態(tài)的現(xiàn)實(shí)中去把握，辯證整體地尋找解決問題的辦法。前者長于細(xì)微和縱深，后者長于整體和關(guān)聯(lián)性，二者皆有所長，也各有其不足，唯有互補(bǔ)互融才是發(fā)展之路。

多元化是全球化進(jìn)程中文化發(fā)展的重要趨勢和方向，當(dāng)此局面，勢必迎來包括傳統(tǒng)和現(xiàn)代、世界和本土、批判和繼承等多重關(guān)系的改變。老子的“弱者”思想實(shí)質(zhì)為構(gòu)建于“道”論基礎(chǔ)上的辯證思維，是對世間萬物運(yùn)動變化規(guī)律的整體把握。唯有轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的機(jī)械的主客對立思維方式，才能通過以文化自覺為心理前提，實(shí)現(xiàn)多元文化共存的“美美與共”的“天下大同”時(shí)代。