張大為
(天津社會科學(xué)院文學(xué)研究所, 天津300191)
孟子提出的“以意逆志”,是中國古典詩學(xué)的一個經(jīng)典命題。不過,僅僅在詩學(xué)或者文論本身的范疇內(nèi)講述這個問題,似乎總讓人覺得有些小題大做、言不及質(zhì)。這個問題,可能需要放置在孟子的整個思想體系、尤其是“存其心,養(yǎng)其性,所以事天也”(《孟子·盡心上》)的心性教化意圖當(dāng)中來考量?;蛘哒f,只有放置在這一問題格局當(dāng)中,才能對于這其中的詩學(xué)或文論問題,有一個全面的理解,并進而拓展與深化對于什么是文學(xué)的整全認知。這首先需要扭轉(zhuǎn)漢、宋兩派的學(xué)問家數(shù)、尤其是宋代理學(xué)興盛以來對于孟子的解釋方式:從心、性的概念形而上學(xué)與道德形而上學(xué)角度解釋孟子,恰好與西方現(xiàn)代傳統(tǒng)的美學(xué)與審美詩學(xué)視野若合符節(jié),但這并非孟子的本意及中華文明傳統(tǒng)當(dāng)中所理解的文學(xué)性。文學(xué)性或者廣義上的詩性,作為一種具有豐富價值內(nèi)涵與復(fù)雜文化機理的構(gòu)成,對于它的理解與認知,不能僅僅停留在“思無邪”“止于禮義”的限定性定義方式與否定性問題維度之上,或者對之進行一種宋明理學(xué)式的、形而上學(xué)化的概念性、割截性理解,這都不可能是客觀、全面的?!耙砸饽嬷尽钡奈膶W(xué)批評、文學(xué)接受問題,其中必定牽掣著某個更大的問題性格局,伴隨著某種更關(guān)鍵、更重要的過程,或者說,它可能是一種更為重要、更為關(guān)鍵的過程的伴生性、衍生性機制或外部體現(xiàn)。
孟子的義理系統(tǒng),不是從形而上的概念和思辨體系出發(fā),把“道”當(dāng)成抽象的理念和遙不可及的彼岸性存在,而是要現(xiàn)實地、具體地理解與完成“道體”之整全性和內(nèi)涵性,以及在這樣一個層面上,實現(xiàn)從“實然”向“應(yīng)然”層面的越升。具體來說,孟子并未完全否定告子“生之謂性”的人性之原始自然性層面(也即并未完全否定“寡人好貨,寡人好色”層面)[1],這類似于董仲舒“道者萬世之弊”,或天臺宗義理系統(tǒng)當(dāng)中的“貪欲即道”的思理。這一思路的思維方式,都在于其考慮的是“道”的實存和在體,而非作為形而上學(xué)的概念層面的“道”:孟子的“道”具有肯定性、內(nèi)涵性、價值性的內(nèi)容,而不僅僅是一種限制性、限定性的抽象規(guī)范,在這一點上它不同于漢代詩教。它追求“應(yīng)然”方面的超越性,但同時正視而不回避世界與人性構(gòu)成之“實然”的現(xiàn)實狀態(tài),在這一點上它不同于宋儒形而上學(xué)的理學(xué)思路。在這一交匯點上,孟子學(xué)說的基本特征,是中國上古以來詩教傳統(tǒng)的體現(xiàn):“詩教是指以訴諸人們感性的詩歌音樂藝術(shù)為媒介的道德品性教育,它既是封建政治的有機組成部分,又是中國古代藝術(shù)生活中的重要內(nèi)容,是中國作為禮儀之邦、文明古國的核心內(nèi)涵”[2]。但孟子并非一般意義上的詩教傳統(tǒng)的繼承者,“王者之跡熄然后《詩》亡,《詩》亡然后《春秋》作”(《孟子·離婁下》),既能夠符合孟子的學(xué)說格局與社會理想,又能夠具有現(xiàn)實的教化作用,是孟子出于他自己的時代歷史條件,綜合“王者之跡”體現(xiàn)的儒家政教理想與孔子作《春秋》的現(xiàn)實精神而來的、從個體心性層面上弘揚與重建的詩教傳統(tǒng)。
這樣,“我知言,我善養(yǎng)浩然之氣”,孟子自認為自己最擅長的兩件事項,就是“知言”與“養(yǎng)氣”。綜合起來看,或者說孟子之所以把這兩件看似毫不相關(guān)的事項放在一起來說,就在于無論是“知言”還是“養(yǎng)氣”,事實上都是在力求把握人之生命存在實然的自然狀態(tài)下的現(xiàn)實性,從此出發(fā),是把握捉摸不定的心性問題的某種具體著手之處。這樣的義理系統(tǒng)體現(xiàn)在詩教與文論問題上,“詩”與“言”就屬于人的心性之實然的自然狀態(tài),而孟子“以意逆志”的論詩、解詩方式與方法,由此就具有了存心、養(yǎng)性的修養(yǎng)、教化方面的積極意圖。從心性角度看,“性”是“心”之本然、本體,“心”是“性”的實存形式。同時,“意,志也,從心,察言而知意也”(《說文解字》),“志”是“意”的統(tǒng)屬,而“意”是詩中之義、言中之義,是“志”的具體化。但總體而言,對于孟子來說,只有淵源自“天命”之“性”的道義責(zé)任擔(dān)當(dāng),才能稱之為“志”。因此,“志”和“性”是同屬一個應(yīng)然層面的東西,而“意”和“心”屬于實然的現(xiàn)實具體性,而“志”和“意”又分別對應(yīng)著“性”和“心”的道德化、倫理化的具體內(nèi)涵(見表1)。
表1 孟子詩教范疇表
由此,“詩”與“言”,一方面可以看成是作為“性”之實然的“心”跡之所存,另一方面,也包含了“志”之具體化的“意”。于是,“詩者,持也,持人情性”,在一定情況下心性教化問題可以轉(zhuǎn)化為詩中之“意”、詩人之“志” 的問題,“存心養(yǎng)性”問題可以轉(zhuǎn)化為“以意逆志”問題。也因此,從詩教的角度出發(fā),“存心養(yǎng)性”當(dāng)中的心、性不再是空洞的概念。而從詩教的層面來“以意逆志”,則心性教化、存心養(yǎng)性易于著手,可以按部就班、循序漸進地展開。
(1) 根據(jù)朱熹《四書集注》的注疏,“氣”與“心”之間是本、末關(guān)系,而“心”與“言”之間是內(nèi)、外關(guān)系,因此兩者不能簡單類比和等同。但無論如何,含“意”之“言”、存“心”之“跡”,雖非道和天性之實體、本體所在,卻是“志”與“性”的具體存在方式和體現(xiàn),要想將其全然泯滅,不僅不符合天道與人性,而且也是不可能的,所以只能因“言”以知“心”,從“心”之形跡入手養(yǎng)“心”之本性、本體。這個過程是一個心性修養(yǎng)與教化的過程,而所謂的“言”和“心”正是孟子詩教的具體實踐領(lǐng)域,是詩教展開的基礎(chǔ),也是“以意逆志”的出發(fā)點。所以,舍本逐末自然不值得提倡,但“不得于言,勿求于心”卻是不可以的,因為舍此無從著手或至少是不易著手。
(2) 通過上述分析,可以清理出孟子的兩條思想線索,“外”(以意逆志):“意”(“詩”“言”)→“氣” →“志”;“內(nèi)”(存心養(yǎng)性):“心” →“氣” →“性”(天)。孟子節(jié)略性地指示了這兩條線索當(dāng)中的有關(guān)內(nèi)、外、本、末的一些關(guān)鍵之處,而非全部問題。一方面,“志”為“氣”之帥,說明“志”高于“氣”,是孟子所謂養(yǎng)氣的目標與指向;另一方面,如果將“以意逆志”歸結(jié)于“存心養(yǎng)性”(如上文所說“以意逆志”是“存心養(yǎng)性”的一種方式),其實也只有經(jīng)由養(yǎng)氣的生命化、具體化的修養(yǎng)過程,養(yǎng)性的目標才能實現(xiàn)。所以,“意”與“心”屬于“末”的層面,“志”與“性”屬于“本”的層面。就道德倫理內(nèi)涵而言是“意”“志”,就人性的構(gòu)成與歸屬而言是“心”“性”。但總體而言,“意”與“志”不是憑空而來的,道德、倫理不是自本自根的,而是“意”“志”在“心”“性”中,道德、倫理在自然性之中。因此,前者表現(xiàn)為外在的道德倫理屬性與習(xí)得技藝,后者為內(nèi)在的人性自然基礎(chǔ)領(lǐng)域。
(3) “氣”因此不僅是這兩個過程當(dāng)中各自的縱向的中介程序,是生命之本末、內(nèi)外溝通而使以意逆志、存心養(yǎng)性得以實現(xiàn)的中間環(huán)節(jié)與必要條件:“志一則動氣,氣一則動志也”。同時,它也是橫向連接這二條教化進路與思想線索的連通器,“氣”是人的現(xiàn)實生命、現(xiàn)實生存的特征,意、志、心、性以及內(nèi)、外、本、末,統(tǒng)一于以“氣”為特征的士人個體生命的現(xiàn)實生存,統(tǒng)一于以“氣”與“養(yǎng)氣”的循環(huán)形式構(gòu)成的士人生命儀軌?!皻狻辈槐取爸尽薄靶浴备撸瑓s比“志”與“性”具有一個超個體、但卻又是具體可觸手的自然性底盤——孟子將“養(yǎng)氣”與“知言”并列,或許就意味著它們同樣具有具體的可操作性,所以才為他自己所“善”長,也正因此,“氣”超越生命個體本身,將更加浩大的生命價值格局(浩然之氣)包絡(luò)進來,整合起來。
孟子學(xué)說的總體取向,是力求將道德倫理內(nèi)容安置于人性之自然性構(gòu)成之上,使其變成一種類似生命的準自然本能的東西。人類文明化的生活世界,首先是一個道德倫理的世界,如何處理道德倫理世界與自然人性的關(guān)系,這對于古今中外的思想史、文明史來說,都是一個重大的問題。在西方的現(xiàn)代之前的傳統(tǒng)當(dāng)中,經(jīng)常將道德倫理的源頭歸結(jié)為超驗性的東西,比如理念、神性等等,這樣的思想方式,在現(xiàn)代世界與現(xiàn)代人的世界觀面前,面臨著現(xiàn)實的、實際的困難。因此,西方的現(xiàn)代性傳統(tǒng)將這一切訴諸于具有普遍性的理性機能的自主性個體[3],但問題是,如果這個個體既不自主,也不理性,那將沒有任何辦法能夠保證道德倫理世界的實現(xiàn)的可能性。西方現(xiàn)代世界日益趨向的沒落、頹廢與虛無,恰恰證明了這一康德式的“現(xiàn)代性”思路也未必能行得通。與西方傳統(tǒng)不同,中國思想傳統(tǒng)的基本特征,在于將道德倫理世界建立在尊重人性之自然性的基礎(chǔ)之上,但中國傳統(tǒng)所理解的這個自然性,不是一種純粹物理學(xué)、生物性的構(gòu)成,也不是一種抽象的概念性本質(zhì),同樣也不是一成不變的自然基質(zhì)。中國傳統(tǒng)將道德倫理世界看成是對于人性之自然性的協(xié)調(diào)、完善與發(fā)展[4]。同時,這個自然性本身也不是恒定不變的,它可以通過培養(yǎng)、教化作用而不斷得到升華。自然既是最低的基礎(chǔ),同時也是最高的標準,即道法自然、自然之道意義上的,天道、天命意義上的自然。這樣,對于人性來說,道德倫理就不是一種簡單的約束性、強制性與外在枷鎖,同時,人性也不是完全消極地、被動地應(yīng)對和符合道德倫理的要求,而是在相互作用、相互砥礪、相互提升當(dāng)中,符合更高層面的自然之道,達到人性的善性與完善。這是包括孟子在內(nèi)的先秦儒家、乃至其他思想流派,所努力踐行的天道或者道義責(zé)任,同樣也是直至今天仍然有很大的參照、借鑒價值的思想文化傳統(tǒng)。
于是,孟子的儒家義理系統(tǒng)建構(gòu)的基本目標,就是使儒家之“意”與“志”,不只是一種后天的道德修養(yǎng)和道德意志,而是同時具有天性、天命的自然性基礎(chǔ)與根據(jù),能與“天”溝通和建立聯(lián)系。從儒家士人生命個體之現(xiàn)實存在方式著眼,孟子所謂浩然之氣、所謂養(yǎng)氣,就是擴大個體生命的配置與格局,從天道自然的層面找到個體生命的價值根據(jù),從存心、養(yǎng)性的角度守護天性、天道之本然。反過來從“心”之本“性”和本體當(dāng)中,發(fā)現(xiàn)天命之所鐘的生存與價值支點,但這不僅僅是為了個體存在意義上的心定、性安,而且是求得以天命、天道來支持儒家的道義實踐與政治理想。在這個義理格局當(dāng)中,“以意逆志”與此協(xié)同、平行,是存心養(yǎng)性的一個角度或一種方式,它逆求的威武不屈之志,就是求得性層面上的、由天命與天道支持的人生價值目標的確定性和真確性?!耙砸饽嬷尽焙恕安坏糜谛?,勿求于氣”階段,是對于這一過程的總體概括,是從另外一個角度對于知言、養(yǎng)氣與存心、養(yǎng)性、事天這個過程的總體描述,或者說是實現(xiàn)這一過程的另外一種方式、方法。這就是“所以事天”,只有這樣,作為“天吏”“天民”的士人,也才能夠做到“仰不愧于天”,完成其道義使命。
因此,“以意逆志”的“逆”雖小,但卻是人性或者善性的本質(zhì)呈現(xiàn),是人之為人的本質(zhì)力量,或者說,是人本身最為超卓、偉大的力量。一個“逆”字,點明了人心和人性的靈明與高貴之所在,不是任憑生物性的自然隨意泛濫,而是憑藉天地賦予人的自然生命,學(xué)習(xí)自然之道的博大和精微,從更高的層次上接近自然、循順自然,體悟自然之“道”的境界?!吨芤住飞现v:“數(shù)往者順,知來者逆,是故易,逆數(shù)也”(《周易·說卦》),道家也有“順為凡,逆為仙”之說。而就“以意逆志”當(dāng)中的意與志、“存其心,養(yǎng)其性”當(dāng)中的心與性之間的關(guān)系而言,有點類似佛教“緣生——自在”的關(guān)系:心念隨外緣、外境流轉(zhuǎn),善惡不定。在這個層面上,它本身不可能像鏡子一樣純凈和空明,但如果能夠了悟這一切不過是因緣所生的現(xiàn)象和表象(所謂色即是空、空即是色),不執(zhí)著與拘泥于此,那就能得到不空之空、不凈之凈,得到本然的自性和自在。這樣,無論心念怎樣流轉(zhuǎn)變遷,也不會擾亂堅定、純粹的本然之“性”。儒家憑借“以意逆志”方式存心養(yǎng)性,將現(xiàn)象世界的真實與虛妄、理想與現(xiàn)實作破而不破整體理解與把握?!耙砸饽嬷尽痹诖司褪遣槐恍膶用娴难赞o、意象所干擾,而直探在其性層面凝定的志之所在。
但如果止步于此,則不會超過后世由此取法、追求“明心見性”的個體化修為但卻缺乏道義實踐、政治實踐能力的儒學(xué)路徑。事實上,孟子所謂“我四十不動心”的“不動心”(《孟子·公孫丑上》),并非是如道、釋兩家那樣純粹個體的自我修養(yǎng)境地,而是儒家士人實現(xiàn)與完成其道義職責(zé)的過程?!靶杏胁坏谜撸苑辞笾T己,其身正而天下歸之”(《孟子·離婁上》),“以意逆志”與知言養(yǎng)氣、反求諸己、存在養(yǎng)性,是一個平行、共振的過程,“其身正而天下歸之”是其在個體人格層面發(fā)生的現(xiàn)實效應(yīng)的體現(xiàn)。對于儒家來說,制定某種強制性的規(guī)范來約束個體心性,或?qū)⑿男詥栴}作某種哲學(xué)式的形而上學(xué)思辨,并在此基礎(chǔ)上進行個體“頓悟”式的心性修煉,這些都不是其首先要關(guān)心的。儒家的首要關(guān)懷,是如何對于士人乃至廣大民眾的心性作某種有效的教化與引導(dǎo),使其臻于善性,以溫柔敦厚之詩性與詩教,來頤養(yǎng)、延伸、升華人的自然天性,使之不斷在更高的層次上符合“天命”之善性、符合天道之“自然”,這才是真正能夠“不動心”的基礎(chǔ),而“以意逆志”的詩學(xué)問題,在這個層面上就擴充為知言養(yǎng)氣、存心養(yǎng)性的大問題與根本性問題。
近現(xiàn)代以來,人們接受了西方的現(xiàn)代美學(xué)觀念與審美主義文論的視野,將文學(xué)看成是一個審美客體,一個被觀看、被觀照的對象,以及通過這種超功利的、內(nèi)容空洞的審美產(chǎn)品展開的外延化、外緣化、外源化的美育與審美教育過程,并視此為唯一正確的文學(xué)認知與理解方式。這樣,中國古典詩教傳統(tǒng)的文明人類學(xué)與文明詩學(xué)的視野被肢解了[5]。后者的問題視野與審美化的、美學(xué)化的文論有交叉重疊的地方,在具體藝術(shù)問題及結(jié)論上也不一定與審美主義文論矛盾,但在總體性的問題性格局上有著根本性的不同:孟子并非一定不能關(guān)心今天人們視野當(dāng)中的文學(xué)問題,但孟子著實不可能關(guān)心一個在作為審美批評及鑒賞方式的問題性組織方式當(dāng)中展開的“以意逆志”問題。具體來說,在這里,在“以意逆志”的作用機制的具體展開當(dāng)中,以誰的意逆誰的志其實并不重要,因此像朱自清先生等人的研究結(jié)論本身不成問題,不過,“以己之意迎受詩人之志而加以‘鉤考’”[6],只是一個局部和次生的問題,問題顯然不能就此一言而決,如何為“意”?何為“志”?己之“意”與詩人之“志”是同一個層面上的東西嗎?對于孟子這樣的思想巨人來說,它們只是隨意取用的臨時性概念或者無關(guān)大體的文學(xué)批評術(shù)語嗎?為什么不是“以志逆志”“以志逆意”或“以意逆意”?從己之“意”到詩人之“志”的過程中發(fā)生了什么?“迎受”是否代表一個與“感發(fā)興起”的詩教效應(yīng)完全不同的整體性的文學(xué)接受格局與效果?諸如此類的問題,還有大面積的討論余地和空間——而這也正是本文這樣的探討所努力的方向。
總而言之,在孟子詩教的問題視野的前提下,“以意逆志”這個命題的關(guān)鍵首先在于,這里發(fā)生的個體的詮解和釋讀過程,其目標指向并非只是文學(xué)的、審美的,而同時也是“存其心,養(yǎng)其性,所以事天”的過程,是落實這一目標訴求而展開的心性的具體教化機制。在這個生命修養(yǎng)的過程當(dāng)中,逐漸將儒家的道德倫理與人文系統(tǒng)化入其中,并使之成為準自然本能。孟子學(xué)說并非是一種激進的人道主義與簡單的人類中心主義[7],從這樣一個心性教化的層面、也只有從這樣的心性教化層面上講,孟子學(xué)說當(dāng)中被人們詬病的所謂烏托邦色彩其實也不是問題。這個意義上,烏托邦并非永遠無法抵達的空想天國和烏有之鄉(xiāng),而是可以在每個人的心靈、心性層面實現(xiàn)的“超越”之境。這正是孟子的教化意圖的具體實現(xiàn)途徑、方式與目標。
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