劉夢(mèng)溪

中國(guó)文學(xué)的集大成者，唯《紅樓夢(mèng)》足以當(dāng)之。雖然它只是一部長(zhǎng)篇小說(shuō)，卻好像整個(gè)中國(guó)文學(xué)都裝在里面了。

一

中國(guó)文學(xué)的各種文體，《紅樓夢(mèng)》里應(yīng)有盡有，文備眾體不足以形容。中國(guó)歷史上那些文采風(fēng)流的特異人物，小說(shuō)開(kāi)卷的第二回，就通過(guò)冷子興和賈雨村茶肆對(duì)話的方式，從隱逸詩(shī)人陶淵明和竹林七賢的領(lǐng)袖阮籍、嵇康說(shuō)起，一直說(shuō)到女詩(shī)人薛濤，和大膽追求愛(ài)情的卓文君、紅拂、崔鶯，前后不下三十個(gè)人物。歷朝歷代的詩(shī)人、文學(xué)家、藝術(shù)家，更是經(jīng)常成為《紅樓夢(mèng)》人物日常品評(píng)的話題。第四十九回香菱學(xué)詩(shī)，史湘云高談闊論，滿嘴是“杜工部之沉郁，韋蘇州之淡雅”、“溫八叉之綺靡，李義山之隱僻”。甚至連賈母的大丫鬟鴛鴦，為抗拒大老爺賈赦要納她為妾的舉動(dòng)，罵前來(lái)自稱有“好話”告訴她的金嫂子，開(kāi)口便罵出了藝術(shù)典故：“什么‘好話！宋徽宗的鷹、趙子昂的馬，都是好畫兒！”既不識(shí)字又沒(méi)有文化的丫鬟，竟然知道擅長(zhǎng)瘦金書的宋徽宗會(huì)畫鷹，元代的趙孟善畫馬，而且用諧音的方式隨詈叱的語(yǔ)言淋漓詼諧而出?？梢?jiàn)藝術(shù)與文學(xué)已經(jīng)成為《紅樓夢(mèng)》里賈府的日常生活和人物語(yǔ)言的一部分了。

更不要說(shuō)，書中還有眾多關(guān)于結(jié)社、吟詩(shī)、聯(lián)句、擬匾額、題對(duì)聯(lián)、拆燈謎、行酒令、聽(tīng)說(shuō)書、看本戲、賞音品笛、丹青繪事的描寫。單是對(duì)《負(fù)荊請(qǐng)罪》戲名的不同表述，就在寶玉、寶釵、黛玉之間展開(kāi)了一場(chǎng)何等驚心動(dòng)魄的心理戰(zhàn)。至于男女主人公，時(shí)當(dāng)陽(yáng)春三月、落紅成陣的惹人季節(jié)，偷讀《西廂記》，借妙詞，通戲語(yǔ)，以之作為談情的引線；隔墻欣賞《牡丹亭》，女主人公林黛玉聽(tīng)艷曲，驚芳心，心痛神癡，眼中落淚，則是文學(xué)欣賞達(dá)至共鳴境界的絕妙寫照。那么我提出《紅樓夢(mèng)》是中國(guó)文學(xué)的集大成之作，應(yīng)該不是出于偏好的夸張溢美之詞，而是理?yè)?jù)昭然真實(shí)不虛的判斷。

《紅樓夢(mèng)》里所有這些藝文活動(dòng)，大都是在大觀園中發(fā)生的。這座可大可小、虛虛實(shí)實(shí)、人間天上諸景備的園林，是紅樓人物的集中活動(dòng)場(chǎng)所，是小說(shuō)作者精心打造的理想世界。男女主人公賈寶玉和林黛玉，賈家的三位小姐迎春、探春、惜春，地位略同于黛玉而具有永久居住權(quán)的薛寶釵，還有不時(shí)飄忽而來(lái)飄忽而去的史湘云，以及服侍她們并與之形影相伴的大小丫鬟，如同天意安排一般順理成章地詩(shī)意地棲居在這里。

山水園林加上青春美麗，使大觀園成為愛(ài)情的滋生地。不僅是寶黛的愛(ài)情，還有齡官和賈薔的愛(ài)情，小紅和賈蕓的愛(ài)情，司棋和潘又安的愛(ài)情，以及其他或明或暗的紅樓兒女的愛(ài)情。寶黛的愛(ài)情也有許多頭緒穿插進(jìn)來(lái)，各類角色帶著不同的意向互相交織在一起。賈寶玉和林黛玉的如醉如癡的愛(ài)情，自然是貫穿始終的主線，但薛寶釵的介入使這條主線愛(ài)情變成了三人的世界。還有愛(ài)說(shuō)話、大舌頭、開(kāi)口便是“愛(ài)哥哥”的史大姑娘，也讓黛玉感到似乎是模模糊糊的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手。三人的世界于是變成四人的世界。頭緒交錯(cuò)的愛(ài)情和對(duì)最終婚姻歸宿的追求糾纏在一起，就不單純是兩小無(wú)猜的兒女之私，而是融進(jìn)了深層的社會(huì)內(nèi)容。

男女主人公本身的愛(ài)情意識(shí)是簡(jiǎn)單的，除了愛(ài)不知有其他。愛(ài)就是一切，包括生與死。但當(dāng)事人背后親長(zhǎng)的意圖倫理，往往視婚姻為社會(huì)與政治的交換物。這就使得婚戀行為不只是青春美貌的競(jìng)爭(zhēng)，而且是財(cái)產(chǎn)和社會(huì)地位的較量。正是由于后者的因素，薛寶釵婚姻追求的最后獲勝，變得有先兆而無(wú)變數(shù)。寶黛之間的純真的愛(ài)情因此經(jīng)受到嚴(yán)峻考驗(yàn)。林黛玉癡情的感召、雋語(yǔ)的激勵(lì)和詩(shī)意的熏陶，使早期帶有某種泛愛(ài)傾向的怡紅公子，很快變得癡心與鐘情合一，不結(jié)合就寧可死亡或出家，成為兩位當(dāng)事人橫下一條心的選擇，他們最終取得了愛(ài)情的勝利。

二

大觀園外面的世界又如何呢？如果說(shuō)大觀園是女兒的世界，那么大觀園外面的賈府則是以男人為主軸的世界。他們的名字刻板雷同，賈政、賈赦、賈敬、賈珍、賈璉、賈蓉、賈薔、賈瑞，遇有大的儀式排列名單，極易混淆。要么名號(hào)怪異，什么詹光（沾光）、霍啟（火起）、單聘仁（善騙人）、卜固修（不顧羞）之類。大觀園外也有女人，但她們是男人的女人。王夫人是賈政的女人，邢夫人是賈赦的女人，尤氏是賈珍的女人，王熙鳳是賈璉的女人。

不過(guò)《紅樓夢(mèng)》的詭異處在于，男人不過(guò)是游身在外的徒有虛名的性別符號(hào)，家政主事管理的權(quán)力統(tǒng)由女人來(lái)執(zhí)掌。所以賈府的當(dāng)家人是王熙鳳，以及同出金陵王氏一族的王夫人。此一性別管理模式也延續(xù)到管家人等，如賴大家的、周瑞家的、來(lái)升家的、林之孝家的、張材家的、王興家的、吳新登家的、王善保家的。至于這些“家的”背后男性人士的情況，似有若無(wú)，作者并不關(guān)心。同為女人，妻的地位要高于妾，庶出遠(yuǎn)遜嫡傳，這是中國(guó)歷來(lái)的妻妾制度和嫡庶制度使然。精明干練的探春和其生母趙姨娘的畸形關(guān)系，就是由此而生成。探春不得不把生母的地位置于宗法倫常的框架之內(nèi)。此外還有一類女人，如兼有釵黛雙美的秦可卿，溫柔軟弱而又女人味十足的尤二姐，她們是沾上“淫”字的特種尤物，只好成為吃著碗里望著鍋里的無(wú)良男人的欲望工具。她們是獵色的目標(biāo)，不是愛(ài)情的對(duì)象。那個(gè)賈府上下人等都可以上手的鮑二家的，也屬于此類人物，只不過(guò)品級(jí)低下粗俗而已。尤二姐和鮑二家的都死于王熙鳳之手，醋妒陰狠而又和權(quán)力結(jié)合在一起的漂亮女人，是她們可怕的克星。

《紅樓夢(mèng)》的藝術(shù)天平因作者的好惡而傾斜。有美都?xì)w大觀園，有丑必歸寧國(guó)府，是作者預(yù)設(shè)的價(jià)值倫理。秦可卿和公公賈珍的韻事就發(fā)生在寧國(guó)府的天香樓。尤二姐和賈珍、賈璉兄弟聚麀，也是寧國(guó)府的家戲自演。賈蓉和王熙鳳的眉目傳情，也是東府里人人都知道的一道風(fēng)景。難怪被關(guān)在馬廄里的焦大，敢于以“爬灰的爬灰，養(yǎng)小叔子的養(yǎng)小叔子”的“今典”公開(kāi)醉罵，說(shuō)寧府只有大門外的兩個(gè)石獅子干凈。難怪秦可卿的判詞有句：“造釁開(kāi)端實(shí)在寧。”

三

大觀園是充滿詩(shī)意的青春女兒的世界，但和大觀園外面的世界并非沒(méi)有聯(lián)系?？傆幸蛄烁鞣N緣故需要進(jìn)到園子里來(lái)的園外人。寶玉和各位小姐的教養(yǎng)嬤嬤，以及管理他們的這個(gè)“家的”那個(gè)“家的”，就是園子里面的園外人。承擔(dān)閨房之外勞役的那些干體力活的小廝，也不得不隨時(shí)出出進(jìn)進(jìn)。遇有大型的社交或宗教禮儀活動(dòng)，大觀園的兒女們偶爾也有走出園子的機(jī)會(huì)。如第二十九回清虛觀打醮，大觀園的人眾，車輛紛紛，人馬簇簇，全員出動(dòng)了。但園子里的丫鬟們，一般不允許離園外出。除非特殊恩許，如第五十一回襲人探望母病，那是花小姐立功獲寵之后，儼然以“妾”的身份近乎衣錦還鄉(xiāng)似的成此一行。

還有就是因“過(guò)失”而被逐的丫鬟，對(duì)當(dāng)事者來(lái)說(shuō)，完全是被動(dòng)的行為。最有名的案例，是金釧被逐、司棋被逐和晴雯被逐。被逐的舉動(dòng)，是通過(guò)強(qiáng)力手段把園內(nèi)人變成園外人。被逐的結(jié)果無(wú)不以悲劇告終。金釧投井而死，司棋撞墻而亡，晴雯病餓而終。至于小姐們離園，只有出嫁了。例如第七十九回賈赦將迎春許配給孫紹祖，邢夫人便把迎春接出了大觀園。唯一的例外是王熙鳳，大觀園里和大觀園外的關(guān)防，她可以任意打破。她在園里園外都有合法的身份。她的美貌、詼諧和善解人意，和小姐丫鬟女兒們站在一起，沒(méi)有人會(huì)視她為園外人。大觀園存在的特殊意涵，唯鳳姐知道得最清楚。當(dāng)大觀園的姊妹們邀請(qǐng)她出任詩(shī)社的“監(jiān)社御史”，她立即拿出五十兩銀子，并且說(shuō)：“我不入社花幾個(gè)錢，不成了大觀園的反叛了，還想在這里吃飯不成？”其實(shí)這是說(shuō)，大觀園是賈府大家族中一個(gè)具有單獨(dú)意涵的王國(guó)，其特殊地位，以鳳姐之尊亦不敢小覷。不要忘記，此園的原初功能是專門建造的省親別墅，后經(jīng)元妃特命許可眾姊妹才得以搬進(jìn)去居住。如果僅僅看到所具有的實(shí)用價(jià)值，而忽略其作為象征的文化符號(hào)的意義，就本末倒置了。

另一方面，王熙鳳的貪欲和狠辣，又使她成為大觀園外面世界的弄權(quán)杠桿。而老祖宗賈母則是平衡家族各種勢(shì)力的最高權(quán)威。女性的地位在權(quán)力結(jié)構(gòu)中凌駕于男性之上，不獨(dú)上層、中間層、中下層布局明顯，家族寶塔的頂端層級(jí)也不例外。

讀者諸君如果對(duì)《紅樓夢(mèng)》的這種結(jié)構(gòu)意圖感到困惑，不妨溫習(xí)一下賈寶玉的經(jīng)典名言：“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。我見(jiàn)了女兒便清爽，見(jiàn)了男子便覺(jué)濁臭逼人?！逼鋵?duì)女兒情有獨(dú)鐘，自不在話下。但需要辨明的是，他強(qiáng)調(diào)的是女兒，即尚未出嫁的女孩子，并不泛指所有的女性。對(duì)出嫁后的女兒，寶玉另有言說(shuō)：“女孩兒未出嫁，是顆無(wú)價(jià)之寶珠，出了嫁，不知怎么就變出許多的不好的毛病來(lái)。雖是顆珠子，卻沒(méi)有光彩寶色，是顆死珠了。再老了，更變的不是珠子，竟是魚(yú)眼睛了?！睆臒o(wú)價(jià)的寶珠，一變而為光彩盡失的死珠，再變?yōu)椴怀善錇橹榈聂~(yú)眼睛，這個(gè)審視女性變化的“三段論”，可謂驚世駭俗。

這番言論的學(xué)理哲思在于，社會(huì)風(fēng)氣和習(xí)俗對(duì)人的本性的污染是驚人的，足可以讓人的本然之性完全迷失，直至將人變成非人。第五十九回“柳葉渚邊嗔鶯咤燕”，可以看作是圖解寶玉“三段論”的原典故事。此事導(dǎo)源于探春理家施行的新經(jīng)濟(jì)政策，將大觀園的花草樹(shù)木分由專人承包管理，柳葉渚一帶的承包者，是小丫頭春燕的姨媽，她自己的媽媽也得了一份差事。在春燕看來(lái)，這兩姊妹越老越看重錢，對(duì)承包一事認(rèn)真得“比得了永遠(yuǎn)基業(yè)還利害”。所以當(dāng)她們看到寶釵的丫鬟鶯兒折柳枝編花籃，便把氣撒到春燕身上，以致當(dāng)眾大打出手。究其原委，無(wú)非是利益驅(qū)使，利令智昏。因此大觀園從此就不得安寧了。用平兒的話說(shuō)：“各處大小人兒都作起反來(lái)了，一處不了又一處?！惫黄淙?，緊接著的第六十回，趙姨娘就和唱戲的芳官等小女孩子們打作一團(tuán)。下面的第六十一回，則是迎春的大丫鬟司棋帶著一群小丫頭，大鬧了園中的公共廚房。詩(shī)意的大觀園，一下從天上落到了塵埃里。

最后是王熙鳳施展計(jì)謀，將賈璉偷娶的尤二姐也騙到大觀園里來(lái)居住，直至被逼自殺了事。這等于園子外面的人可以在園子里面找到死所，園里園外已混一而無(wú)分別。至于第七十回林黛玉重建桃花社，不過(guò)是詩(shī)意黃昏的回光返照而已。且看黛玉《桃花行》的結(jié)尾所寫：“淚眼觀花淚易干，淚干春盡花憔悴。憔悴花遮憔悴人，花飛人倦易黃昏?！背尸F(xiàn)的是一派春盡花飛人憔悴的凄涼景象。待到眾女主填寫柳絮詞，除了寶釵仍存青云之想，探春、寶玉、黛玉、寶琴四人所填，都不約而同暗寓“離散”兩字?！都t樓夢(mèng)》一書的深層哲理，竟成為一次詩(shī)社雅聚的主旋律。這并不奇怪，因?yàn)楹芸炀褪恰盎蠹樽嫵瓩z大觀園”的情節(jié)了，使已經(jīng)落在地上的大觀園，又在自我殘殺中消散得近乎干凈。敏感的探春當(dāng)著抄檢者的面說(shuō)道：“你們別忙，自然連你們抄的日子有呢！你們今日早起不曾議論甄家，自己家里好好的抄家，果然今日真抄了。咱們也漸漸的來(lái)了?？芍@樣大族人家，若從外頭殺來(lái)，一時(shí)是殺不死的，這是古人曾說(shuō)的‘百足之蟲(chóng)，死而不僵，必須先從家里自殺自滅起來(lái)，才能一敗涂地！”這是勇于擔(dān)當(dāng)?shù)娜〗愕募嵵~，亦未嘗不是賈府命運(yùn)的寫實(shí)之語(yǔ)。

只是不曾料到，賈府的敗落居然由大觀園的衰敗來(lái)作預(yù)演，而且抄家也是先從大觀園抄起。是?。〖热慌栽谫Z府統(tǒng)治層占有特殊的地位，那么摧折的風(fēng)暴也必然從女性集中的地方刮起。大觀園作為賈氏家族命運(yùn)的象征符號(hào)，其所遭遇的興衰比家族本身的興衰要深在得多。小說(shuō)的文學(xué)意象顯示，當(dāng)大觀園的命運(yùn)和整個(gè)賈府的命運(yùn)完全合一的時(shí)候，《紅樓夢(mèng)》所描寫的深廣的社會(huì)內(nèi)涵便露出了真容。

四

《紅樓夢(mèng)》作者顯然不滿足他的作品只是停留在愛(ài)情與婚姻的層面，他對(duì)愛(ài)情與婚姻背后的家族和社會(huì)的勢(shì)力，鋪排得廣闊無(wú)垠而又密不透風(fēng)。作為愛(ài)情與婚姻角色出現(xiàn)的每一個(gè)人物都不是孤立的存在，他們身后的親友團(tuán)和后援團(tuán)，無(wú)不具有強(qiáng)有力的經(jīng)濟(jì)與政治背景。

林黛玉算是最孤單的了，但她是賈母的親外甥女，來(lái)頭不可謂不大。在“老祖宗”的最高權(quán)威面前，哪個(gè)不得讓黛玉三分。黛玉剛進(jìn)賈府時(shí)，老祖宗是視她為“心肝兒肉”的，相關(guān)待遇一概例同于掌上明珠賈寶玉。問(wèn)題是這種態(tài)度能否持久，如果一旦有所游移，黛玉的特殊地位即發(fā)生動(dòng)搖。史湘云來(lái)自史侯家，也是由于得到賈母的庇蔭而確立自己在賈府的地位。王夫人和她的內(nèi)侄女王熙鳳，則是金陵王家的嫡系，現(xiàn)任京營(yíng)節(jié)度使王子騰是王夫人的胞兄。寶釵的母親薛姨媽和王夫人是一母所生的親姐妹。所以薛蟠打死人命一案，全賴王子騰從背后關(guān)照，使之如同沒(méi)事人一般。薛家的直接支撐來(lái)自皇商身份的經(jīng)濟(jì)奧援，即使政治靠山強(qiáng)大的家族也不能不另眼相看。

戴著金鎖的薛寶釵來(lái)到賈府，哪里是單純的追求愛(ài)情，分明是為了家族的利益前來(lái)聯(lián)姻。史、王、賈三家族已經(jīng)用婚姻的紐帶聯(lián)結(jié)在一起，只差薛、賈這一環(huán)了。薛姨媽公開(kāi)宣稱，他們的寶釵要等到有“玉”的才嫁呢。普天之下誰(shuí)有“玉”？不就一個(gè)賈寶玉嗎？第二十八回元春自宮中送禮物，獨(dú)寶玉和寶釵的一樣多，已經(jīng)是權(quán)力高層的一次表態(tài)，只不過(guò)賈母沒(méi)有立即呼應(yīng)而已。緊接著的第二十九回，張道士給寶玉提親，賈母的回應(yīng)，一是等大一大再定，二是選取的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該是“模樣性格兒”都好的。林黛玉的模樣自然難有對(duì)手，要說(shuō)性格，賈母未必認(rèn)為她的外甥女可置于薛寶釵之上。這是《紅樓夢(mèng)》寫賈母態(tài)度開(kāi)始有所變化的一處暗筆。

而到第三十五回，寶玉挨打后棒傷未愈，賈母、王夫人、薛姨媽、薛寶釵到怡紅院探望，結(jié)果老祖宗當(dāng)著當(dāng)事人說(shuō)了這樣一番話：“提起姊妹，不是我當(dāng)著姨太太的面奉承，千真萬(wàn)真，從我們家四個(gè)女孩兒算起，全不如寶丫頭?！毖σ虌尮首髦t讓，說(shuō)老太太的話未免說(shuō)偏了。然而她的胞妹王夫人當(dāng)即作證說(shuō)：“老太太時(shí)常背地里和我說(shuō)寶丫頭好，這倒不是假話。”賈母此時(shí)對(duì)黛釵的態(tài)度，至少內(nèi)心綜合判斷的倚輕倚重，恐怕大體上趨于明朗。薛家占盡了道德的制高點(diǎn)。黛玉行酒令援引《西廂記》和《牡丹亭》的詞語(yǔ)，薛寶釵也抓住不放，長(zhǎng)篇大論地教訓(xùn)了一番，直至黛玉認(rèn)錯(cuò)臣服。而第五十四回賈母破陳腐舊套，痛批才子佳人小說(shuō)，其中的“只一見(jiàn)了一個(gè)清俊的男人，不管是親是友，便想起終身大事來(lái)，父母也忘了，書禮也忘了，鬼不成鬼，賊不成賊”的嘲諷說(shuō)辭，即使不明確具有直接的現(xiàn)實(shí)所指，但包括寶黛在內(nèi)的聽(tīng)到的人會(huì)引以為戒，應(yīng)不成問(wèn)題。

《紅樓夢(mèng)》的讀者不知是否已有所察覺(jué)，此前此后的一段時(shí)間，薛家母女在各種場(chǎng)合極為活躍，儼然成為大觀園的主角，以至于到第五十八回，這位薛姨媽竟堂而皇之地搬進(jìn)了大觀園，具體說(shuō)是搬進(jìn)了瀟湘館，跟黛玉住在一處，使得寶、黛單獨(dú)見(jiàn)面交談都變得不方便了。但一有風(fēng)吹草動(dòng)，薛家又會(huì)爽利地從大觀園撤出。第七十五回，大觀園抄檢之后，薛寶釵立即以母病為由搬出了大觀園。作為人物角色，薛寶釵應(yīng)該是大觀園里面的園外人，因此她的進(jìn)出并沒(méi)有引起那么大的驚動(dòng)。但薛家后來(lái)事實(shí)上掌握了寶玉未來(lái)婚姻的主動(dòng)權(quán)。

寶釵以家族的勢(shì)力介入的結(jié)果，也加劇了大觀園的派系紛爭(zhēng)。怡紅院的大小丫鬟們，原本有口無(wú)心，爭(zhēng)吵斗嘴，也不傷和氣?？墒亲詮难氣O通過(guò)閑言“ 套問(wèn)”襲人的“年紀(jì)家鄉(xiāng)”，并“留神窺察”，結(jié)果發(fā)現(xiàn)襲人的“言語(yǔ)志量深可敬愛(ài)”之后，怡紅院的派系于是開(kāi)始形成。襲人從此與寶釵結(jié)黨自是無(wú)疑，所以已往的舊紅學(xué)有“襲為釵副”的說(shuō)法，實(shí)為有見(jiàn)。麝月、秋紋是襲人的替身，固屬一黨。用寶玉的話說(shuō)，這兩個(gè)都是襲人“陶冶教育的”。晴雯和芳官以及后來(lái)的四兒，則為襲、麝、紋所不喜。所以當(dāng)?shù)谄呤呋?，王夫人盛怒?qū)逐晴雯之后，又來(lái)處置芳官、四兒，提出的罪名是：“你們又連伙聚黨遭害這園子?！北煌醴蛉四繛椤熬埸h”的“黨”里面，還包括已逝的柳五兒。王夫人說(shuō)“幸而那丫頭短命死了”，否則她一定成為你們的“連伙”之人。用政治語(yǔ)言形容怡紅院丫鬟之間的人事糾葛，訴以“連伙”、“聚黨”、“遭害這園子”之罪，王夫人未免小題大做。但作者采用如此寫法，一定不是筆法的失措，而是有更為深在的創(chuàng)作意圖。至少我們可以看到，家政權(quán)力的執(zhí)掌者對(duì)“聚黨”和“連伙”是何等深惡痛絕。“遭害這園子”，實(shí)含有羅織罪名的陰招，以證明“連伙”、“聚黨”者不僅有“犯罪”事實(shí)，而且有“犯罪”意圖。

五

《紅樓夢(mèng)》里的賈、史、王、薛四大家族，由于彼此都聯(lián)絡(luò)有親，使得他們命運(yùn)與共，一損俱損，一榮俱榮。但《紅樓夢(mèng)》作為故事中心展開(kāi)的家族系統(tǒng)，是榮寧二府所代表的賈家。賈家比之另外的三家，其不同之處在于，它與朝廷有直接的聯(lián)系。這緣于賈政和王夫人的大女兒賈元春，被當(dāng)今皇帝晉封為鳳藻宮尚書并加封為賢德妃。這樣一來(lái)，賈家的身價(jià)自然不同尋常。何況賈家的榮寧二公都是從龍入關(guān)的有功之臣，其家世基業(yè)，已歷百載，族望地位遠(yuǎn)非史、王、薛三家可比。

只不過(guò)當(dāng)《紅樓夢(mèng)》故事發(fā)軔之時(shí)，賈家已呈衰敗之象，即所謂“外面的架子雖未甚倒，內(nèi)囊卻也盡上來(lái)了”。但同為衰敗，榮寧二府，又自不同。寧府的衰敗，表現(xiàn)為荒淫無(wú)恥，日暮途遠(yuǎn)，故倒行而逆施之；榮府的衰敗，表現(xiàn)為子孫不肖，后繼無(wú)人。唯一承繼有望的寶貝孫子賈寶玉，竟然是個(gè)不肯讀書、不求上進(jìn)的“情種”。所以第五回賈寶玉夢(mèng)游太虛幻境，榮寧二公向警幻仙姑托付說(shuō)：“吾家自國(guó)朝定鼎以來(lái)，功名奕世，富貴傳流，雖歷百年，奈運(yùn)終數(shù)盡，不可挽回者。故遺之子孫雖多，竟無(wú)可以繼業(yè)。其中惟嫡孫寶玉一人，稟性乖張，生性怪譎，雖聰明靈慧，略可望成，無(wú)奈吾家運(yùn)數(shù)合終，恐無(wú)人規(guī)引入正。幸仙姑偶來(lái)，萬(wàn)望先以情欲聲色等事警其癡頑，或能使彼跳出迷人圈子，然后入于正路，亦吾兄弟之幸矣?！钡踉幍氖?，在觀賞了金陵十二釵的判詞和《紅樓夢(mèng)曲》之后，這位受人重托的警幻，竟讓寶玉與秦可卿當(dāng)即成姻，并秘授以云雨之事。其結(jié)果，不僅寶玉與秦氏夢(mèng)游成雙，第二天又與花襲人演繹了一番?？磥?lái)榮寧二公所托非人，將寶玉“規(guī)引入正”的想法，無(wú)可挽回地化為泡影。

事實(shí)上，《紅樓夢(mèng)》第五回作為全書的故事預(yù)演，處處都在警示賈府已進(jìn)入衰敗的末世。探春的判詞是：“才自精明志自高，生于末世運(yùn)偏消。”王熙鳳的判詞是：“凡鳥(niǎo)偏從末世來(lái)，都知愛(ài)慕此生才。”反復(fù)出現(xiàn)“末世”字樣。《紅樓夢(mèng)曲》的最后一題，名曰“好事終”，也是況味盡出。其曲詞則直接出現(xiàn)了“敗家”和“家事消亡”的點(diǎn)題之語(yǔ)?！都t樓夢(mèng)曲》的尾聲“飛鳥(niǎo)各投林”，更將賈家敗亡所經(jīng)由的途徑，都具體而微地標(biāo)示出來(lái)。這就是：“為官的，家業(yè)凋零；富貴的，金銀散盡；有恩的，死里逃生；無(wú)情的，分明報(bào)應(yīng)。欠命的，命已還；欠淚的，淚已盡。冤冤相報(bào)實(shí)非輕，分離聚合皆前定。欲知命短問(wèn)前生，老來(lái)富貴也真僥幸。看破的，遁入空門；癡迷的，枉送了性命。好一似食盡鳥(niǎo)投林，落了片白茫茫大地真干凈?！笨芍Z氏家族的最后結(jié)局，不僅是敗亡，同時(shí)伴隨著凄苦的離散，亦即“家亡人散各奔騰”?！都t樓夢(mèng)》對(duì)“散”之一字，可謂做足了文章。秦可卿托夢(mèng)給王熙鳳，固然以“盛筵必散”的俗語(yǔ)為警示，連小丫頭紅玉都說(shuō)：“千里搭長(zhǎng)棚，沒(méi)有個(gè)不散的筵席?！钡诙厣显?jié)，元春出的謎語(yǔ)是：“能使妖魔膽盡摧，身如束帛氣如雷。一聲震得人方恐，回首相看已化灰。” 賈政自然是猜著了，但心想：“娘娘所作爆竹，此乃一響而散之物?！庇谑谴笥X(jué)不祥。而第五十四回鳳姐講的笑話，也是炮仗沒(méi)等放“就散了”。然后她又笑說(shuō)：“外頭已經(jīng)四更，依我說(shuō)，老祖宗也乏了，咱們也該‘聾子放炮仗——散了罷?！碧幪幇凳具@個(gè)“散”字。第三十一回作者還專門站出來(lái)透視人物心理，分析林黛玉喜散不喜聚的性格來(lái)由：“人有聚就有散，聚時(shí)歡喜，到散時(shí)豈不清冷？既清冷則傷感，所以不如倒是不聚的好。”依林黛玉的哲學(xué)，人世間的“聚”反不如不聚的好，因?yàn)樽詈蟮慕Y(jié)果總是要“散”的。所以甲戌本《紅樓夢(mèng)》第一回“凡例”末尾的那首題詩(shī)，不管作者為誰(shuí)，至少此詩(shī)的開(kāi)首兩句——“浮生著甚苦奔忙，盛席華宴終散場(chǎng)”——可謂深得《紅樓夢(mèng)》題旨之語(yǔ)。

二○一五年四月十五日于北京之東塾