侯琳琳 林 晶
(東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部,吉林長春 130000)
強(qiáng)調(diào)“實(shí)踐”的馬克思主義哲學(xué)作為一種改造世界的經(jīng)典理論,其目的是實(shí)現(xiàn)人類解放和人的自由全面發(fā)展。人類想要獲得自由就必須依靠實(shí)踐,這種自由主要是以解放的形式呈現(xiàn)的,解放雖然是實(shí)踐的目的,但絕非最終目的,人類實(shí)踐的最終目的應(yīng)當(dāng)是獲得自由,因此,人類的解放可以視為人類通過實(shí)踐獲得自由的中間環(huán)節(jié)。為實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,就要進(jìn)一步對人類解放的現(xiàn)實(shí)路徑進(jìn)行探索,這既有利于對馬克思主義哲學(xué)的深入研究,也具有較高的實(shí)踐價(jià)值。
人類解放既是社會發(fā)展的最終歸宿,也是馬克思主義哲學(xué)的關(guān)鍵價(jià)值,更是實(shí)現(xiàn)人類獲得真正自由的前提。馬克思認(rèn)為,人的真正解放是社會解放,而不是政治解放,但這需要以國家為中介,因而人的解放是不完全的、間接的,人類在認(rèn)識和改造自然的實(shí)踐活動中,只有不斷突破各種條件的束縛才能始終處于解放狀態(tài)。
馬克思認(rèn)為,資本主義社會發(fā)展的本質(zhì)就是資本的增殖,而共產(chǎn)主義社會發(fā)展的本質(zhì)是促進(jìn)人的發(fā)展[1]。在資本主義私有制條件下,金錢是驅(qū)動人勞動的內(nèi)在力量,工人為獲取必要的生活資料不得不出賣自己的勞動力,被迫降低到與商品同等的地位,他們的生產(chǎn)被異化為非人的活動。在資本主義社會中,人的發(fā)展始終處于異化狀態(tài),因此,人只有脫離了被物所奴役的異化狀態(tài)才能獲得真正的解放。馬克思為人類的解放提供了指引道路,并在評價(jià)傳統(tǒng)哲學(xué)的同時(shí)總結(jié)了人類社會前進(jìn)的規(guī)律,從而給予了人類實(shí)現(xiàn)解放的理論依據(jù)[2]。
共產(chǎn)主義是人類社會發(fā)展的最高階段,但它的實(shí)現(xiàn)是一個(gè)漫長的歷史過程。在人類社會的發(fā)展過程中,階級對抗不僅促進(jìn)了人類的解放,還推動了社會的發(fā)展和進(jìn)步。雖然資本主義社會有其不可規(guī)避的內(nèi)在矛盾,但它卻促進(jìn)了社會生產(chǎn)力的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,為共產(chǎn)主義社會的建立創(chuàng)造了物質(zhì)條件。馬克思認(rèn)為,人類的解放是建立在自身生存發(fā)展所需的物質(zhì)資料得到滿足的基礎(chǔ)上的,當(dāng)這些需求無法得到保障時(shí),人類的解放就僅僅是一句空話[3]。社會發(fā)展經(jīng)驗(yàn)告訴我們,由資本主義社會向共產(chǎn)主義社會的過渡是社會發(fā)展的必然趨勢,但這個(gè)過程并不是一帆風(fēng)順的,必須要通過無產(chǎn)階級艱苦的革命實(shí)踐來實(shí)現(xiàn)。
使人類獲得解放是無產(chǎn)階級肩負(fù)的偉大使命,而解放自己則是無產(chǎn)階級完成這一偉大使命的前提。從本質(zhì)上來說,無產(chǎn)階級的解放就是使勞動者脫離私有制、奴役制的束縛,將生產(chǎn)資料私有制轉(zhuǎn)變?yōu)楣兄?,促進(jìn)社會生產(chǎn)力的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,并逐步提高人們的文化素養(yǎng)和道德水平。恩格斯認(rèn)為,生產(chǎn)資料的歸屬問題對共產(chǎn)主義社會的實(shí)現(xiàn)至關(guān)重要,只有實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)資料公有制,才能徹底消除商品生產(chǎn)的異化現(xiàn)象,使勞動者脫離被物所奴役的異化狀態(tài)并獲得真正的解放,最終實(shí)現(xiàn)人類從必然王國向自由王國的飛躍[4]。
社會發(fā)展的每一步都在促進(jìn)人類的解放,同時(shí)社會發(fā)展的過程是人類逐漸掙脫生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系及虛擬意識束縛的過程。馬克思認(rèn)為,社會是人與人之間相互聯(lián)系和關(guān)系的綜合,是一個(gè)不斷變化、具有一定結(jié)構(gòu)和功能的有機(jī)整體,而社會歷史僅僅是個(gè)體發(fā)展的歷史。人類歷史的發(fā)展受人類實(shí)踐行為的制約,但這并不意味著人類可以隨意改變歷史,只有在特定的社會條件下,人類才能創(chuàng)造屬于自己的歷史[5]。
馬克思認(rèn)為,人類社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的發(fā)展是由客觀的社會歷史發(fā)展規(guī)律所決定的,但人的主觀能動性可以降低人類在社會發(fā)展過程中所付出的代價(jià)[6]。實(shí)踐行為不僅是社會發(fā)展的動力因素,同時(shí)也是人類社會發(fā)展與自然發(fā)展的本質(zhì)區(qū)別所在,人類在認(rèn)識和改造自然的過程中,自身的思維方式和理論觀念也被間接影響。只有不斷地突破自然條件和社會條件的束縛,人們才能始終處于解放狀態(tài),進(jìn)而更好地促進(jìn)社會進(jìn)步。
社會生產(chǎn)力的發(fā)展是實(shí)現(xiàn)人類解放的基礎(chǔ)。馬克思將人類社會劃分為三種形態(tài)[7]:第一,人與人的依賴關(guān)系社會。在這種社會形態(tài)下,社會生產(chǎn)力水平低下,人的社交范圍狹窄,人們?yōu)榱松嬷荒芟嗷ズ献?、相互依賴,因而人們沒有自主性和獨(dú)立性。第二,人對物的依賴關(guān)系社會。在此社會形態(tài)下,社會生產(chǎn)力得到了極大的發(fā)展,人類所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富急劇增加,但由于資本主義私有制與社會生產(chǎn)之間的矛盾,導(dǎo)致勞動的異化和社會的兩極分化日益加劇,使得勞動者受到了人和物的雙重壓迫。同時(shí),由于人類對自然資源的過度開采,導(dǎo)致自然生態(tài)受到了嚴(yán)重破壞。第三,自由人的聯(lián)合體社會。在這種社會形態(tài)下,人與自然和諧發(fā)展,私有制和奴役制的生產(chǎn)關(guān)系被打破,人與人之間形成了全面豐富的社會聯(lián)系,人類實(shí)現(xiàn)了全面自由的發(fā)展。由此可知,人類的解放正是在這種社會形態(tài)的歷史演進(jìn)中逐步實(shí)現(xiàn)的,而社會生產(chǎn)力的發(fā)展是推動社會進(jìn)步的根本原因。
馬克思認(rèn)為,人類的解放是人類通過實(shí)踐活動使人的本質(zhì)向人自身復(fù)歸的過程[8]。在社會歷史的發(fā)展過程中,人類受到了物資匱乏、奴役制、私有制等自然和社會條件的束縛,而人類解放就是要使人類突破這些束縛,在政治、經(jīng)濟(jì)、社會及精神的四重維度上獲得解放,從而使人類獲得真正的自由。馬克思認(rèn)為,政治解放可以為生產(chǎn)力的發(fā)展提供穩(wěn)定的社會秩序,進(jìn)而更好地促進(jìn)經(jīng)濟(jì)、社會及精神的解放,因而他將政治解放作為人類解放四重維度的第一維度[9]。
黑格爾從精神的層面上對人的解放做出了定義,他認(rèn)為人的解放是一個(gè)新舊事物循環(huán)變換的動態(tài)發(fā)展過程,其狀態(tài)表現(xiàn)為“一個(gè)質(zhì)的飛躍”[10]。雖然黑格爾在一定程度上闡述了人類解放的本質(zhì)與內(nèi)涵,但由于其缺乏對現(xiàn)實(shí)歷史進(jìn)程的實(shí)際了解,使得他對人類解放的理解偏于唯心主義。馬克思認(rèn)為,人類的解放不是通過主觀邏輯思維推理完成的,而是人們在現(xiàn)實(shí)生活中通過客觀的物質(zhì)活動實(shí)現(xiàn)的[11]。當(dāng)人們基本的物質(zhì)生活資料需求無法得到滿足時(shí),人類解放根本無從談起。馬克思將人類解放與人類的實(shí)踐活動歷史相聯(lián)系,提出了以政治解放為人類解放四重維度的第一維度的觀點(diǎn),為構(gòu)建人類解放理論打下了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。
在馬克思主義哲學(xué)語境中,政治解放是實(shí)現(xiàn)人類解放的前提。政治解放是指國家和民眾脫離宗教、統(tǒng)治階級等束縛而獲得政治自由。馬克思認(rèn)為,從民眾與國家的關(guān)系層面出發(fā),有助于從根本上認(rèn)知政治解放的本質(zhì),他在《德法年鑒》所發(fā)表的文章中批判了鮑威爾對政治解放與人類解放的錯誤論述[12]。馬克思指出,政治解放與宗教解放之間并不是對立的,在多數(shù)獲得政治解放的國家中,宗教不僅依然盛行,還對國家的穩(wěn)定起到了一定的促進(jìn)作用。
馬克思認(rèn)為,國家與宗教的關(guān)系是民眾與宗教之間的具體關(guān)系,而不是國家與神學(xué)的抽象關(guān)系。即使人們?yōu)楂@得政治解放而廢除宗教,但人們在現(xiàn)實(shí)生活中依然會受到宗教的束縛,國家和人的關(guān)系同宗教與人的關(guān)系屬于同一類型,它們之間的矛盾主要來源于政治國家與市民社會之間的矛盾。馬克思認(rèn)為,人們所信仰的并不是現(xiàn)實(shí)生活,而是異化為自身個(gè)性的國家生活,因而即使國家廢除了宗教也無法使民眾從宗教中解脫出來。
馬克思指出,舊社會的瓦解不僅是政治解放的重要標(biāo)志,還是實(shí)現(xiàn)人類解放的關(guān)鍵一步[13]。其意義在于它推翻了獨(dú)裁專制權(quán)力所依賴的基礎(chǔ),使市民社會獲得了政治解放,但政治革命卻未對市民社會進(jìn)行革命與批判,而是將其作為政治革命存在的根基。因此,政治革命本身具有局限性,其主要表現(xiàn)在,政治解放不僅未能克服社會與政治之間的矛盾,還借助人的二元分裂促進(jìn)了二者的異化。馬克思認(rèn)為,本質(zhì)上的人類解放是使人類脫離異化的社會條件,徹底根除市民社會的內(nèi)部癥結(jié),廢除私有制、奴役制等制約人類發(fā)展的不利條件。
經(jīng)濟(jì)解放是馬克思人類解放理論的重要組成部分,馬克思認(rèn)為,對法的關(guān)系和國家形式的理解要深入物質(zhì)基礎(chǔ)、市民社會及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋找,馬克思通過對政治解放的深入研究認(rèn)識到了資產(chǎn)階級社會革命的局限性,并將市民社會的矛盾和超越政治解放作為人類解放理論的主要任務(wù)[14]。政治解放不是徹底的人類解放,人類解放需要經(jīng)濟(jì)解放提供的物質(zhì)保障,當(dāng)人們必要的物質(zhì)生活資料無法得到滿足時(shí),人類解放僅僅是一句空話而已。經(jīng)濟(jì)解放能夠促進(jìn)社會經(jīng)濟(jì)秩序的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)制度的完善,進(jìn)而促進(jìn)社會生產(chǎn)力的發(fā)展,這對實(shí)現(xiàn)人類解放至關(guān)重要。因此,馬克思認(rèn)為,首先要奪取資產(chǎn)階級手中的社會財(cái)富,并將其用于社會生產(chǎn)力的發(fā)展以促進(jìn)財(cái)富的持續(xù)增值。其次,人類要消除所有制約生產(chǎn)力發(fā)展的不利因素,使人們從異化的社會條件中脫離出來,從根本上實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的解放。
在資本主義生產(chǎn)活動中,資本是一種異化了的利益關(guān)系,其蘊(yùn)含著資產(chǎn)階級對勞動者剝削的秘密。勞動者是創(chuàng)造資本的主要力量,但他們的利益卻與資產(chǎn)階級相對立,勞動者為獲取必要的生活資料不得不出賣自己的勞動力,他們的生產(chǎn)被異化為非人的活動。資本家通過剝削勞動者獲取更多的剩余價(jià)值,并占有生產(chǎn)資料,這種顛倒的社會關(guān)系使得資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)生了異化,馬克思在深入研究了資本主義生產(chǎn)關(guān)系后提出了剩余價(jià)值學(xué)說,揭示了資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)的不合理性。在資本主義私有制條件下,隨著資產(chǎn)階級所擁有的資本不斷累積,生產(chǎn)社會化與資本主義私有制之間的矛盾日益加深,階級矛盾的加劇必然會導(dǎo)致能夠滿足社會化生產(chǎn)需求的社會形態(tài)代替資本主義的生產(chǎn)方式成為可能。為實(shí)現(xiàn)人類的真正解放,必須要消滅不合理的社會制度及資本主義生產(chǎn)方式,使全體社會成員占有生產(chǎn)資料,并在此基礎(chǔ)上實(shí)行個(gè)人所有制,使每個(gè)人都能按照自身的本質(zhì)力量占有物質(zhì)資料。
社會解放與人類解放的社會歷史條件和社會系統(tǒng)環(huán)境狀況密切相關(guān),人類解放是推動社會變革、促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的社會實(shí)踐活動,同時(shí)也是一個(gè)充滿艱難險(xiǎn)阻的歷史過程。在通往人類解放的道路上,人們總會受到各種自然和社會條件的束縛,為使人們脫離這些不利條件的限制,馬克思提出了社會解放的觀點(diǎn)。馬克思認(rèn)為,資本主義私有制不僅加深了社會的階級矛盾,還使人與自然、人與社會之間始終處于分裂狀態(tài),功利主義、拜金主義、享樂主義等思潮成為資本主義社會的主流價(jià)值[15]。在這種社會環(huán)境中,利益的驅(qū)使造成了人與人之間的不和諧,導(dǎo)致人的普遍性消失,強(qiáng)化了人民對國家的對抗性。這種社會制度的國家是為資產(chǎn)階級的利益服務(wù)的,體現(xiàn)的是資產(chǎn)階級政治解放的結(jié)果。因此,馬克思將唯物主義的落腳點(diǎn)是人類社會這一觀點(diǎn)作為其哲學(xué)思想的重要基礎(chǔ),他認(rèn)為只有共產(chǎn)主義社會才是社會發(fā)展的趨勢,只有共產(chǎn)主義社會制度才能有效解決各種社會矛盾,使人與國家、社會的關(guān)系和諧統(tǒng)一。
人類解放所追求的目標(biāo)是使人自由全面地發(fā)展,而物質(zhì)基礎(chǔ)是人類實(shí)現(xiàn)自由全面發(fā)展的前提。因此,為徹底實(shí)現(xiàn)人類解放,首先要大力發(fā)展社會生產(chǎn)力,掃清制約社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的障礙。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》初稿中指出,社會解放是以公社的組織形式來保障社會改造的順利完成,其中公社是指具有社會聯(lián)合性質(zhì)的政治組織形式,這其中蘊(yùn)含著實(shí)現(xiàn)人類解放的外部條件。馬克思認(rèn)為,社會解放的實(shí)現(xiàn)需要建立自由人聯(lián)合體,消滅社會上普遍存在的對抗性矛盾,使物質(zhì)生產(chǎn)資料成為一種無產(chǎn)階級性質(zhì)的社會公共品。只有在這種社會形態(tài)中,人類解放才能成為現(xiàn)實(shí),但由于社會矛盾的復(fù)雜性和長期性,人類解放必然是一個(gè)艱難漫長的歷史過程。
人類解放不僅是為了人全面自由的發(fā)展,還要使人的精神脫離自然、社會及自身的束縛。因此,精神解放是馬克思人類解放理論的重要組成部分。每個(gè)人都有自己的精神,且人的行為活動受自身精神的影響,與此同時(shí),人的精神狀態(tài)又受其物質(zhì)生活條件的影響和制約。尤其在資本主義社會中,勞動者不僅要承受繁重的體力勞動,其精神的自由性和多樣性也被單一化和固定化。因而人類解放必須要經(jīng)歷人的精神解放歷程。馬克思認(rèn)為,人與動物最大的區(qū)別在于人的社會性,人的精神解放不是單純的解放人的觀念,而是要突破束縛人們精神自由的社會條件,因而人類精神的解放要從決定社會意識的社會存在著手[16]。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,要想實(shí)現(xiàn)精神解放就必須要促進(jìn)社會生產(chǎn)力的發(fā)展。
首先,消滅資本主義私有制。生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私有制的矛盾是造成社會不平等、不公正的主要原因,在資本主義私有制條件下,由于受社會制度及生產(chǎn)關(guān)系的制約,人們無法實(shí)現(xiàn)自己的自由和個(gè)性。因此,人們只有推翻這種社會制度才能真正實(shí)現(xiàn)精神的獨(dú)立和解放。
其次,消滅社會分工。人類通過利用自然力創(chuàng)造滿足自身生存和發(fā)展需求的物質(zhì)資料,根據(jù)自然力的差異性調(diào)整生產(chǎn)力的空間布局,同時(shí)自然力的差異性也促進(jìn)了社會分工的形成,社會分工在一定程度上反映了社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平及社會的整體發(fā)展進(jìn)程。在資本主義社會中,社會分工是在資本力量的強(qiáng)制下實(shí)現(xiàn)的,在這種社會制度下,勞動者所創(chuàng)造的財(cái)富被資本家所占有,勞動者為獲取必要的生活資料不得不從事繁重的體力勞動,而帶有崇高地位的精神勞動只屬于資產(chǎn)階級。共產(chǎn)主義社會消滅了強(qiáng)制性的社會分工,并且在自愿的基礎(chǔ)上根據(jù)個(gè)人興趣進(jìn)行社會分工,實(shí)現(xiàn)了體力勞動與精神勞動的統(tǒng)一。
最后,消滅虛擬共同體。馬克思認(rèn)為,資本主義國家是一種帶有剝削性質(zhì)的虛擬共同體,只有統(tǒng)治階級才具有精神的獨(dú)立和自由,而對于沒有物質(zhì)基礎(chǔ)的無產(chǎn)階級來說是完全虛擬的。因此,在這種社會形態(tài)中,個(gè)人利益與國家利益是對立的,而不是和諧統(tǒng)一的,精神自由對無產(chǎn)階級而言沒有任何意義。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出了實(shí)現(xiàn)人類解放的方法,例如,學(xué)校按照自己的方式對人民進(jìn)行教育,科研機(jī)構(gòu)以客觀真理為標(biāo)準(zhǔn)獨(dú)立運(yùn)作,使宗教不再接受國家管制等。人類的真正解放是在社會生產(chǎn)力高度發(fā)展且社會系統(tǒng)整體的解放中實(shí)現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展。
為實(shí)現(xiàn)人類的完全解放,必須依靠無產(chǎn)階級的主體力量,以生產(chǎn)力和世界交往的普遍發(fā)展為客觀物質(zhì)基礎(chǔ),以解放的理論和全面教育為精神基礎(chǔ)。
無產(chǎn)階級是推動社會變革和歷史發(fā)展的根本動力,人類解放要消除人的自我異化,實(shí)現(xiàn)人的現(xiàn)實(shí)自由,因而馬克思提出了無產(chǎn)階級是人類實(shí)現(xiàn)解放的主體力量的思想。馬克思深入研究和分析了西方資本主義國家的發(fā)展現(xiàn)狀,他認(rèn)為對于德國而言,社會各階層對普遍解放的需求既不迫切,也不敏感。單純地進(jìn)行政治革命是無法推翻統(tǒng)治階級的主導(dǎo)地位的,其社會狀況和階級矛盾決定了德國要想實(shí)現(xiàn)解放必須要形成一個(gè)具有徹底革命精神的無產(chǎn)階級,并且要發(fā)動全面的革命運(yùn)動。
此外,馬克思還分析了德國無產(chǎn)階級的形成及使命。他認(rèn)為,由于激烈的市場競爭和快速的工業(yè)化發(fā)展必然會導(dǎo)致越來越多的人充實(shí)到無產(chǎn)階級的隊(duì)伍中,社會矛盾與階級對立的加深使無產(chǎn)階級的力量日益壯大,這與社會工商業(yè)的發(fā)展有著直接的聯(lián)系。馬克思指出,不合理的社會制度是無產(chǎn)階級進(jìn)行革命運(yùn)動的直接原因,無產(chǎn)階級生活在社會的最底層,他們的勞動成果被資本家所占有,所以無產(chǎn)階級只有消滅奴役與統(tǒng)治他們的資產(chǎn)階級才能實(shí)現(xiàn)真正的解放。如果無產(chǎn)階級不進(jìn)行徹底的革命運(yùn)動,他們將永遠(yuǎn)無法翻身,因此,無產(chǎn)階級的解放從某種意義上來說可以代表全人類的解放。
從人類社會歷史的發(fā)展歷程來看,社會生產(chǎn)力的發(fā)展很大程度上是由產(chǎn)業(yè)革命推動的,而正是因?yàn)檫@種產(chǎn)業(yè)革命形成了一個(gè)具有徹底革命意識的階級。歷史證明,實(shí)現(xiàn)人類解放的歷史任務(wù)只有無產(chǎn)階級才能完成,而事實(shí)上自人類進(jìn)入階級社會以來,無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的斗爭就從未停止過。列寧在《馬克思學(xué)說的歷史命運(yùn)》中指出,無產(chǎn)階級的社會地位和生存處境決定了他們必須要進(jìn)行革命,推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,社會生產(chǎn)力水平極大提高,但在資本主義私有制條件下無產(chǎn)階級的隊(duì)伍會越來越壯大,而且工業(yè)化的發(fā)展會使大量工人失業(yè),由此引發(fā)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)導(dǎo)致社會矛盾更加劇烈。
共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級利益的代表,是最具有先進(jìn)性、堅(jiān)定性、徹底性的政黨,同時(shí)共產(chǎn)黨人擁有一套能夠指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命運(yùn)動走向勝利的革命理論,并始終保持與時(shí)俱進(jìn)的精神狀態(tài)。因此,共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨,一定能帶領(lǐng)廣大人民群眾實(shí)現(xiàn)人民的解放。
隨著經(jīng)濟(jì)全球化的不斷深入,人與人之間的局域性交往逐漸變成了世界性的普遍交往,個(gè)人也逐漸擺脫了制約自身發(fā)展的限制性條件,成為了一個(gè)普遍性的人。由此可見,生產(chǎn)力發(fā)展和世界交往促進(jìn)了人類的解放。從生產(chǎn)力發(fā)展的角度來看,生產(chǎn)力發(fā)展是人與社會發(fā)展水平的衡量標(biāo)準(zhǔn),是人類認(rèn)識和改造世界并實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的具體體現(xiàn)。在社會歷史的發(fā)展過程中,人類之所以受到自然界、宗教、社會制度等不利條件的束縛,根本原因在于社會生產(chǎn)力水平低下,所以必須要大力發(fā)展社會生產(chǎn)力,為實(shí)現(xiàn)人類解放打下堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。
從世界交往的角度來看,世界交往的普遍發(fā)展是實(shí)現(xiàn)人類解放的一個(gè)基本條件。在人類生產(chǎn)力水平較低的歷史時(shí)期,地理及交通條件限制了人與人之間的交往范圍。但隨著工業(yè)化發(fā)展和資本主義制度的形成,世界各國開始克服自身歷史的局限性并逐漸向世界歷史演進(jìn),商品生產(chǎn)的社會化與國際化推動了世界歷史自我實(shí)現(xiàn)的進(jìn)程。資本主義社會在長期的發(fā)展中創(chuàng)造了大量的物質(zhì)財(cái)富,然而由于社會生產(chǎn)化與生產(chǎn)資料私有制之間的矛盾,使得人類解放在資本主義社會中是無法實(shí)現(xiàn)的。但是,資本主義社會的發(fā)展不僅促進(jìn)了世界歷史的形成,還為加快人類解放創(chuàng)造了客觀的物質(zhì)基礎(chǔ)。
無產(chǎn)階級運(yùn)動既需要堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和強(qiáng)大的精神力量來保障,也需要以馬克思人類解放理論為指導(dǎo)思想。馬克思認(rèn)為,哲學(xué)應(yīng)與現(xiàn)實(shí)緊密相連,任何真正的哲學(xué)都是當(dāng)前時(shí)代精神的精華。哲學(xué)思想是人類在長期的生活實(shí)踐中的智慧產(chǎn)物,因而哲學(xué)對人類現(xiàn)實(shí)生活的指導(dǎo)、哲學(xué)與世界的互動是合情合理的,其本身就應(yīng)該站在時(shí)代的前沿對社會現(xiàn)實(shí)問題做出科學(xué)理性的分析與回應(yīng)。
馬克思認(rèn)為,哲學(xué)的任務(wù)在于追求此岸世界的真理,還要揭示人類自我異化的原因。只有理論與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合才能發(fā)揮其對實(shí)踐的指導(dǎo)作用,無產(chǎn)階級將哲學(xué)理論作為其指導(dǎo)思想,而哲學(xué)理論也將無產(chǎn)階級作為自身的物質(zhì)基礎(chǔ)和手段。因此,馬克思根據(jù)德國的實(shí)際情況分析了哲學(xué)理論與無產(chǎn)階級之間的相互作用,德國的國情決定了德國必須進(jìn)行全面的徹底的解放,無產(chǎn)階級將哲學(xué)理論作為革命運(yùn)動的指導(dǎo)思想,兩者在彼此的消滅運(yùn)動中實(shí)現(xiàn)了自身。由此可知,無產(chǎn)階級、哲學(xué)理論及人類解放是相統(tǒng)一的,它們只有相互作用、相互聯(lián)系才能使無產(chǎn)階級革命運(yùn)動取得勝利,并最終實(shí)現(xiàn)人類的解放。
馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出,一個(gè)人所發(fā)揮的優(yōu)勢很大程度上取決于其自身所具備的優(yōu)勢的需要程度及其所受到的教育水平,通過提高個(gè)人的教育水平來完善其認(rèn)識和改造世界的能力至關(guān)重要。因此,要大力發(fā)展文化教育事業(yè),完善能夠提高社會成員文化素養(yǎng)的教育機(jī)制,使每個(gè)人都不被強(qiáng)制性的社會分工所束縛。教育能使人們掌握自然、科學(xué)和歷史的發(fā)展規(guī)律,并能使人不斷地實(shí)現(xiàn)自我完善和提高。馬克思認(rèn)為,教育應(yīng)當(dāng)是與生產(chǎn)實(shí)踐相結(jié)合、與智力和體力共同發(fā)展的全面教育,片面的、少部分人享有的教育不利于人類解放的實(shí)現(xiàn)。
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