邱 敏 江 影 羅 杰 汪雪蓮

1980年，費(fèi)孝通先生提出了民族學(xué)與民族史學(xué)術(shù)上的“藏彝走廊”，在橫斷山脈上主要有岷江、大渡河、雅礱江、金沙江、瀾滄江、怒江“六江流域”。雅礱江流域沿岸的九龍、木里、冕寧、鹽源等地區(qū)，有一個(gè)藏族支系自稱“納木日”，瑪達(dá)咪山歌是納木日文化重要的組成部分。筆者于2014年9月、2016年11月兩次，進(jìn)入瑪達(dá)咪山歌的傳唱地四川省甘孜州九龍縣子耳彝族鄉(xiāng)萬年村萬年組(俗稱尼瑪堡子)采風(fēng)調(diào)研，對(duì)瑪達(dá)咪山歌的保護(hù)與現(xiàn)狀進(jìn)行了詳盡的考察與分析。

一、瑪達(dá)咪山歌與納木日

納木日，與里汝、普米、爾蘇等都被認(rèn)同為 “西番”的藏族支系，是藏彝走廊中的重要支系之一，也稱納木依、納木子等。林俊華[1]在《納木日和他們的巫師》一文中這樣界定納木日群體：“納木日”是居住在雅礱江流域沿岸的九龍、木里、冕寧、鹽源等地區(qū)藏族的一個(gè)族群的自稱。由于受其悠久的歷史和地域文化的影響，納木日文化獨(dú)具特色。

納木日文化近年來受到多方面的關(guān)注和研究，而納木日山歌是納木日文化的重要組成部分，其研究與保護(hù)鮮見報(bào)道。但是，自2008年瑪達(dá)咪山歌成功申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，作為納木日山歌重要組成部分的瑪達(dá)咪山歌引起了廣泛的關(guān)注，其傳承與保護(hù)也上升了一個(gè)臺(tái)階。納木日山歌按傳統(tǒng)的分類習(xí)慣分為婚禮歌、瑪達(dá)咪、喪葬歌、勞動(dòng)夯歌、酒歌五大主要的門類。

瑪達(dá)咪山歌*本文瑪達(dá)咪山歌以九龍縣子耳鄉(xiāng)尼瑪堡子組為代表的研究和保護(hù)是納木日山歌及其納木日文化研究的重要方面?，斶_(dá)咪山歌由納木日人演唱，目前演唱人群主要分布在甘孜州九龍縣子耳鄉(xiāng)、煙袋、朵洛、八窩龍，涼山州木里縣、冕寧縣等，且演唱內(nèi)容、形式、唱腔等都十分接近。在采錄資料的分析過程中發(fā)現(xiàn)，瑪達(dá)咪山歌的旋律僅有幾種，具有同旋律即興填詞演唱的特點(diǎn)，山歌演唱的場(chǎng)地不限，除喪葬時(shí)不能演唱以外，其它環(huán)境均可演唱，有獨(dú)唱、對(duì)唱、齊唱等演唱形式。最具有特殊性是瑪達(dá)咪山歌僅僅表達(dá)親情，抒發(fā)親人之間的情感?，斶_(dá)咪山歌以其獨(dú)特的“瑪達(dá)咪哎……”襯詞演唱而聞名。

二、瑪達(dá)咪山歌傳承的特征

(一)瑪達(dá)咪山歌傳承歷史悠久

尼瑪堡子隸屬于九龍縣子耳彝族鄉(xiāng)萬年村，是九龍縣納木日藏族最為集中的村寨，地理位置偏遠(yuǎn)，地勢(shì)險(xiǎn)峻，交通極其不便，這隔絕了納木日人與外界的更多聯(lián)系。納木日文化受到外界文化沖擊相對(duì)較少，使得原生態(tài)的瑪達(dá)咪山歌代代相傳，完好的保存至今。李錦[2]在《制度變革與藏彝走廊人群遷移—對(duì)四川省甘孜州九龍縣的田野調(diào)查》中提出，清代以前，納木依聚居在鄰近冕寧的三椏地區(qū)各鄉(xiāng)，清末遷往縣鏡南部的子耳、煙袋、朵洛、八窩龍等鄉(xiāng),使用納木依語。據(jù)此分析，納木日居住在尼瑪堡子組僅百余年。但實(shí)地調(diào)研時(shí)，九龍縣尼瑪堡子組村民，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人李開華能夠準(zhǔn)確背出46代家譜，納木日人居住在尼瑪堡子約有800—1000年的歷史。演唱瑪達(dá)咪山歌的年代無從考證，瑪達(dá)咪山歌能夠經(jīng)歷多年的傳承流傳至今，顯得彌足珍貴。

(二)家庭式口傳心授是瑪達(dá)咪山歌最為主要的傳承方式

英國(guó)音樂學(xué)家約翰·布萊金認(rèn)為：口傳心授實(shí)際上是對(duì)傳統(tǒng)音樂的精髓式的保存和發(fā)展，對(duì)傳統(tǒng)技術(shù)的流傳具有非常重要的作用。他說“在那些沒有樂譜的社會(huì)中，口傳心授和準(zhǔn)確聆聽跟表演一樣重要，并且是衡量音樂能力的尺碼，因?yàn)樗谴_保音樂傳統(tǒng)得以延續(xù)的唯一手段。”[3]瑪達(dá)咪山歌最主要的傳承方式也是口傳心授。在尼瑪堡子組采錄過程中，李氏家族成員演唱了瑪達(dá)咪山歌，演唱者主要有瑪達(dá)咪山歌國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人李開華[Li-Sa-Da 74歲]，其妻子秦華美[A-Ga-Mi 82歲]，其大姐[Mai-Mai-Mi 80歲](無漢族名字)，二姐[Lu-Ji-Mi 77歲](無漢族名字)，秦華美的妹妹，秦華秀(無藏名，76歲)，女兒李海峰[Si-Ji-Mi 47歲]。他們或會(huì)講解瑪達(dá)咪山歌的由來，或會(huì)演唱、翻譯?，斶_(dá)咪山歌的演唱，是其生活中不可空缺的重要組成部分。通過家族式口傳心授的方式，使得瑪達(dá)咪山歌經(jīng)過歷代的傳唱，至今仍然能夠得以延續(xù)。

(三)母語傳承環(huán)境是瑪達(dá)咪山歌得以流傳的土壤

納木日語是一種獨(dú)立語言,它是漢藏語系藏緬語族羌語支的一種語言[4]。即使納木日人長(zhǎng)期與漢族、彝族雜居，納木日人仍保持著其獨(dú)立的語言體系，并傳承至今?，F(xiàn)代的納木日人普遍會(huì)納木日語、漢語，個(gè)別的甚至?xí)?、五種語言，但是，瑪達(dá)咪山歌仍僅用納木日語演唱。納木日語言獨(dú)特的發(fā)音、語調(diào)等決定了瑪大咪山歌演唱的母語環(huán)境重要地位，沒有母語環(huán)境，瑪大咪山歌難以生存，母語環(huán)境是瑪大咪山歌得以流傳的土壤。

三、瑪達(dá)咪山歌傳承與保護(hù)的成果

(一)成功申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

四川省甘孜州政府歷來對(duì)本地民間音樂文化極為重視，九龍縣文化部門積極申報(bào)瑪達(dá)咪山歌為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2008年6月7日，九龍縣文化館將瑪達(dá)咪山歌作為第二批申報(bào)國(guó)際級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)成功。瑪達(dá)咪山歌申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功后，得到更大的關(guān)注與保護(hù)。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定

瑪達(dá)咪山歌目前共有兩位傳承人，為李開華與李海峰父女。74歲高齡的李開華能清晰地記得瑪達(dá)咪山歌由來的歷史背景，并且能夠演唱瑪達(dá)咪山歌，因其年齡、嗓音的因素，沒有辦法準(zhǔn)確的演唱瑪達(dá)咪的音高，但仍能夠演唱一定數(shù)量的瑪達(dá)咪山歌。李開華會(huì)流利的納木日語言，幾乎不會(huì)漢語，講解由其妻子秦華美翻譯。李海峰以演唱為主，能演唱多首瑪達(dá)咪山歌，其歌聲悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)，音高準(zhǔn)確，音色動(dòng)人。李海峰會(huì)流利使用漢語、納木日語交流，但僅能將極少部分的演唱曲目翻譯成漢語，這為瑪達(dá)咪山歌的傳承與保護(hù)提出了難題。

(三)政府對(duì)瑪達(dá)咪山歌的傳承進(jìn)行資金支持

為了更好地保護(hù)與傳承瑪達(dá)咪山歌，九龍縣政府對(duì)尼瑪堡子組村民房屋修建進(jìn)行財(cái)政補(bǔ)貼，并且由政府與當(dāng)?shù)卮迕窈炗啿荒茈S意搬遷的合同。該政策減緩了納木日人的外流，為納木日語和瑪達(dá)咪山歌的傳承和保護(hù)提供了培育的環(huán)境。在九龍縣文化館內(nèi)，政府還撥專項(xiàng)資金，設(shè)立瑪達(dá)咪山歌傳習(xí)所，讓納木日人們參加瑪達(dá)咪山歌的傳習(xí)活動(dòng)。資金的支持與政府的重視，為瑪達(dá)咪山歌的保護(hù)創(chuàng)造了有利的條件。

(四)瑪達(dá)咪山歌的采錄、二次創(chuàng)作及其宣傳

為了更好的保護(hù)與傳承瑪達(dá)咪山歌，各級(jí)政府部門組織音樂工作者開展對(duì)瑪達(dá)咪山歌進(jìn)行實(shí)地采錄、二次創(chuàng)作等工作。同時(shí)，音樂工作者也在音樂創(chuàng)作中融入瑪達(dá)咪山歌的音樂元素，例如九龍縣文化館館長(zhǎng)海日爾他，以瑪達(dá)咪山歌音樂素材，創(chuàng)作名為《瑪達(dá)咪》的舞蹈背景音樂，同時(shí)，為瑪達(dá)咪山歌編寫伴奏，并錄制伴奏碟。近年來，瑪達(dá)咪山歌得到較多的關(guān)注，2004年，中央電視臺(tái)錄播“瑪達(dá)咪山歌”，2010年，康巴衛(wèi)視對(duì)“瑪達(dá)咪山歌”進(jìn)行采錄，并播出。近期，九龍縣宣傳部拍攝記錄片《瑪達(dá)咪，我的瑪達(dá)咪》，九龍縣文化館組織成立九龍縣民族風(fēng)情藝術(shù)團(tuán)，“瑪達(dá)咪組合”，組合成員有李央忠、李康瓊、洛桑志瑪?shù)?，?dú)具特色的瑪達(dá)咪組合，多次參加大型活動(dòng)及各類比賽。如：參加甘孜州60周年歌舞比賽，獲得優(yōu)秀獎(jiǎng)，參加四月八轉(zhuǎn)山節(jié)等。九龍縣政府還定期組織藏彝走廊民歌大賽等活動(dòng)，瑪達(dá)咪山歌的演唱及各種形式的演出，均作為重要的節(jié)目之一，融入活動(dòng)中，以加大對(duì)瑪達(dá)咪山歌的宣傳，讓更多的人了解瑪大咪山歌。

四、瑪達(dá)咪山歌傳承與保護(hù)問題分析

即使政府為瑪達(dá)咪非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)和傳承做了大量的工作，傳承與保護(hù)仍還存在一些亟待解決的問題。瀕臨滅絕的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在傳承與保護(hù)中，還有許多的難題。

(一)關(guān)于“瑪達(dá)咪”山歌命名的分歧

瑪達(dá)咪山歌，為九龍縣文化局直屬單位文化館申報(bào)的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。在與九龍縣文化館館長(zhǎng)海日爾他的訪談中獲悉瑪達(dá)咪山歌因其旋律均有“瑪達(dá)咪哎……”發(fā)音而得名，“瑪達(dá)咪”由申報(bào)時(shí)取名。申報(bào)書及百度詞條中對(duì)瑪達(dá)咪的解釋均為：瑪達(dá)咪是古老的西番民族民間音樂，它包括抒情山歌、勞動(dòng)夯歌、喪歌、婚儀歌等。目前“瑪達(dá)咪”山歌已發(fā)現(xiàn)的調(diào)式就有六種，每種調(diào)式韻調(diào)悠揚(yáng)，各具風(fēng)格，具有獨(dú)特的民族藝術(shù)價(jià)值，對(duì)弘揚(yáng)該縣的民族民間文化具有十分重要的意義[5]。政府申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功使瑪達(dá)咪山歌聞名天下。但調(diào)研時(shí)當(dāng)?shù)丶{木日人反映，瑪達(dá)咪山歌僅只是納木日山歌的一種，政府在申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定名時(shí)，將納木日山歌定名為瑪達(dá)咪山歌是不準(zhǔn)確的，沒有準(zhǔn)確反映瑪達(dá)咪山歌和納木日山歌的信息和區(qū)別，筆者亦認(rèn)為，尊重納木日人民對(duì)山歌的理解，根據(jù)音樂研究者長(zhǎng)期的調(diào)研，也可以將瑪達(dá)咪山歌分成狹義的瑪達(dá)咪山歌，即當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)瑪達(dá)咪山歌的理解，廣義的瑪達(dá)咪山歌，即目前國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請(qǐng)中，已經(jīng)使用的瑪達(dá)咪山歌的定義。

(二)稀少的瑪達(dá)咪山歌演唱群體為傳承帶來極大的難度

據(jù)資料考證，尼瑪堡子共有43戶人家, 228人,其中藏族21戶[6]，其余是彝族和漢族。采訪過程中，九龍文化館藝術(shù)團(tuán)李艷介紹：目前居住在九龍縣的納木日人有600人左右，能演唱瑪達(dá)咪山歌的僅二十人左右，既能演唱，還能翻譯的人，更微乎其微*由九龍縣文化館藝術(shù)團(tuán)工作人員李艷口述，李艷也是當(dāng)?shù)丶{木日人，能夠翻譯歌詞，會(huì)演唱少量瑪達(dá)咪山歌?！，斶_(dá)咪山歌的傳唱范圍主要集中在納木日人中的老者，年齡分布在35—80歲之間，以女性為主，男性能夠演唱的極少。35歲以下的人群均不會(huì)演唱。采錄過程中，共收集8位女性演唱的瑪達(dá)咪山歌，除李家的人以外，外姓的有王英[San-San-Mi 44歲]，秀娃[Chang-Ying-Mi57]能演唱瑪達(dá)咪山歌。男性共收錄兩位演唱者，其中一位是瑪達(dá)咪山歌國(guó)家級(jí)傳承人李開華。李海峰之子，孫子，均不會(huì)演唱瑪大咪山歌。瑪達(dá)咪山歌演唱人群處于中、老年的年齡結(jié)構(gòu)，人員組成單一，人數(shù)稀少，為瑪達(dá)咪山歌傳承與保護(hù)帶來極大的難度。

近年來，受經(jīng)濟(jì)發(fā)展和外界文化的沖擊，納木日人呈現(xiàn)出大量外遷的趨勢(shì)，人們的生產(chǎn)方式與生活習(xí)俗也發(fā)生變化。年輕的納木日人更是因?yàn)榫幼〉攸c(diǎn)、教育及工作環(huán)境的改變，其生活逐漸的受到同化。在采錄過程中，有5位演唱者現(xiàn)居住在九龍縣縣城，她們能演唱及翻譯的曲目量相對(duì)較少。人口大量外流，主要向城市遷徙。城市生活使得納木日人的生活受到同化，這使得瑪達(dá)咪山歌的傳承后繼乏力。

(三)瑪達(dá)咪山歌母語傳唱的特征增加了其傳承和保護(hù)的難度

瑪達(dá)咪山歌獨(dú)特的演唱語言與發(fā)聲技巧建立在納木日語的基礎(chǔ)上，使得傳承難度較大。目前尼瑪堡子村寨中的納木日人仍以納木日語、漢語為主要交流工具，但是納木日語僅僅局限在老者之間，年輕一代幾乎已經(jīng)不會(huì)納木日語，這使得年輕的納木日人極少會(huì)演唱瑪達(dá)咪山歌。而人員的外遷更使得納木日年輕人缺乏母語環(huán)境，瑪達(dá)咪山歌傳承和保護(hù)更加困難。雖然瑪達(dá)咪山歌旋律單一，但納米日語的發(fā)音和語調(diào)獨(dú)特，據(jù)當(dāng)?shù)?2歲高齡的村民秦華美介紹:瑪達(dá)咪山歌歌詞的內(nèi)容有即興演唱的特點(diǎn)，整個(gè)堡子會(huì)翻譯歌詞的不足五人。這給外來的研究者理解瑪達(dá)咪山歌的意義，掌握其演唱的技巧和方法帶來了極大的困難。

(四)瑪達(dá)咪山歌保護(hù)力度尚還不足

1.瑪達(dá)咪山歌演唱者傳承與保護(hù)意識(shí)淡薄

瑪達(dá)咪山歌演唱者多數(shù)為當(dāng)?shù)卮迕?，普遍不具備較高的音樂文化素養(yǎng)，沒有任何音樂理論基礎(chǔ)。即使外流的演唱者，也以小商販、家庭婦女為主，采訪的10名演唱者中，有5名務(wù)農(nóng)，3名小商販，2名家庭主婦。他們可以通過口傳心授的方式，自然傳承與保護(hù)瑪達(dá)咪山歌。35歲以下的人群，因其居住環(huán)境、工作環(huán)境、學(xué)習(xí)環(huán)境等影響，沒有主動(dòng)學(xué)習(xí)瑪達(dá)咪山歌。能演唱瑪達(dá)咪山歌的人群，也很少主動(dòng)、積極的來進(jìn)行教唱活動(dòng)，更沒有音樂理論基礎(chǔ)，音樂傳承與保護(hù)意識(shí)淡薄。政府每年為傳承人撥專項(xiàng)資金，為兩位傳承人發(fā)生活補(bǔ)貼。但是，政府對(duì)傳承人培訓(xùn)較少，每年傳承人僅僅需要對(duì)外界來采集錄音的團(tuán)隊(duì)演唱幾次，幾乎沒有外出展演過，也沒有參觀、學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)相關(guān)知識(shí)。

2. 將瑪達(dá)咪山歌的傳承與保護(hù)和教育部門、院校的結(jié)合不足

尼瑪堡子位于子耳鄉(xiāng)境內(nèi)，子耳鄉(xiāng)共3所小學(xué)，均沒有開設(shè)納木日語課，使得納木日語言缺乏傳承的土壤，瑪達(dá)咪山歌的傳承缺乏母語環(huán)境。同時(shí)，甘孜州境內(nèi)僅四川民族學(xué)院一所高校開設(shè)有音樂專業(yè)。據(jù)了解，招生二十多年來，九龍生源較少，主要原因來在于藏區(qū)教育資源的不均衡，藏區(qū)學(xué)生面對(duì)較高的文化分?jǐn)?shù)，難以進(jìn)入高等學(xué)府。即使招收當(dāng)?shù)厣矗?dāng)?shù)馗咝Ｒ矝]有相應(yīng)的師資配置。通過高校培養(yǎng)的方式為瑪達(dá)咪山歌等非物質(zhì)文化的傳承和保護(hù)提供基地，也給音樂藝術(shù)院校提出了新的要求。

五、傳承與保護(hù)的建議

(一)拓寬瑪達(dá)咪山歌傳承與保護(hù)的方式與途徑

口傳心授式的自然傳承，能夠最真實(shí)的讓瑪達(dá)咪山歌流傳至今，但是，隨著年老的人逝去，也許會(huì)逐漸將珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一并帶走。僅僅靠口傳心授的方式，顯得勢(shì)單力薄。政府進(jìn)一步加強(qiáng)保護(hù)力度，擴(kuò)大社會(huì)傳承的比例。鼓勵(lì)建立專門的演唱場(chǎng)所，多策劃、組織瑪達(dá)咪山歌的活動(dòng)，引起更多人關(guān)注。同時(shí)，可以加大宣傳，讓社會(huì)團(tuán)體、個(gè)人能夠有意識(shí)的參與到瑪達(dá)咪山歌的保護(hù)隊(duì)伍中來。

(二)加大對(duì)瑪達(dá)咪山歌的學(xué)術(shù)研究力度

據(jù)采訪得知，目前，較多學(xué)者對(duì)納木日藏族服飾、語支等進(jìn)行研究，對(duì)納木日文化的關(guān)注較多，甚至日本早稻田大學(xué)教師也對(duì)納木日文化作過關(guān)注與研究，但是，通過對(duì)中國(guó)知網(wǎng)近二十年的檢索，均沒有出現(xiàn)瑪達(dá)咪山歌、瑪達(dá)咪等相關(guān)文章，沒有學(xué)者對(duì)瑪達(dá)咪山歌音樂特點(diǎn)、發(fā)展與傳承研究，也沒有出現(xiàn)任何調(diào)查報(bào)告，目前對(duì)瑪達(dá)咪山歌的研究仍然較為薄弱。研究的滯后，對(duì)瑪達(dá)咪山歌的傳承帶來極大的不利影響，加大對(duì)瑪達(dá)咪山歌的學(xué)術(shù)研究力度，讓更多的民族音樂研究者參與到保護(hù)瑪達(dá)咪山歌的行列中來。

(三)學(xué)校教育應(yīng)該承擔(dān)傳承與保護(hù)的責(zé)任

讓瑪達(dá)咪山歌走進(jìn)學(xué)校教育課堂是其傳承與保護(hù)的重要途徑。甘孜州是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目較多的地區(qū)，民族高校成為傳承基地，責(zé)無旁貸。中國(guó)讓珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入高校，已有先例。比如呼倫貝爾學(xué)院音樂系(師范專業(yè))開設(shè)了長(zhǎng)調(diào)演唱大專班;貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院開設(shè)了侗族大歌班;福建師大與泉州師范學(xué)院正在開設(shè)南音演唱傳習(xí)班[7]。在甘孜地區(qū)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入高校教育，是可行的。有針對(duì)性的編創(chuàng)教材，請(qǐng)瑪達(dá)咪山歌的傳承人，演唱者來高校擔(dān)任客座教師。招生時(shí)，能夠有意識(shí)的招入納木日青年，讓瑪達(dá)咪山歌在青年一代，也能夠傳承下來。通過高校的學(xué)習(xí)，讓學(xué)習(xí)者既能演唱瑪達(dá)咪山歌，又能懂基本音樂知識(shí)、技能，也有一定的研究音樂的能力，為今后瑪達(dá)咪山歌的傳承和研究，起到更大的作用。

結(jié) 語

中國(guó)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展對(duì)民族地區(qū)生活方式和文化造成了極大的沖擊，使得瑪達(dá)咪山歌等原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)更加困難。雖然瑪達(dá)咪山歌的傳承與保護(hù)取得了較大的成果，但是還要進(jìn)一步拓寬傳承與保護(hù)的方式與途徑、加大學(xué)術(shù)研究力度，強(qiáng)化學(xué)校教育在傳承和保護(hù)的責(zé)任，加強(qiáng)宣傳力度，從而使得獨(dú)具魅力的瑪達(dá)咪山歌源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

[1]林俊華.納木日和他的巫師.西藏旅游[J].2004年第5期

[2]李錦.制度變革與藏彝走廊人群遷移—對(duì)四川省甘孜州九龍縣的田野調(diào)查[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)，2008 年第10期

[3]約翰·布萊金,馬英.人類的音樂性何在? —人為組織的音響[J].音樂教育,2002年第2期

[4]劉輝強(qiáng)，尚云川. 拯救羌語支瀕危語言—爾蘇語、納木依語、貴瓊語、扎巴語資料記錄和保存[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版),2006年第12期

[5]http://baike.baidu.com/view/6453754.htm?fr=aladdin

[6]劉俊波.九龍縣納木依藏族考察初記—以尼瑪堡子為例[J].康定民族師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào), 2009年10月,第18卷第5期

[7]張?zhí)焱?高師音樂教育與民族音樂傳承—關(guān)于高師民族音樂教學(xué)的現(xiàn)狀調(diào)查與對(duì)策[J]. 中國(guó)音樂學(xué)(季刊),2004年第1期