方偉潔

傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)面臨著城市化浪潮和普遍性的大眾文化消費沖擊，而發(fā)生著文化層面的斷裂，表現(xiàn)在傳承人的缺失和技藝傳承路徑的窄化。但同時非物質文化遺產(chǎn)作為極其重要的文化資源，蘊含著豐富的文化和經(jīng)濟屬性，非物質文化遺產(chǎn)的價值與其傳承困境之間的矛盾相互交織。對非物質文化遺產(chǎn)實施生產(chǎn)性保護，既是與非物質文化遺產(chǎn)技藝持有者渴望傳承、非物質文化遺產(chǎn)需要發(fā)展訴求的呼應，也是更好地提煉、展示和發(fā)展非物質文化遺產(chǎn)，阻擋其文化價值喪失、文化圖式?jīng)]落的重要選擇。傣族剪紙技藝原生于我國西南邊疆的傣族，剪紙具有獨特的民族性和文化性，所隱含的圖式意義明顯，民族特色鮮明。但同時傣族剪紙也面臨著傳承的危機，對其實現(xiàn)生產(chǎn)性保護，是延續(xù)傣族剪紙生命力，保存傣族獨特民族價值和圖式意義的重要方法,對于豐富我國非物質文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展的實踐探索也具有重要意義。

一、傣族剪紙的圖式意義

圖式最早是心理學概念，用來表示人腦中已有的知識經(jīng)驗網(wǎng)絡。隨著文化性作為圖式的一個重要特征被重新發(fā)現(xiàn)與闡釋，“圖式”這一概念逐漸被引入社會學和文化學的研究中來。圖式是經(jīng)驗基礎上建構并儲存在記憶中的關于世界的一般知識模板，是人們共享的、穩(wěn)定的解釋日常經(jīng)驗的模式，它隱藏在日常話語中，不言自明地被認為是“正確而合理”的。[注]參見：Naomi Quinn，“How to Reconstruct Schemas People Share，from What They Say，”in Naomi Quinn(ed.)，F(xiàn)inding Culture in Talk：A Collection of Methods，NewYork：Palgrave Macmillan，2005年，p35-82.轉引自陳小青：基于文化圖式的跨文化互動分析——以藏族青少年群體為例，《開放時代》，2017年第4期，第209-223頁。具體而言，在文化上，圖式是隱藏在有形文化產(chǎn)品表面之下的無形文化符號，它的形成與運用遵循著與文化持有者相伴生的獨特心理范式，展現(xiàn)了一個民族的既有文化傳統(tǒng)，通過物化的民族服飾、手工技藝和動態(tài)的民族歌舞、風俗習慣等展現(xiàn)出來，是一個民族長期積淀形成、并自覺帶入日常生活的結果，通過圖式我們可以來了解不同民族的文化傳統(tǒng)。

(一)佛教信仰的文化表達

剪紙技藝根植于農(nóng)耕文明和傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的土壤，寄托著人們對信仰的闡釋，對美好生活的向往和表達。剪紙的圖案是象征系統(tǒng)表層結構物化的符號，隱藏在符號背后祈求吉祥的心理愿望才是深層的內容。[1]傣族剪紙獨具民族特色，但又深受漢族剪紙的影響，同時又充滿著自身獨特的精神信仰和文化表征。傣族是一個全民信仰南傳上座部佛教的民族，佛教信仰在傣族社會文化中占據(jù)著重要地位，傣族剪紙的內容、形式都與佛教文化有著密不可分的聯(lián)系。傣族聚居的村寨里一般都建有大大小小的佛寺，敬佛、尊佛和禮佛等崇佛活動與人們的生活息息相關。在一些傣族的賧佛活動中，剪紙成為裝飾寺廟和傳遞人們虔誠信仰的重要方式。寺廟的墻壁和柱子常常裝飾以剪紙，特別是采用剪紙?zhí)赜械溺U空藝術形式，顯得宗教場所古樸而肅穆。在表現(xiàn)手法上，傣族剪紙?？坍嫛捌刑帷薄胺鹣瘛薄胺鹚焙汀吧徎ā钡茸诮淘?，以表達對佛教信仰的虔誠，這些剪紙一般用作佛寺大殿垂落下來的“董”，[注]董，傣語，佛教寺院大殿里的長幡。傣族認為“董”可以用來溝通人與佛國，剪紙也常常作為禮佛貢品，獻祭在寺廟里。此外，傣族剪紙的材料已不局限于用紙，絹、布料和金屬片等都是傣族剪紙的原材料，這和傣族的佛教信仰也有密切關系，例如用絹和布為原料制成佛傘，以金屬薄片為材料，鏤刻以孔雀、大象和金塔等內容圖案，做成建筑構件，用來裝飾佛屋。文化與宗教的內涵不可分離，傣族剪紙的功能和文化意象里實則充滿了虔誠的佛教信仰表達。

(二)人與自然的和諧統(tǒng)一

佛教的教化和傣家人千百年來持有的與自然融合的方式與心理狀態(tài)都在剪紙中有所反映。[注]參見：馬莉萍著，《中國少數(shù)民族剪紙文化研究》，民族出版社2012年版，第79頁。傣族所聚居的德宏、西雙版納等地，氣候濕熱、植物繁密、物產(chǎn)豐富，人們與大自然有著天然和親近的聯(lián)系。在剪紙內容上，常見的剪紙圖形既有龍鳳、孔雀、大象、獅子、麒麟、馬鹿、駿馬、游魚及各種奇獸異鳥，也有形態(tài)各異的糯粘花、荷花、玫瑰花、菊花、茶花、杜鵑花等植物花卉，還有亭臺樓閣、佛塔、寺廟、房屋建筑等。[2]剪紙圖案中蘊含了種類繁多的自然景物，特別是花的圖案種類尤其豐富。通過這些自然景觀的刻畫，暗含了傣族對大自然的依賴與崇敬，在一定程度上，剪紙成為傣族當?shù)孛癖娕c大自然進行交流和溝通所使用的語言，表達了傣家文化里人與自然相和諧統(tǒng)一的圖式意義。

(三)民族習俗的直觀映射

傣族剪紙主要流傳于云南德宏和西雙版納等傣族人口生活和聚集的區(qū)域。作為我國非物質文化遺產(chǎn)體系中的重要組成部分，具有濃郁的民族特色，也是傣族民眾傳承民族習俗、表達對生活熱愛的重要形式。在剪紙內容上，傣族剪紙吸收了漢族剪紙的風格，又保留有自己的傳統(tǒng)，在題材上不僅有傣族人民蕩舟、耕田、打谷和舂米等勞作場景，還有舞蹈、歌唱等娛樂場景，題材內容飽含生活氣息。在剪紙手法上，陰刻法與陽刻法兼用，在長期的剪紙實踐中，傣族獨創(chuàng)了其特有的刻板漏印金水圖案，用來裝飾佛寺的大殿、門窗和廊柱等建筑架構。在剪紙用途上，不僅僅在賧佛時用來禮佛，還被用來居家裝飾，在舉辦喜慶節(jié)日和喪事時，剪紙也會被用來使用。剪紙內容、剪紙手法和剪紙用途的多樣性，是傣族長期觀察生活、勞動創(chuàng)造后的結果，蘊含著傣族人民熱愛生活、勤于創(chuàng)新的情懷風貌。作為傣族重要的傳統(tǒng)文化技藝，剪紙與傣族的日常生活緊密地聯(lián)系在一起，生動展現(xiàn)了傣族的豐富生活，是傣族對日常生活中民族習俗的文化提煉。

二、 傣族剪紙的價值與傳承困境

源于農(nóng)耕生活和鄉(xiāng)村文化的民族手工技藝、工藝美術和音樂歌舞等非物質文化遺產(chǎn)，隨著農(nóng)村與城市融入進程的加快，鄉(xiāng)土文化結構的解體，其所賴以生存的文化語境發(fā)生著劇烈變化，非物質文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)土文明之間的依賴與共生關系逐步受到城市化文明浪潮的消解而發(fā)生破碎。但是，以剪紙為代表的眾多非物質文化遺產(chǎn)具有獨特的文化意義和經(jīng)濟價值，體現(xiàn)著對鄉(xiāng)村文明和民族文化的回溯與珍視。但非物質文化遺產(chǎn)多元價值和其面臨的傳承困境之間的二元矛盾也逐漸浮出水面。傣族剪紙作為具有云南特色、飽含民族風情的我國剪紙類型，深藏著深厚的文化意義，同時也蘊含著明顯的經(jīng)濟屬性、面臨著亟需解決的傳承困境。

(一)文化價值深厚

民間剪紙藝術是以文化形態(tài)的形式參與到自然、社會和人的意識中來，作為實用的藝術形式，比起純粹的以審美為主的藝術來說，其功能和文化價值都要寬泛得多。[3]作為以物質實體為載體，展示、傳輸民族民俗文化的剪紙藝術，其本身涵養(yǎng)著深刻的物質文化意義和精神文化價值。蘊含在剪紙中的文化圖式意義通過剪紙得以流傳，剪紙技藝的傳承成為增強文化認同的重要方式。傣族剪紙是云南傣族民族文化的重要象征，它根植于傣族的日常生活場景、體現(xiàn)著傣族對南傳上座部佛教信仰的虔誠，也表達了傣族人與自然相和諧、相統(tǒng)一的世界觀。傣族剪紙是傣族社會群體普遍持有的、彌漫的文化表達方式。在大小方寸之間、文化接受度高的傣族剪紙身上，就文化和技藝而言，傳承的是傣族獨特的剪紙藝術表達形式，它不同于中原傳統(tǒng)剪紙以及其他地方的剪紙，具有自身獨特的藝術呈現(xiàn)方式，是我國西南地區(qū)獨具特色的剪紙類型。傣族剪紙突出的文化表現(xiàn)形式蘊含在傣族豐富且無形的文化表達話語體系之中，體現(xiàn)了傣族尊佛、崇佛的文化傳統(tǒng)和對自然的崇敬，表達著傣族獨特的文化心理和審美趨向，作為一種有別于其他民族的具有獨特性、民族性和原生態(tài)性的文化傳統(tǒng)，在當今大眾文化浪潮的追逐和驅趕下，傣族傳統(tǒng)剪紙技藝的文化價值顯得尤為可貴。

(二)經(jīng)濟價值突出

隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進和文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，非物質文化遺產(chǎn)本身富含并析出著多樣化的價值功能，逐漸受到社會各界的普遍關注，將非物質文化遺產(chǎn)的發(fā)展引入現(xiàn)代化的文化語境，融入到大眾文化消費的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展潮流也普遍受到人們的認同。民族文化與文化產(chǎn)業(yè)之間有著天然的、緊密的聯(lián)系，作為文化市場里有別于已經(jīng)十分豐富、成熟的大眾文化力量，民族文化有自身獨特的語境邏輯、價值歸屬，附著在民族文化特殊意義之上的經(jīng)濟價值日益凸顯。更由于民族文化資源稀缺性和特色性，加之民族文化產(chǎn)品也逐漸被大眾文化消費市場所接納，大眾文化消費的邊界逐漸向民族文化產(chǎn)業(yè)領域延伸和拓展，賦予了民族文化資源廣闊的經(jīng)濟屬性，它們一旦與市場結合往往會產(chǎn)生經(jīng)濟價值的擴展效應。在民族文化的現(xiàn)代建構中，依托民族文化資源，結合全球化巨大的人際流動和大眾文化消費帶來的發(fā)展空間，民族文化資源開始向文化資本轉化，從地方性的文化生活用品向現(xiàn)代文化創(chuàng)意產(chǎn)品的轉化是特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎，在其轉化過程中，著重體現(xiàn)了其民族性、地方性的特色。[4]傣族剪紙作為我國邊疆少數(shù)民族特色剪紙類型，民族特色明顯、文化價值獨特，作為特色的民族文化資源，傣族剪紙走向民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展道路的潛力巨大。

(三)傳承挑戰(zhàn)明顯

作為既有文化價值的順延，非物質文化遺產(chǎn)為獲得可持續(xù)的發(fā)展就必然要做好傳承工作，擁有良好的傳承基礎，以獲得遺產(chǎn)生命的有機延續(xù)。傣族剪紙在2006年被列入國家第一批國家非物質文化遺產(chǎn)名錄，2010年又成功入選聯(lián)合國教科文組織人類非物質文化遺產(chǎn)名錄。在中國剪紙體系中，傣族剪紙獨樹一幟，民族文化意義豐富且價值獨特。但是傣族剪紙創(chuàng)作與成品始終停留在較為原始和早期的藝術品階段，表現(xiàn)為在用途上傣族剪紙是作為服務于傣族寺廟賧佛、年節(jié)祭祀和居家裝飾性質的藝術品。在實際的傳播過程中，傣族剪紙的使用仍然局限于傣族社會群體中，并沒有為大眾所熟知，處于小眾規(guī)模影響力且逐漸被邊緣化的過程。剪紙人才的培養(yǎng)也是傣族剪紙傳承面臨的重要問題，隨著城市化建設和工業(yè)文明的推進，傳統(tǒng)作坊式的以家庭為單位的傣族剪紙制作場所明顯減少，與傣族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會相依賴的傣族剪紙傳承人系統(tǒng)因外部經(jīng)濟環(huán)境的沖擊而逐漸稀釋，傣族剪紙面臨著后繼無人的傳承困境。今天的傣族青年更關心的是如何適應城市的生活方式, 而以往的知識系統(tǒng)和信仰都無助于他們與城市的交流所帶來的改變。新一代的農(nóng)村傣族青年會果斷地舍棄農(nóng)村生活, 同時也舍棄了傳統(tǒng)的民間手工技藝, 義無反顧地投進城市的懷抱。[5]此外，伴隨著鄉(xiāng)村文明的逐漸解體，傣族剪紙越來越被現(xiàn)代廉價的裝飾品所取代，大量新式房屋取代老式竹樓，伴隨著生活環(huán)境的變化，傣族剪紙的文化圖式越來越難以同當?shù)厝说纳嬲Z境相對接，人們對傣族剪紙文化意義愈加淡漠，也導致了傣族剪紙在傳承上所面臨的阻力。

三、傣族剪紙的生產(chǎn)性保護對策

充分利用和遵循非物質文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展規(guī)律，依托物質產(chǎn)品的生產(chǎn)、流通和銷售等方式，將非物質文化遺產(chǎn)及其資源中的精神因素凝固于物質產(chǎn)品或者轉化為文化類型的物質產(chǎn)品，使非物質文化遺產(chǎn)在創(chuàng)造物質財富和精神財富的生產(chǎn)過程中得到積極保護，這就是非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護。[6]生產(chǎn)性保護更能親近非物質文化遺產(chǎn)保護的文化生境，使非物質文化遺產(chǎn)的開發(fā)以保護為前提。

(一)注入時尚元素，融入大眾消費

地方性和民族性的非物質文化遺產(chǎn)，它的圖式意義被小部分文化持有者所闡釋和接納，這就注定了其只局限于小眾性的文化生產(chǎn)和文化消費。隨著這些傳統(tǒng)性民族文化受到現(xiàn)代化沖擊而發(fā)生斷裂和流變，加之文化持有者逐漸消失，局限于小眾范圍內的民族非物質文化遺產(chǎn)的文化意義傳播面也逐漸變得窄化。隨著全球性的文化資源要素流動的加劇，文化經(jīng)濟的市場越來越開放，區(qū)域和民族之間的文化與經(jīng)濟互動日益頻繁，地方性和民族性的非物質文化遺產(chǎn)如果沒有和大眾文化消費相關聯(lián)，這些民族性的文化技藝和傳統(tǒng)很容易被人們的社會生活所拋棄。融入生活、融入消費、融入時尚，在保留非物質文化原真性的基礎之上，開發(fā)適應大眾文化消費市場的產(chǎn)品，是進行非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的重要方法。作為工藝美術類型的非物質文化遺產(chǎn)，傣族剪紙有著自身獨特的文化圖式和藝術內涵，跨越民族文化語境走進大眾文化消費，是傣族剪紙在當今文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展大潮之下重要的選擇。首先在創(chuàng)意改變和符號植入上，要提取傣族剪紙富有象征性的文化符號進行包裝設計，融入時尚元素，創(chuàng)新傣族剪紙的藝術表現(xiàn)形式和剪紙用途。其次要在傣族剪紙產(chǎn)品以及剪紙衍生品生產(chǎn)的各個環(huán)節(jié)進行創(chuàng)新和發(fā)展，將傣族剪紙應用于民族服裝設計和文化創(chuàng)意產(chǎn)品制作上來，融合傣族特色，加入現(xiàn)代元素，使由單一的只作賧佛和節(jié)慶用途的剪紙逐漸向服裝、裝飾壁紙等多元化和市場化的現(xiàn)代產(chǎn)品轉型和過渡。

(二)拓寬傳承渠道，加強人才培養(yǎng)

任何一種非物質文化遺產(chǎn)要想取得可持續(xù)的發(fā)展，對于傳承人的培養(yǎng)始終是一個不能忽視的問題。傳承人關系到非物質文化遺產(chǎn)的的技藝繼承、價值弘揚，是非物質文化遺產(chǎn)在時空演變中得到傳承發(fā)展可以依附的流動載體。作為地域強、民族色彩突出的傣族剪紙也不例外，尋找到諳熟傣族剪紙圖式意義、掌握傣族剪紙傳統(tǒng)技藝的傳承人，對于傣族剪紙實現(xiàn)生產(chǎn)性保護也至關重要，作為我國剪紙體系中重要的少數(shù)民族剪紙，其獨特的文化價值不言而喻，對其進行傳承人普查，弄清傣族剪紙的傳承人分布與傳承人的數(shù)量結構則是拓寬傣族剪紙傳承渠道的首要工作。傣族傳承人問題主要來源于兩方面：一是傣族剪紙傳承人年齡結構的失衡，表現(xiàn)為學習和掌握傣族剪紙技藝的傳承人多集中于中年和老年，在傳承主體上缺乏年輕人的參與；二是傣族剪紙傳承渠道的缺乏。傳統(tǒng)的傣族剪紙以家庭為單位，家庭長輩是教習傣族剪紙技藝的老師，這種傳承方式被制約在一定的血緣網(wǎng)絡的封閉格局之中，傳播渠道過于單一，限制了傣族剪紙技藝的更廣泛繼承和傳播。因傳承人可以促進對傣族剪紙技藝的活態(tài)傳遞，改善傳承人的年齡結構，加強傳承人培養(yǎng)渠道的建設，對于擴大傣族剪紙傳承人隊伍，促進傣族剪紙的生產(chǎn)性保護具有重要作用。首先，政府要加強對傣族剪紙傳承與保護的支持力度，對于傣族剪紙技藝的傳承給予資金和政策上的便利，吸引更多傣族青年回流繼承和傳播傣族剪紙技藝。其次，要促進政府幫扶和民間力量相結合，當?shù)氐母骷壩幕^和文化站應發(fā)揮傣族剪紙傳習教育的主體作用，建立傣族剪紙技藝傳習館，促進更多的人認識到傣族剪紙的價值，鼓勵更多的人參與到傣族剪紙技藝的繼承與傳播中來。再次，這些政府性的文化單位應加強同高校和藝術類學校的合作，開設更多的傣族剪紙興趣班，剪紙的傳承主體不應局限于傣族，還應向漢族等其他民族順延，促進更廣泛地年輕群體接觸到傣族剪紙技藝，并參與到傣族剪紙的傳承過程中來。

(三)加強剪紙營銷，促進產(chǎn)品推廣

民族文化產(chǎn)品內涵豐富，文化特征獨特而明顯，對于文化市場往往具有獨特的吸引力。對于以民族剪紙為代表的民族文化產(chǎn)品而言，在其自身和衍生品傳播與發(fā)展的過程中，打破地域性的小眾文化消費走向大眾文化消費市場的關鍵在于獲取更高的知名度和識別度，以達到自身價值最大化的溢出效應。為提升傣族剪紙的知名度，首先要樹立渠道意識，通過相關會展和文化產(chǎn)業(yè)博覽會等渠道進行傣族剪紙及其衍生品的推介，如每年舉行的云南省文化產(chǎn)業(yè)博覽會和眾多的民族手工藝品展銷會是推介傣族剪紙及其相關衍生品的重要平臺。其次，地方性的廣播電視和網(wǎng)絡傳播渠道也是進行傣族剪紙傳播的重要方式，傣族剪紙在云南西雙版納、德宏和普洱等地區(qū)都有分布，要充分發(fā)揮這些地區(qū)的媒體平臺功能，實現(xiàn)傣族剪紙的廣泛宣傳。最后，要樹立品牌意識，建立獨具特色的剪紙品牌，通過品牌的推廣來促進傣族剪紙藝術品及相關產(chǎn)品的傳播，通過傣族剪紙知識產(chǎn)權的保護來營造良好的傣族剪紙傳承與發(fā)展基礎。將傣族剪紙文化意象加入到當?shù)爻鞘行蜗笮麄鞯耐茝V中來，通過與相關旅游產(chǎn)品的綁定，促進傣族剪紙進一步深入走向旅游市場，通過傣族剪紙的營銷推廣，促進傣族剪紙獲得生產(chǎn)性保護的持續(xù)動力。

結 語

生產(chǎn)性保護首要目的是保護，基于文化意義保護基礎之上的適當開發(fā)是一種必要的手段和策略，非物質文化遺產(chǎn)獲取了發(fā)展的同時，也為自身的保護與傳承獲取了持續(xù)的動力，這便是非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的目的。非物質文化遺產(chǎn)技藝依附于代際之間的人為傳播，受制于大眾文化消費浪潮的沖擊，局限于小眾性的文化消費圈層，這些都決定了以傣族剪紙的為代表的非物質文化遺產(chǎn)在進行生產(chǎn)性保護時必須要發(fā)揮融入大眾文化消費、拓寬傳承渠道和加強渠道營銷的三位一體作用，三種策略相互補充，共同促進了傣族剪紙的生產(chǎn)性保護。