鐘 謀

(四川文化產(chǎn)業(yè)職業(yè)學(xué)院 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)院，四川 成都 610213)

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作起步較晚，自2005年文化部在全國范圍內(nèi)開展民族民間傳統(tǒng)文化普查工作開始，至今只有十余年時間。其間，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目申報、保護(hù)傳承、理論科研以及人才培養(yǎng)都取得了豐碩的成果。隨著社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，社會對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)也越來越重視，但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科學(xué)化保護(hù)過程中，還存在著一些爭議，例如哪些需要保護(hù)，采取何種手段保護(hù)，是維持其本真性還是采取生產(chǎn)性保護(hù)，要不要對非物質(zhì)文化進(jìn)行創(chuàng)新和開發(fā)等等問題，都影響著整個非遺保護(hù)的進(jìn)程。本文嘗試在總結(jié)分析多種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)形式的基礎(chǔ)上，探索民間文學(xué)類等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新途徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有保護(hù)方式分析

按照國務(wù)院公布第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)分為民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、民俗等十個類別。而與之對應(yīng)的保護(hù)方式卻是眾說紛紜、莫衷一是，沒有形成完備的體系。

依據(jù)原文化部副部長王文章先生所著《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》2006年版，文中歸納了五種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式：一是建立保護(hù)名錄制度。二是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)橛行蔚男问?。三是設(shè)立文化生態(tài)區(qū)。四是生產(chǎn)性保護(hù)。五是傳承人保護(hù)。[1]331

對于第一、二條和第五條，我們可以概括為搶救性保護(hù)。例如被譽(yù)為中國戲劇活化石的儺戲，因為城市化和工業(yè)化進(jìn)程加快，使之受到現(xiàn)代文化的沖擊和擠壓，生存空間逐漸縮小，瀕危程度日漸加深，對于這樣的項目，我們在實際操作中除了采用筆錄、錄音和視頻等方式保存，還沒有更好的辦法促進(jìn)其發(fā)展。第三條設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，我們可以看作整體性保護(hù)。例如四川、陜西兩省共同建設(shè)的羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。第四條生產(chǎn)性保護(hù)。生產(chǎn)性保護(hù)這一概念最早出現(xiàn)于王文章所著《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中，生產(chǎn)性保護(hù)：“（把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)效益和經(jīng)濟(jì)資源，以生產(chǎn)性的方式進(jìn)行保護(hù)”。我們可以看出，文中的解釋雖然闡明了這種保護(hù)原則和保護(hù)方式，但沒有明確可以適用于生產(chǎn)性保護(hù)的范圍。

另外，在由牟延林等人主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》2010年版書中，對非質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)模式也進(jìn)行了專章論述，文中總結(jié)了三種保護(hù)方式，即：施予式、開發(fā)式和發(fā)展式[2]62。此處，開發(fā)式和發(fā)展式均強(qiáng)調(diào)“改造傳統(tǒng)”和“推陳出新”，也就是與搶救性保護(hù)或施予式保護(hù)等由政府主導(dǎo)的保護(hù)模式相對應(yīng)的方式。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實踐過程中，上述幾種保護(hù)方式都具有技術(shù)層面的意義，此外，還有政府層面的立法、財政、知識產(chǎn)權(quán)等輔助措施。

二、“創(chuàng)作”與“生產(chǎn)”之間的內(nèi)在聯(lián)系

“生產(chǎn)性保護(hù)”有兩個關(guān)鍵詞，一是生產(chǎn)，一是保護(hù)。生產(chǎn)是方式、是途徑，保護(hù)才是目的。生產(chǎn)性保護(hù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種保護(hù)方式，最重要的使命在于有效傳承，但其最大的特色應(yīng)是資源的活態(tài)轉(zhuǎn)化，適應(yīng)市場，創(chuàng)造財富，自我造血，持續(xù)發(fā)展。[3]313

2012年文化部印發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》，意見對生產(chǎn)性保護(hù)的概念的定義基本沿用王文章先生的解釋，并在此基礎(chǔ)上明確了非遺生產(chǎn)性保護(hù)主要以傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類為生產(chǎn)性保護(hù)的實施范圍。此外，文化部還命名了一批以四川蜀錦織造技藝、北京景泰藍(lán)制作技藝、山東東阿阿膠制作技藝為代表的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地。

生產(chǎn)性保護(hù)在某種意義上說是產(chǎn)業(yè)化的一種表現(xiàn)方式。根據(jù)聯(lián)合國在2005年10月通過的《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》原則，“文化多樣性不僅體現(xiàn)在豐富多彩的文化表現(xiàn)形式上，也體現(xiàn)在生產(chǎn)、傳播、銷售和消費的多種方式中”。[4]而文化產(chǎn)業(yè)是產(chǎn)業(yè)化的一部分，其中也包含“生產(chǎn)”或“創(chuàng)作”的要素。廣義的文化產(chǎn)業(yè)是指以生產(chǎn)和提供精神產(chǎn)品為主要活動，以滿足人們的文化需要作為目標(biāo)，是指文化意義本身的創(chuàng)作與銷售。[5]我國的文化產(chǎn)業(yè)化起步較晚，雖然近年來取得了長足的進(jìn)步，但國際競爭力和影響力還較弱，一些優(yōu)秀的民族民間傳統(tǒng)文化被國外一些大型文化企業(yè)利用。比如美國迪斯尼公司將我國的《木蘭辭》改編成動畫片，在全球發(fā)行，獲得了高達(dá)二億多美元的票房收入。[6]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的完整內(nèi)涵，而起主導(dǎo)作用的是兩大規(guī)律:傳承規(guī)律和市場規(guī)律。[7]實際上包含創(chuàng)作成分的生產(chǎn)性保護(hù)具有一定的普遍性，但起決定作用的是市場的需求，沒有市場，不產(chǎn)生價值，生產(chǎn)就是無意義的，生產(chǎn)性保護(hù)就是一句空話，如何在生產(chǎn)和傳承之間找到平衡點可持續(xù)的發(fā)展下去，是一個非常現(xiàn)實的問題。

戲曲藝術(shù)是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的瑰寶，昆曲又被稱為“百戲之祖”，是我國唯一入選聯(lián)合國所公布的第一批“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄，可見其藝術(shù)價值出類拔萃。但不可否認(rèn)的是以昆曲為代表的中國戲曲在宏觀上正面臨著新的傳承危機(jī)。

《牡丹亭》是昆曲的傳統(tǒng)劇目，2004年著名作家白先勇策劃創(chuàng)作了青春版昆曲《牡丹亭》，他將原戲五十五折改編至二十九折，采用青年演員擔(dān)綱，與傳統(tǒng)劇目相比充滿了朝氣，非常賞心悅目。青春版牡丹亭利用了現(xiàn)代劇場的概念既符合現(xiàn)代審美觀，又保留了昆曲的“雅”。該劇創(chuàng)作十一年來四進(jìn)北大，受到學(xué)生的熱捧。從青春版牡丹亭全球巡演的票房收入和觀眾上座率來看都達(dá)到了非常好的效果。

東南大學(xué)趙天為教授說：“一部《牡丹亭》的傳播史就是被不斷改動的歷史，恰恰是一些改編者的二度創(chuàng)作，使《牡丹亭》在舞臺上煥發(fā)出新的光彩”。[8]而筆者在近兩年教學(xué)過程中，也曾以“青年大學(xué)生對中國傳統(tǒng)戲劇的了解和認(rèn)知”為題做過調(diào)研，結(jié)果發(fā)現(xiàn)多數(shù)大學(xué)生對屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的戲劇文學(xué)興趣不大。此結(jié)論雖不具有普遍代表性，但一定程度上能反映出傳統(tǒng)戲劇不符合當(dāng)代青年的審美傾向。在筆者將《青春版牡丹亭》視頻加上字幕給學(xué)生觀看后，一些對傳統(tǒng)戲劇興致索然的學(xué)生有了明顯的態(tài)度轉(zhuǎn)變?？梢娢覀兊那嗄甏髮W(xué)生對于中國傳統(tǒng)文化認(rèn)同感還是非常高的。

傳承性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要特征之一，“傳”和“承”分別代表著“給予”和“承接”兩個步驟。目前，針對“傳”我們在不遺余力的努力，比如開展得如火如荼的“傳統(tǒng)戲曲進(jìn)校園”，但關(guān)于“承”卻更多的是計無所出。通過改編創(chuàng)作和新媒體技術(shù)手段，使“承接”的人興致盎然的接受，讓他們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中主動充當(dāng)傳承人的角色，不失為一個好的舉措。如果傳承人日益減少，乃至青黃不接、后繼乏人，他們承載的那些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就談不上有效傳承，只會走向消亡。[1]270因此，對于民間傳統(tǒng)戲劇文學(xué)的創(chuàng)作來說，可以既不依靠政府的“輸血”來實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化創(chuàng)造價值，還能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的薪火相傳更具時代意義。

三、創(chuàng)作性保護(hù)的可行性和實踐性

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目種類繁多，因具有地域性、民族性等性質(zhì)，每一個項目又有自身獨特的地方，所以在保護(hù)過程中我們要區(qū)別對待，而不能“一刀切”。不同類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)采取不同的不保護(hù)方式，例如：景泰藍(lán)，不管是傳統(tǒng)工藝手法制作的景泰藍(lán)藝術(shù)品，還是經(jīng)過科技創(chuàng)新與跨界融合后應(yīng)用在其他領(lǐng)域的景泰藍(lán)，它都只能從屬于生產(chǎn)性保護(hù)。而我們應(yīng)將一些現(xiàn)有保護(hù)手段之外無法涉及的項目采取因地制宜的辦法，如將創(chuàng)作性保護(hù)等方式納入其中來進(jìn)行保護(hù)，這也體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)差異化保護(hù)的原則。

例如《阿詩瑪》是一部流傳于云南彝族支系撒尼人中的敘事長詩。它使用口傳詩體語言，講述阿詩瑪?shù)墓适隆ｉL詩中阿詩瑪不屈不撓地同強(qiáng)權(quán)勢力作斗爭，反映了彝族撒尼人的民族性格和民族精神。2006年《阿詩瑪》被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間文學(xué)類項目。《阿詩瑪》自上世紀(jì)50年代初在有關(guān)刊物上發(fā)表漢語整理本以來，被翻譯成多國語言在海外流傳，在日本還被改編成廣播劇、歌舞劇、兒童劇等藝術(shù)形式的作品。上海海燕電影制片廠依據(jù)《阿詩瑪》原著，于1964年將其改編并拍成電影，成為中國第一部彩色寬銀幕立體聲音樂歌舞片。這部舞劇大膽地運用了現(xiàn)代交響編舞手法，片中對白多采自敘事長詩原文，借鑒中改動較少，保留了鮮明的民族性。因意識形態(tài)斗爭等原因，電影1979年才得以公映[9]，上映之時萬人空巷，引起了巨大的社會反響。電影于1982年獲西班牙桑坦德第一屆國際音樂最佳舞蹈片獎，此后被確認(rèn)為“20世紀(jì)經(jīng)典”。2015國慶黃金周期間，首屆國際阿詩瑪文化節(jié)在云南石林成功舉辦，以再現(xiàn)《阿詩瑪》電影經(jīng)典片段和情節(jié)等形式，激起人們對“阿詩瑪”的追憶。我們不難看出，如果沒有拍攝《阿詩瑪》電影，那這部優(yōu)秀的民間文學(xué)就不可能有在社會上產(chǎn)生如此的影響力和認(rèn)可度。通過對民間文學(xué)的創(chuàng)作，擴(kuò)大傳承主體的覆蓋范圍，直接或間接的傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使那些無主或者集體傳承的民間文學(xué)類，或民間音樂類、傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，通過藝術(shù)創(chuàng)作，能讓其得到保護(hù)，以至一定程度上的發(fā)展。事實上我國優(yōu)秀的民間文學(xué)作品除梁祝、格薩爾、白蛇傳等家喻戶曉外，還有例如佤族創(chuàng)世史詩《司崗里》、哈尼族敘事長詩《洛奇洛耶與扎斯扎依》等眾多文學(xué)藝術(shù)價值非常之高卻又鮮為人知的少數(shù)民族史詩、故事可深入挖掘。

故筆者認(rèn)為，對文學(xué)藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展創(chuàng)作性保護(hù)既能使這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，又能讓它保持活態(tài)性，得到有效地傳承，繼而弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升全民族的文化自信。

創(chuàng)作性保護(hù)是指將具有一定文學(xué)和藝術(shù)價值及可創(chuàng)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，在文化產(chǎn)業(yè)化過程中對其進(jìn)行再創(chuàng)作，并利用現(xiàn)代先進(jìn)技術(shù)手段，將這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為電影、電視、動漫和游戲等具有一定附加值的精神文化產(chǎn)品，以此推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合理利用并促進(jìn)其傳承發(fā)展。

當(dāng)然，在創(chuàng)作的過程中，會涉及到一個“失真”問題。一般來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性是其保護(hù)的核心問題。我們談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)化相結(jié)合，以產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益為目的，有不少人會持反對態(tài)度，他們認(rèn)為對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再創(chuàng)作或者產(chǎn)業(yè)化會破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就具有流變和發(fā)展的屬性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也具備發(fā)展的內(nèi)生動力，許多非遺傳承人和研究學(xué)者持有同樣的態(tài)度。另外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和產(chǎn)業(yè)化看似是一對矛盾體，實際上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)并不排斥追求經(jīng)濟(jì)效益，因為，若不產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益則無法激發(fā)傳承主體的傳承積極性，這在傳統(tǒng)技藝類等類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐中已有很好的體現(xiàn)。

四、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式是伴隨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實施而產(chǎn)生的。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)起步較晚，對保護(hù)方式的理論研究也還處于探索階段。生產(chǎn)性保護(hù)作為一個超越傳統(tǒng)保護(hù)模式的方式，自2006年王文章先生提出到現(xiàn)在不過十余年時間，距文化部2012年下發(fā)《指導(dǎo)意見》也僅5年時間。短短數(shù)年內(nèi)，其保護(hù)方式需要解決的問題還太多。而筆者長期在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的第一線，通過對一些專家和保護(hù)工作者的走訪以及對相關(guān)文獻(xiàn)的查閱，發(fā)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的概念和適用范圍還不是太清晰，還有值得商榷和探索的地方。

在尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展客觀規(guī)律的前提下，我們是否可以對民間文學(xué)、民間音樂和傳統(tǒng)戲劇類等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取“創(chuàng)作性保護(hù)”以彌補(bǔ)生產(chǎn)性保護(hù)適用范圍的不足。將“創(chuàng)作”與“保護(hù)”有機(jī)結(jié)合起來，又不損害非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容，使這樣一些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好地傳承和弘揚。

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