申一青

英國新左派是英國馬克思主義傳統(tǒng)的先行者，也是文化研究領域的開創(chuàng)者，其文化理論極大地豐富發(fā)展了馬克思主義文化理論，也深刻影響了后世文化研究的方法和旨趣。20世紀50年代末至80年代初，英國新左派在著名的新左派運動中批判傳統(tǒng)的斯大林主義文化觀，運用歷史唯物主義解決英國社會文化問題，分析文化的本質(zhì)及其社會功能，形成了許多創(chuàng)造性的研究方法和理論認識。國內(nèi)學界對英國新左派的關注，最早可以追溯到匯文1960年在《現(xiàn)代外國哲學社會科學文摘》上譯介的英國新左派言論集《擺脫冷淡》[1]，但具體到其文化理論登陸中國，要一直到1980年特里·伊格爾頓（Terry Eagleton）《馬克思主義與文學批評》的翻譯出版。[2]自那時起，英國新左派文化理論開始走進中國學者的視野。

20世紀八九十年代，受蘇聯(lián)教科書體系的影響，文化在國內(nèi)馬克思主義研究視野中一直處于相對次要的地位，英國新左派文化理論的研究成果更是寥寥無幾。但是進入21世紀以來，國內(nèi)學界對英國新左派文化理論的研究熱情日益高漲。這一方面是受到國外文化理論研究熱的影響；另一方面也是因為改革開放推動國民經(jīng)濟飛速發(fā)展，人民日益增長的物質(zhì)文化需求促使我國社會主義文化事業(yè)百花齊放，同時發(fā)達的信息技術工具使不同國家、地域、民族間的文化交流日益頻繁。在理論和現(xiàn)實的共同推動下，大批英國新左派文化理論著述翻譯出版，個案研究和思想史研究齊頭并進，國內(nèi)英國新左派文化理論研究不斷走向深入。

目前，國內(nèi)關于英國新左派文化理論的研究成果主要有三類：一是譯介的英國新左派文化理論原著，包括收錄其著作的文化理論讀本。如雷蒙德·威廉斯（Raymond Williams）的《文化與社會》《漫長的革命》，愛德華·P·湯普森（E.P.Thompson）的《英國工人階級的形成》，斯圖亞特·霍爾（Stuart Hall）的《通過儀式抵抗：戰(zhàn)后英國的青年亞文化》，特里·伊格爾頓的《文化的觀念》《論文化》，羅鋼、劉象愚主編的《文化研究讀本》，張亮教授編寫的《英國新左派思想家》《倫理、文化與社會主義——英國新左派早期思想讀本》等。二是英國新左派專題研究，包括涉及這一群體的馬克思主義思想史研究。如張一兵教授主編的《當代國外馬克思主義哲學思潮（中卷）》、喬瑞金教授的《英國的新馬克思主義》、歐陽謙教授等的《文化的轉向——西方馬克思主義的總體性思想研究》等。三是以某位英國新左派思想家或某個團體文化理論為對象的個案研究。如趙國新的《新左派的文化政治——雷蒙·威廉斯的文化理論》、張亮教授的《階級、文化與民族傳統(tǒng)：愛德華·P·湯普森的歷史唯物主義思想研究》、鄒威華的《斯圖亞特·霍爾的文化理論研究》、馬海良的《文化政治美學——伊格爾頓批評理論研究》、徐德林的《重返伯明翰：英國文化研究的系譜學考察》等。

縱觀當前國內(nèi)研究成果，大體呈現(xiàn)以下兩個特點：首先，翻譯介紹多，分析評述少。近年來，大批英國新左派文化理論著述翻譯出版，為國內(nèi)理論研究提供了較為詳實的文本依據(jù)?？偟膩砜矗壳皣鴥?nèi)研究成果主要以其文化理論內(nèi)容的介紹為主，理論邏輯的梳理和分析比較少見，更缺乏對其理論價值和實踐意義的探索。其次，個案研究多，整體研究少。由于英國新左派人數(shù)眾多，且不同思想家之間文化理論聯(lián)系紛繁復雜，導致理論研究體量巨大，因此國內(nèi)仍以個案研究為主，尚未出現(xiàn)以“新左派文化理論”為主題的整體性研究成果。相較而言，在文化理論研究領域，國內(nèi)目前關注比較多的英國新左派有理查德·霍加特（Richard Hoggart）、雷蒙德·威廉斯、愛德華·P·湯普森、斯圖亞特·霍爾、伊格爾頓以及著名的伯明翰學派。充分的個案研究是整體性研究的理論基礎，但如果僅僅著眼于英國新左派中的某個思想家或者某個團體，就容易忽略其文化理論整體的特征和價值。

具體來講，國內(nèi)關于英國新左派文化理論的研究成果主要聚焦于以下幾個方面：

一、英國新左派的文化轉向

英國新左派是在英國新左派運動中崛起的一個左派知識分子群體。1956年，國際共產(chǎn)主義和民主社會主義的雙重危機促使英國新左派運動爆發(fā)。赫魯曉夫在蘇共二十大上全盤否定斯大林主義，引發(fā)了全球馬克思主義陣營的思想動蕩，與此同時，英國共產(chǎn)黨在匈牙利事件上的支持態(tài)度導致了英國共產(chǎn)黨員大規(guī)模的退黨風潮。同年，英國保守黨政府為了爭奪蘇伊士運河的控制權，勾結法國和以色列悍然入侵埃及，赤裸裸的帝國主義行徑讓英國左派知識分子不再對英國統(tǒng)治階級抱有幻想。黯淡的革命前景激發(fā)了部分英國左派知識分子開辟全新政治空間的渴望，他們聚在一起反思批判傳統(tǒng)左派的思想缺陷和政治弊端，探索符合英國實際的馬克思主義理論，試圖尋求不同以往的“第三條道路”。華裔學者林春指出，在這場聲勢浩大的運動中，涌現(xiàn)出一大批來自不同專業(yè)領域卻擁有共同的社會主義政治理想的知識分子。他們在馬克思主義基本原理的指導下，積極運用歷史唯物主義解決英國社會現(xiàn)實問題，領導英國無產(chǎn)階級運動，積極以體制外的方式堅持和發(fā)展馬克思主義。[3]喬瑞金教授認為，由于這些知識分子的思想演變和實踐訴求等方面具備歷史延續(xù)性和內(nèi)在一致性，存在“一些明顯可辨的歷史傳承和內(nèi)在特質(zhì)”[4]1，即使后期群體內(nèi)部經(jīng)歷了激烈的思想交鋒也沒有改變，因此一同被后人稱為“英國新左派”。

在英國新左派試圖另辟蹊徑的理論探索中，“文化”領域成為他們的突破口和主戰(zhàn)場。他們批判斯大林主義對文化的機械決定論和經(jīng)濟還原論理解，主張在“文化—社會”的研究模式中還原文化與生活實踐的整體性聯(lián)系。馬援總結了新左派文化轉向的三方面表現(xiàn)：一是反思了“無階級社會”的幻想，將“階級與文化”列為他們首要關注的主題；二是從宏大政治學轉向微觀政治學，實現(xiàn)微觀政治與文化批判的深度融合；三是意識到文化的存在方式成為現(xiàn)代性存在的核心。[5]在張一兵教授看來，英國新左派轉向文化研究一方面源于英國悠久的文化研究傳統(tǒng)，另一方面也是因為二戰(zhàn)后英國大眾文化的迅速興起。在內(nèi)外因素的共同作用下，文化成為英國新左派突破進而豐富發(fā)展和完善經(jīng)典馬克思主義的入口，并實現(xiàn)了英國的本土經(jīng)驗與理論傳統(tǒng)和馬克思主義的完美結合。[6]417-418喬瑞金教授指出，正是文化研究成為一種粘合劑，把松散的新左派凝聚在一起，使之有了核心理念和相對一致的政治主張。[7]除此之外，鄒贊還認為英國新左派文化轉向呼應了20世紀中期英國知識界試圖介入大眾日常生活實踐的重要訴求，所以英國新左派與英國文化研究是同源共生的。[8]他和趙國新都把英國新左派運動只看作一場思想文化運動，因為其主體是知識分子而不是工人階級，其倡導的革命方式是和平運動（核裁軍運動和學生運動）而不是傳統(tǒng)的武裝斗爭，他們的主要建樹都體現(xiàn)在文化領域，實質(zhì)上是以筆桿代替槍桿的文化政治，即通過批判當代資本主義塑造激進的社會意識。[9]

二、文化理論發(fā)展中的范式轉換

歷史地看，英國新左派文化理論并非一成不變的，而是伴隨新的理論資源和實踐經(jīng)驗的加入而不斷豐富發(fā)展。張亮教授以英國新左派的代際差異為前提，詳細梳理了兩代英國新左派文化理論之間的傳承與發(fā)展。在他看來，英國新左派文化研究的源頭可以追溯到第一代英國新左派在20世紀50年代末60年代初的那些奠基性文化理論著述，不過其主體性的建構工作卻是由霍爾領導下的“伯明翰學派”在20世紀60年代逐步完成的。前者對后者產(chǎn)生了三方面的影響：“第一，超越對文化的精英主義理解，把它重新定義為主體實踐的產(chǎn)物、基于生產(chǎn)方式的不同生活方式之間相互斗爭的結果；第二，確立了文化研究的知識—政治姿態(tài)，使其具有了明確的社會主義政治的意味；第三，創(chuàng)造出了具有英國本土特色的‘文化主義’研究范式?！盵10]伯明翰學派自覺接受了上述理論遺產(chǎn)，并將其運用到自己早期的文化研究中。但是后來他們逐漸意識到文化主義的不足，開始尋求其他理論資源。最終，他們在馬克思資本理論的基礎上，對“文化唯物主義”、葛蘭西（Gramsci Antonio）的霸權理論、阿爾都塞（Louis Pierre Althusser）的意識形態(tài)理論以及巴特（Roland Barthes）的符號學進行整合，提出了新的“結構主義”范式，并對當代資本主義文化的本質(zhì)形成了一種全新的認識：由于資本主義已經(jīng)實現(xiàn)了對文化領域的統(tǒng)治，因此，當代資本主義文化本質(zhì)上不過是一種文化商品的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程。喬瑞金教授則更多地從思想上梳理了新左派文化研究的發(fā)展脈絡。他認為英國新左派的文化理論從總體性出發(fā)，結合英國自身文化傳統(tǒng)并基于生活世界拓展了傳統(tǒng)理論語境中文化概念的內(nèi)涵和外延，揭示了文化是一種整體的生活方式，并將文化生產(chǎn)或文化實踐看成決定社會發(fā)展的重要因素。此外，英國新左派文化理論還以重塑主體能動性為理論訴求，持續(xù)關注和分析日常生活中文化形態(tài)的發(fā)展以及由此呈現(xiàn)出來的多樣性，努力解釋當代社會文化實踐的復雜機制，并先后形成了“文化主義”范式、“結構主義”范式和“葛蘭西轉向”三種文化研究范式。[11]

由上可見，“范式轉換”成為國內(nèi)學者描述英國新左派文化理論歷史發(fā)展的核心視角。學界公認的是，霍加特、威廉斯和湯普森三位第一代新左派思想家在開創(chuàng)文化研究先河的同時，也形成了一套明確的被后人稱為“文化主義”的研究范式。鄒贊稱贊這一范式在超越“基礎—上層建筑”機械模式的基礎上重新判定文化的位置，激活了文化的社會實踐意義與介入功能。他們通過挖掘工人階級日常生活的意義和價值，推翻了傳統(tǒng)的精英文化與大眾文化之間的森嚴壁壘，建構起一種整體的、日常的有機文化定義。[8]張亮教授認為“文化主義”有三個理論支撐點：“自下而上”的觀察視角、“人民歷史”觀念和超越資本主義的烏托邦議程。其主要功能在于對真實經(jīng)驗整體的再創(chuàng)造，分析評判過去被忽略的大眾文化的社會功能。[12]同時他也指出，該范式由于過于依賴個體經(jīng)驗，難以理論化傳播，引起了第二代新左派的普遍不滿。在學習引進西方馬克思主義的過程中，他們立刻意識到阿爾都塞的結構主義與文化主義相比有更大的優(yōu)越性，并立刻開始廣泛涉獵并自覺綜合各種結構主義分析方法。[13]在張一兵教授看來，霍爾領導的伯明翰學派在文化研究領域的結構主義轉型中發(fā)揮了領軍作用。然而，第一代新左派面對結構主義的批評也沒有選擇沉默，而是積極地投身到與第二代新左派的論戰(zhàn)和自我的理論更新中。湯普森毫不留情地批判了結構主義脫離具體實踐、忽視主體作用的缺陷，而威廉斯則引入西方馬克思主義的意識形態(tài)學說，對自己早期的文化理論進行了修正和拓展，試圖實現(xiàn)與包括結構主義在內(nèi)的各種語言學轉向思潮的溝通與融合。在兩代人你來我往的爭論中，第二代新左派也慢慢察覺到結構主義的不足。他們在后來的文化研究中逐漸綜合了“文化唯物主義”、葛蘭西的霸權理論、阿爾都塞的意識形態(tài)理論和符號學等一些思想。[6]444-448還有一種流行觀點認為，以霍爾為代表的伯明翰學派在結構主義之后又完成了一次“葛蘭西轉向”，因為葛蘭西的霸權理論認為現(xiàn)代資本主義的統(tǒng)治方式已經(jīng)不再是通過暴力，而是通過宣傳確立其在文化方面的領導地位。因此，爭奪文化領導權成為階級斗爭的重要組成部分，因為它不是簡單的灌輸和強加，而是統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級雙方談判協(xié)商的過程，其中“有機知識分子”發(fā)揮著重要的中介作用。所以它既不把意識形態(tài)看作虛假意識，也不像結構主義一樣把意識形態(tài)與人的主觀能動性分開，從而在某種程度上克服了文化研究中“文化主義”和“結構主義”各自的缺陷以及兩者的對立。[14]15

三、文化的本質(zhì)

文化的本質(zhì)是文化理論的核心問題，也是英國新左派言說最多、爭議最多的話題。由于研究對象眾多，理論觀點龐雜，這里只提煉具有代表性的理論觀點進行總結。

其一，文化不是由經(jīng)濟基礎機械決定的上層建筑，而是與大眾生活密不可分的綜合體。張一兵教授指出，英國新左派建構其文化理論大廈是從反思批判傳統(tǒng)文化觀念開始的。湯普森在1957年新左派雜志《新思想者》創(chuàng)刊號上批判了斯大林主義對文化的機械決定論和經(jīng)濟還原論解釋，認為經(jīng)濟基礎與上層建筑不過是幫助我們理解社會的地形學隱喻，這一思路宣示新左派徹底揚棄傳統(tǒng)馬克思主義的文化觀念。[6]419霍加特作為英國新左派文化研究的先行者，其文化思想一開始就奠定了英國新左派關注文化與社會生活的理論導向。喬瑞金教授認為，霍加特視角獨特地選取了英國戰(zhàn)后的工人為研究對象,確立了工人階級的政治與文化身份；他立足于馬克思主義,把文化研究置于廣闊的社會生活領域加以考察；立足于問題意識，使文化與普通人日常生活相聯(lián)系；立足于實踐批評精神，探討文化研究的價值和意義；立足于文化平等觀，表達對現(xiàn)實的關懷及理想社會的訴求。[15]在此基礎上，馬援總結出霍加特文化理論的核心理念在于從人類生生不息的文化實踐活動中探究文化的內(nèi)涵和文化生成的問題。文化在霍加特眼里不是靜止的、固定的，而是與人的現(xiàn)實生活、人的實踐活動相互聯(lián)系和發(fā)展。[16]72-74在此基礎上，王曉曼注意到霍加特區(qū)分了通俗文化和大眾文化兩種不同文化。盡管兩者都是隨著資本主義的發(fā)展而逐漸流行起來，都以現(xiàn)代傳播媒介為載體，以廣大群眾為對象，而且內(nèi)容也多是展現(xiàn)普通民眾的生活實踐，但在兩者本質(zhì)上是不同的。前者是反抗資產(chǎn)階級文化壓迫表達工人階級文化訴求的產(chǎn)物，后者是資產(chǎn)階級為了經(jīng)濟利益而生產(chǎn)出來的文化，是徹頭徹尾的商業(yè)文化?；艏犹剡\用民族志的方法批判了大眾文化對通俗文化的侵蝕，主張回到20世紀二三十年代的工人階級純樸健康的工人階級文化。雖然霍加特在解決方法上的“懷舊”情緒飽受批評，但是其文化思想超越了英國原先高級文化與低級文化的對立，把目光轉向普通群眾日常生活中的文化現(xiàn)象，渴望通過文化積極介入社會發(fā)展。[17]4-5

其二，文化是整體的生活方式。羅鋼和劉象愚指出，威廉斯是英國新左派中第一個對文化概念及其復雜的歷史演變進行系統(tǒng)考察的學者，他通過考察把文化定義為全體社會成員共同參與、創(chuàng)造、享有的整體生活方式，奠定了第一代新左派文化研究的理論基礎。[14]6李麗引用舒開智的觀點，認為威廉斯對文化的理解繼承了英國的經(jīng)驗主義傳統(tǒng)，重視活生生的日常生活經(jīng)驗，其文化的定義與人類學家泰勒（Edward Burnett Tylor）的定義一脈相承。何衛(wèi)華詳細闡發(fā)了威廉斯關于文化的“四分法”和“三分法”：前者認為文化包含心靈的普遍狀態(tài)和習慣、人類追求的完美理念、整個社會中知識發(fā)展的普遍狀態(tài)和各種藝術的普遍狀態(tài)。后者認為文化的理性定義是人類完善的一種狀態(tài)或過程，文獻定義是執(zhí)行和想象作品的整體，而社會定義是對特定生活方式的描述。在他看來，無論是前者還是后者，威廉斯的根本立場從來沒有改變，那就是文化應該同時包含所有方面。[18]91-92付德根和王杰卻認為，“三分法”并不是威廉斯對文化的定義，而是他對三種常見文化定義的總結，相較而言，威廉斯更看重其中的社會定義，所以他才會“情愿把文化理論研究界定為整個生活方式內(nèi)各個因素之間的關系的研究?！盵19]94而歐陽謙則把這三個定義視為威廉斯定義文化的三種尺度，在他看來，威廉斯一方面更認同文化的社會定義，因為這種定義為文化分析帶來了方法論上的新變化，另一方面他也主張文化分析應該將這三個定義都包含其中，不然就會喪失對文化的復雜性和整體性的判斷。[20]254此外，樊柯還提到了威廉斯后期文化觀的變化，認為在經(jīng)典馬克思主義、結構主義、霸權理論和語言學的影響下，威廉斯逐漸意識到其文化的人類學定義太過寬泛，而其理想定義和文獻定義又過于狹隘，因此他修正了早期的文化觀念，重新把文化定義為“一種實現(xiàn)了的表意系統(tǒng)”，這樣就把文化系統(tǒng)與社會中的其他系統(tǒng)區(qū)分開來，但又由于社會其他系統(tǒng)不具備表意功能，所以文化又內(nèi)在于一切社會活動之中，成為現(xiàn)實生活的積極建構者之一。[21]12在張一兵教授看來，這一文化定義顛覆了資產(chǎn)階級意識形態(tài)刻意炮制出來的經(jīng)典與大眾、文學藝術與日常生活的虛假對立，證明普通群眾同樣在創(chuàng)造文化、享有文化。同時還顛覆了傳統(tǒng)左派的經(jīng)濟還原論幻象，證明現(xiàn)實的社會是在實踐基礎上生產(chǎn)與再生產(chǎn)出來的文化整體，無法截然分割為所謂的經(jīng)濟基礎與上層建筑，并“開辟了文化研究的社會主義左派新方向”[6]420。

其三，文化是整體的斗爭方式。張亮教授指出，湯普森通過修正威廉斯的文化定義，提出了自己對文化本質(zhì)的理解：文化是整體的斗爭方式。因為在他看來，威廉斯的文化人類學定義盡管顛覆了以往文化觀中的精英主義，也避免了傳統(tǒng)的經(jīng)濟還原論，但是這個定義忽視了社會現(xiàn)實中的不平等、剝削和權力關系，不足以表達階級沖突和歷史發(fā)展。因此，他主張在社會存在與社會意識的辯證互動中理解文化的本質(zhì)，把上一定義中的生活方式變成斗爭方式，來強調(diào)社會生活方式變遷的過程。[22]而張一兵教授認為，這一定義源于湯普森在清算斯大林主義的基礎上對三個文化理論基本概念主體、經(jīng)驗和文化的重新闡發(fā)：主體是現(xiàn)實的個人；經(jīng)驗是主體通過實踐活動所建構出來的社會存在和社會意識之間的一個必要的中間項；而不同的主體形成了不同的生活方式，這些生活方式所構成的整體就是文化。[6]422羅鋼、劉象愚和歐陽謙結合具體的階級斗爭來理解這一定義，他們認為在階級社會主體之間由于利益不同導致生活方式相互沖突，所以文化表現(xiàn)為“不同利益集團和社會力量相互競爭和沖突的結果”[14]10，工人階級文化正是在與資本主義制度的斗爭和沖突中逐漸形成。[20]242與威廉斯的定義相比較，Graeme Turner認為兩者的最大差異在于前者認為文化是通過共識建構的，而后者主張文化的基礎是沖突。[23]75

其四，文化是意識形態(tài)斗爭的過程和場所。這一定義源于以霍爾為代表的伯明翰學派。甄紅菊指出，霍爾早期繼承了威廉斯的文化定義，把文化看作基于個體經(jīng)驗的整體生活方式。不同的是，他更強調(diào)階級性是文化的本質(zhì)屬性，即文化是一個階級或群體共享的生活方式。后期受阿爾都塞的意識形態(tài)理論和葛蘭西的霸權學說的雙重影響，霍爾轉向了對文化與政治的思考，并以“霸權”和意識形態(tài)作為重要視角，對文化內(nèi)涵進行了新的界定。這時的他認為文化本質(zhì)上是一個政治概念，是為界定生活和生存方式而戰(zhàn)的場所，而且這一斗爭以我們可以參與其中的話語建構的方式展開。[24]57-59在這一過程中，霍爾認為文化與其說是一組事物，不如說是一個過程，一組實踐。文化是一個社會或集團的成員間的意義生產(chǎn)和交換，即“意義的給予或獲得”[25]2，所以文化不是一個供我們描述的靜止客體，而是意義斗爭的過程和場所。在賈妮思·佩克（Janice Peck）看來，葛蘭西與阿爾都塞對霍爾來說扮演了攜手步入文化研究領域原創(chuàng)思想殿堂的雙星角色，阿爾都塞結構主義方法的價值在于可以建立一種“非還原主義”的文化理論，可以研究符號和表征的系統(tǒng)，而且強調(diào)文化的具體性和不可還原性；而葛蘭西讓文化研究搞懂了某一意識形態(tài)是如何積極地介入到大眾思想當中，進而重組舊要素、增加新要素，或者通過設定發(fā)展邊界來消極地介入大眾思想當中。[26]34-48除此之外，武桂杰認為霍爾還從索緒爾（Saussure）的理論遺產(chǎn)中吸收了文化表征景觀，同時又傾心于?？拢∕ichel Foucault）的話語知識與權力系統(tǒng)，霍爾綜合這些理論資源建構了語言、意義與文化的循環(huán)系統(tǒng)：語言是一種意指實踐，通過表征系統(tǒng)來顯示其意義，同時在共享的文化空間，意義在不同角色之間的流通中規(guī)范組織者、參與者的行為。因此，文化不僅是表征系統(tǒng)中的文字語言、情感觀念，還作為一種共享的意義影響著我們的社會實踐。[27]76-77

其五，文化是藝術、生活經(jīng)驗、社會結構三層含義相互關聯(lián)而成的社會批判。羅全指出，伊格爾頓通過考察文化意義的歷史演變，認為不能像第一代新左派那樣從主體的社會條件來把握文化內(nèi)涵，而是特別強調(diào)了社會中語言、習慣、傳統(tǒng)、行為方式、價值框架等要素所呈現(xiàn)出的“共同”特征。因為，共同的語言習慣暗示出一個群體對語言的意義的共享以及一種共同的思維方式，共享的民間傳說則暗示出他們共享一個延續(xù)的傳統(tǒng)理念，而共同的行動方式暗示出他們追求目標以及實現(xiàn)目標所采用的方式的相似性以及共享的價值觀和集體的自我認同，這些社會因素的“共同”特征就是文化的內(nèi)核。在此基礎上，伊格爾頓提出了文化的三層含義：一是指價值得到認同的具體的藝術作品和思想作品及其制作和欣賞過程；二是指社會習俗、信念、道德、意識等組成的不斷變遷但無法觸摸的社會意識綜合體；三是指制度層面上的整個社會生活方式，包括藝術、經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)等相互作用的所有成分。[28]11-12在伊格爾頓本人看來，當代文化概念被困于無效而寬泛與難堪而嚴格的兩種極端之間，因此我們迫切需要重新正確認識文化的價值及其與歷史和意識形態(tài)的關系，文化的真正意義恰恰在于“作為藝術，作為生活經(jīng)驗，作為社會結構——相互關聯(lián)，交織為一種新的社會批判”[29]132。張亮教授認為，伊格爾頓文化政治批判方法的核心是強調(diào)文化的復雜關系結構表現(xiàn)為一種生產(chǎn)關系，即整個社會生活方式的決定因素是經(jīng)濟生活中的社會關系。因此文化不是超驗的可以任意漂浮的能指，而是與我們?nèi)粘８杏X緊緊聯(lián)系著的現(xiàn)實政治問題；文化范疇仍然是利益和權利激烈斗爭的場所，是矛盾和問題本身，而不是消除問題的辦法；文化政治批評不是用文化來解釋一切，而是用一切來解釋文化。[30]

四、文化與現(xiàn)代媒介的社會功能

（一）文化中的政治抵抗

眾所周知，英國新左派的文化研究建立在二戰(zhàn)后英國社會大眾文化日益繁盛的基礎上。丹尼斯·德沃金（Dennis Dworkin）認為，不同于法蘭克福學派的文化批判，英國新左派“尊重被統(tǒng)治的和被邊緣化的階級和團體的潛在顛覆性文化，并敏銳意識到社會的意識形態(tài)力量”[31]3，換句話說，英國新左派把大眾文化看作一個文化矛盾體，它包含意識形態(tài)力量，但同時也潛藏抵抗力量。以此為前提，英國新左派著重分析了工人階級文化的定位和功能。張一兵教授指出，霍加特采用民族志研究方法以雄辯的事實證明了工人階級有自己的文化和價值觀；威廉斯進一步把工人階級文化視為包含新的意義和價值、新的實踐、新的含義和經(jīng)驗的“新興文化”，它不僅與技術、傳媒等物質(zhì)生產(chǎn)領域的革命性變化相聯(lián)系，而且使資本主義生產(chǎn)方式中的階級關系和情感結構都出現(xiàn)了值得重視的新因素，所以是真正有生命力并且與未來相聯(lián)系的文化；湯普森更是高度贊揚工人階級獨立創(chuàng)造出了自己的階級文化，在他看來，工人階級的階級意識起初是由具有較高文化水平的手藝人集團通過改造傳統(tǒng)的平民文化和某些資產(chǎn)階級文化而形成，工人階級從此擁有了自己獨特的階級文化，這種階級文化包含革命意識、民主觀念、人本主義價值觀、集體性機制和國際主義精神，從自在的階級變成自為的階級。[6]423-42620世紀70年代以后，青年、性別、種族等亞文化領域成為伯明翰學派的主要研究對象。以青年亞文化為例，霍爾認為青年亞文化一方面是為了建立一種認同，發(fā)現(xiàn)真實的自我；另一方面也是青年面對迷亂的社會局勢而產(chǎn)生的一種本能的、有生命力的社會反應，所以青年亞文化在英國新左派的印象里更多的是對傳統(tǒng)統(tǒng)治制度的積極挑戰(zhàn)。但這種偏正面的文化認知在德沃金看來卻是一種浪漫化的表現(xiàn)。[31]213胡疆峰總結了伯明翰學派青年亞文化研究的兩種模式：一種是“世代”模式，認為青年亞文化是與成年人之間代溝的表現(xiàn)，體現(xiàn)出一種無階級的神話。第二種是“社會結構”模式，認為青年亞文化是“為了解決階級之間存在的問題”。[32]19

（二）現(xiàn)代媒介的雙向作用

20世紀四五十年代，電視、廣播等現(xiàn)代媒介的迅速普及極大地促進了大眾文化的傳播和發(fā)展，因此，現(xiàn)代媒介在社會生活中的角色和功能也成為英國新左派重點關注對象。張亮教授認為，當威廉斯運用他的“文化唯物主義”范式重新審視電視時，發(fā)現(xiàn)人們對電視作為新的技術改變世界的普遍看法忽略了技術研發(fā)背后的各種“意向”。于是他從三個角度考察了電視這一新型媒介：作為技術的電視之所以能夠普及并發(fā)揮重要作用是因為社會中現(xiàn)存的政治安排和經(jīng)濟安排；作為文化形式的電視一方面對綜藝、戲劇、電影等既有文化形式進行了因地制宜的改造與發(fā)展，另一方面還創(chuàng)作出一系列如紀錄片、動畫片等全新的文化范式；而作為傳播形式電視成為日常生活的塑造力量，其本身是一種新的政治形式，因此必須推動電視教育以號召人民投身文化建設。在此基礎上，張亮教授總結了威廉斯電視觀的主要成就：一是以政治經(jīng)濟學分析為基礎發(fā)展起一個完整的批判的電視研究框架；二是在民主政治規(guī)劃基礎上使電視研究具備了改變世界的實踐品格；三是將社會歷史分析引入電視研究，有效遏制了技術決定論思潮的泛濫。[33]王卓慧補充道，威廉斯不僅用“戲劇化社會”這個概念批判了電視戲劇化的創(chuàng)作方式導致觀眾混淆電視內(nèi)容和生活本身的差別，而且根據(jù)掌握電視媒介的主體不同，辨析出四種傳播體制：專制的、家長制的、商業(yè)的和民主的。對于威廉斯來講，媒介傳播本質(zhì)上都是控制，只是控制的程度不同，可見他一方面意識到了電視等新型媒介背后的政治權力，另一方面也強調(diào)了受眾口味對媒介的巨大影響。[34]70-71威廉斯對媒介功能的經(jīng)驗化表述并不能讓第二代新左派滿意，他們通過整合其他理論資源，得出媒介不是再現(xiàn)生活而是建構生活，開辟了現(xiàn)代媒介的意識形態(tài)分析之路。甄紅菊指出，以往的傳媒理論把媒介視為信息在發(fā)送者和接受者之間的線性傳遞，而霍爾卻把媒介視為一種表意工具，在表意過程中建構社會現(xiàn)實，從而對觀眾進行導向性暗示與滲透。具體來講，霍爾將媒介文化與政治經(jīng)濟學相“接合”，把文化以媒介為載體的傳播看作生產(chǎn)—分配—交換—消費四環(huán)節(jié)的統(tǒng)一，并借用符號學的一些概念提出了著名的“編碼/解碼”理論。他認為電視內(nèi)容的提供者和受眾處于生產(chǎn)與流通、使用的兩個不同環(huán)節(jié)，其中電視話語的生產(chǎn)是一個編碼的過程，是現(xiàn)實世界通過話語實踐產(chǎn)生意義的過程，因此事件在這一符號化的過程中一方面要保留原貌，但另一方面又不可避免地帶有提供者自身的意識形態(tài)和思想觀念。如果說編碼只是理論化了威廉斯已經(jīng)揭示了的電視背后的權力關系，那么解碼就是霍爾媒介文化理論的開創(chuàng)性貢獻。[24]75-80在霍爾看來，受眾作為電視文本的消費對象存在三種閱讀立場：偏好式閱讀、協(xié)商式閱讀和抵抗式閱讀。偏好式閱讀是從符合主導意識形態(tài)要求的角度對電視符碼進行解讀；協(xié)商式閱讀是在根本上不與主導意識形態(tài)相悖，但又從自身經(jīng)驗出發(fā)對其進行修補；抵抗式閱讀則是在與主導意識形態(tài)相異的價值立場上采取完全另類的解讀。張一兵教授認為，正是抵抗式閱讀的存在，激活了工人大眾對資本主義文化霸權的解碼能動性以及大眾文化潛在的進步意義。[6]453-454簡單來講，現(xiàn)代媒介一方面作為資本主義主導意識形態(tài)“編碼”的產(chǎn)物成為資本主義建構文化霸權、實現(xiàn)意識形態(tài)控制的主要工具，而另一方面作為普通大眾“解碼”的對象有可能為他們提供對抗式解讀方式，因此媒介已經(jīng)成為一個動態(tài)的不斷斗爭和妥協(xié)的場所。這一理論雖然影響巨大，但是霍爾并不滿意。章輝指出了霍爾后期對自己“編碼/解碼”理論的四個不滿：一是沒有充分揭示社會、政治意義與媒介信息解碼之間的區(qū)別；二是解碼模式認為意義運作在真實世界，忽視了意義和真實世界的區(qū)別；三是偏愛解讀的動力源是模糊的；四是理論把任何事物都歸結為話語，回避了資本主義生產(chǎn)模式中的真實的與敘述性的元素之間的復雜關系。[35]80-81

五、文化的矛盾與理想

（一）文化沖突與文化戰(zhàn)爭

第二次世界大戰(zhàn)后，復蘇的社會經(jīng)濟、不斷壯大的市民階級和現(xiàn)代媒介的普及推動英國大眾文化萬象叢生，英國新左派在分析文化本質(zhì)及其社會功能的同時，還揭示出這一繁榮景象背后日趨嚴重的文化沖突與文化戰(zhàn)爭。張一兵教授指出，20世紀70年代，威廉斯借鑒葛蘭西霸權學說，在已有文化研究成果的基礎上提出社會存在的“三種文化”：主流文化、剩余文化和新興文化。主流文化是指一個社會在特定歷史時期主要的實踐、意義和價值體系，它在社會文化中發(fā)揮主導作用；剩余文化是指在過去的社會形式中產(chǎn)生的文化和社會剩余物的基礎上存活下來的某些經(jīng)驗、意義和價值；而新興文化是指被創(chuàng)造出來的新的意義和價值、新的實踐、新的含義和經(jīng)驗。其中，新興文化與真實的整體生活經(jīng)驗聯(lián)系最緊密，是真正有生命力且與未來相聯(lián)系的文化。所以，主流文化為維護其主導地位總是試圖扼殺、壓制或兼容剩余文化和新興文化。[6]423亨利·A·吉魯（Henry A.Giroux）認為，霍爾在文化斗爭領域最為持久的貢獻是關于教育政治化的論述?；魻栒J為文化教育學是特殊表征、身份和主體形式領域的獨特斗爭產(chǎn)物，充斥著政治學意味。因此，從無產(chǎn)階級意識形態(tài)斗爭的角度上講他也堅決主張文化工作者應該不斷通過教育實踐來深化政治意義。[26]197-200與之相比，伊格爾頓的文化戰(zhàn)爭思想則跳出特定的社會文化，而在更普遍的意義上分析了不同文化類型之間的矛盾。趙光慧認為，伊格爾頓不僅洞見到全球化實質(zhì)上只是西方資本主義的全球化，不同文化間的沖突只會更加劇烈這一殘酷現(xiàn)實，而且具體闡明了三種文化——文明的文化（一般文化）、同一性的文化（具體文化）和商業(yè)的或后現(xiàn)代的文化（商品文化）——的不同內(nèi)涵。文明的文化認為文化是普遍的、崇高的、非政治的，它源于共同的人性和價值觀基礎；同一性文化卻強調(diào)國家、階級、性別、職業(yè)、地域等因素的不同，主張不同領域之間文化的差異性和相同領域之間文化的同一性；而商品文化是指文化遵循商品的形式和市場的機制，在這一標準化的過程中不斷復制、翻新摧毀了文化的反思和創(chuàng)新能力。[36]33在羅全看來，一般文化與具體文化之間的沖突本質(zhì)上是資本主義空洞的普遍性與民粹主義排他性的戰(zhàn)爭，而一般文化與商品文化的沖突是后現(xiàn)代對西方高雅文化和精神傳統(tǒng)的蔑視和顛覆。究其原因，一方面是三種不同文化之間的矛盾迫使他們?yōu)闋帄Z自己的發(fā)展空間而不斷交戰(zhàn)，另一方面則是資本主義政治經(jīng)濟的擴張所必然帶來的文化入侵。[28]19

（二）建設共同文化

為解決各式各樣的文化沖突，很多英國新左派學者把共同文化作為他們的文化理想。何衛(wèi)華指出，英國新左派關于“文化是普通的”這一理論共識成為他們建設共同文化的理論前提，在這個前提下，文化不再是精英階層的特權，而是人人參與建構的結果。[18]93-97共同文化思想由威廉斯率先提出，對他而言，共同文化是共同經(jīng)驗過程中所有人思想、情感和實踐活動的記載，但它不是同質(zhì)的文化，而是強調(diào)基于平等的生存權之上平等享有參與建構文化的權力。它所追求的不是一個終極目標，而是一個由差異性個體共同不斷地創(chuàng)造的過程。由于工人階級文化的核心價值——集體主義、團結互助、共同進步——維護的是共同體理念，因此弘揚工人階級文化將促進共同文化的實現(xiàn)。趙金平總結了威廉斯共同文化觀的理論特征，在他看來，威廉斯的共同文化指的是一種自由的、貢獻式的、創(chuàng)造意義和價值觀的共同參與過程，其主體不是某一個階級，而是在“鄰里友善”原則下的社會共同體，其基本特征是平等性、參與性、差異性和動態(tài)性。[37]68-82但付德根和王杰提醒我們威廉斯的共同文化觀存在兩個問題：一是他并未明確指出共同文化到底包含什么內(nèi)容；二是共同創(chuàng)造的文化不一定是共同文化，也有可能是統(tǒng)治階級利益的表現(xiàn)。在他們看來，威廉斯共同文化理論的基礎是平等社會，而人與人真正的平等只可能存在于共產(chǎn)主義藍圖中。此外，威廉斯在文化策略上主張文化擴張，具體表現(xiàn)在教育、閱讀公眾、大眾出版、標準英語和文學等方面，反映出明顯的文化漸進主義傾向，過高估計文化力量，嚴重脫離無產(chǎn)階級斗爭實踐。因此，威廉斯的共同文化觀帶有濃厚的烏托邦色彩。[19]95-104喬瑞金教授系統(tǒng)闡述了英國新左派共同文化思想的豐富內(nèi)涵、培養(yǎng)方式、倫理要求和作用機制，在他看來這一思想由威廉斯提出又被其學生伊格爾頓完全繼承了。[38]然而，羅全卻通過對比指出他們師生二人共同文化觀的不同。在威廉斯看來，共同文化的生產(chǎn)過程本質(zhì)上是不可能被計劃的，而伊格爾頓卻認為共同文化不是無意識的產(chǎn)物，而是大眾在社會主義民主機構下共建共享的結果，是通過社會民主機構進行的一種有計劃有目的的創(chuàng)造，這樣一個中介機制導致共同文化不是完全同一的文化，而是會包含更多的異質(zhì)性文化。[28]21-23伊格爾頓本人也批評威廉斯文化擴張策略的結果“充其量只不過是資產(chǎn)階級民主的自然延伸”，絕不可能是真正的社會主義。[19]103此外，喬瑞金教授還介紹了新左派政治家密里本德與上述二人共同文化理想的不同：對他而言，只有社會主義文化才是一種民族的、公民廣泛參與的“社會主義共同體”文化，也就是說共同文化的主體只能是無產(chǎn)階級，而不是所有社會成員。從功能上看，共同文化能夠為社會主義建設提供統(tǒng)一的意識形態(tài)支持，其中知識分子和教育活動可以發(fā)揮重要作用。[39]

綜上所述，國內(nèi)學者探究了英國新左派文化理論誕生的社會歷史背景，梳理了其文化理論的發(fā)展脈絡，討論了他們對文化本質(zhì)及其社會功能的新的認識和理解，還闡述了他們對文化矛盾沖突的觀點和看法。但客觀來講，英國新左派文化理論的國內(nèi)研究現(xiàn)狀仍然存在以下四點不足：一是在已有研究成果中，英國新左派的文化理論內(nèi)容多被放在“英國新馬克思主義”“英國文化馬克思主義”“西方馬克思主義”等其他馬克思主義群體理論中進行審視，沒有突出英國新左派這一群體在馬克思主義文化理論發(fā)展過程中的獨特價值和巨大貢獻；二是過去很多國內(nèi)學者對英國新左派文化理論的解讀都是在文學、文藝學、社會學等學科視域下進行的，直到近些年部分國內(nèi)學者才自覺回到了馬克思主義理論領域下研究英國新左派文化理論；三是由于英國新左派文化理論內(nèi)容十分龐雜，再加上兩國間的語言文化差異，導致國內(nèi)研究仍以個案研究和翻譯介紹為主，缺少高水平的整體性研究成果；四是聯(lián)系當前新時代社會主義文化建設的實際不夠，英國新左派文化理論極大地豐富了馬克思主義文化理論，也開創(chuàng)了當代文化研究的先河，其巨大的理論價值和現(xiàn)實意義還有待我們深入細致的挖掘。