楊桂森，李 楠

（惠州學院 馬克思主義學院，廣東 惠州 516007）

社會主義核心價值作為中共中央建設(shè)中國特色社會主義、堅持“四個自信”和構(gòu)筑中華民族精神的一項偉大工程，包含思想基礎(chǔ)、理想信念、精神面貌、道德規(guī)范、社會風氣、政治倫理和制度倫理的建設(shè)，為建設(shè)和培育民族精神提供了彼此認同的價值框架，能夠有效地制約和融合非核心、非主流的社會價值思潮，為中華民族的新時代精神重建提供了方向指引和精神動力。社會主義核心價值把馬克思主義、國家意識形態(tài)、民族精神、人文精神、時代精神聚于新時代中國特色社會主義的價值思想體系之中，旨在從權(quán)利平等、法制公平、自由和諧、人民民主等層面來構(gòu)建當代中國的民族精神，既有助于提升中華民族的精神境界，也有助于“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興”提供精神支持。

一、中華民族的精神動源

（一）中華民族精神源起何處

我們既要從發(fā)生學角度研究民族精神源起的歷史維度，又要對民族精神結(jié)構(gòu)的形成進行空間考查，同時，又必須從民族現(xiàn)代性的角度，去探尋哪些精神要素是一個民族現(xiàn)代化不可或缺的環(huán)節(jié)，以及現(xiàn)代中國人形成一種十分堅固的現(xiàn)代人格典范的精神力量等問題。按照中國人的始源性思維，認為盤古開天地孕育著中華民族，這說明華夏民族深深地扎根于這塊沃土之中，她們是天地所生，不是神選的民族，這就養(yǎng)成了這個民族既知其子又復守其母，既知其源又能使其源遠流長，既知其恩又能以感恩相報?！拔覀?nèi)绻茫ǖ聡軐W家）費希特的話說，中國民族是最具有原初性的民族。唯其是一個原初的民族，所以它才能獨特地運用其心靈［1］35”。中國人的始源思維認為，天地就是人類之母，這種關(guān)于人類民族起源的理論，使一個民族一方面會注重血緣關(guān)系在人類社會生活中作用；另一方面會看重情感在民族精神生活中的地位，這是中華民族特有的一種文明心靈。從古到今，中華民族注重“情”在維系人際關(guān)系的作用，說明這個民族歷來都是一個重情守義的民族。后來儒家把“情”轉(zhuǎn)化成一種“愛”，一種仁愛，一種中國式的友善之“愛”，不過這種愛受到血緣、地域的限制。盡管它們能經(jīng)得起時間的洗禮，但跨越不了空間的局限，更經(jīng)不起利益的沖擊。面對現(xiàn)代市場經(jīng)濟和法制社會，“情”在維系社會秩序方面，顯得有一點脆弱，為了避免其局限性，就要把“情”與“理”“重情義”與“守法制”相結(jié)合，培育民族精神情理交融、法義相系、德法并重的現(xiàn)代品格。

不可否認，中國一貫注重家庭倫理和道德價值的傳統(tǒng)，這或許對西方當前世俗主義所造成的自我中心主義，及其科學主義所持道德中立所形成的價值真空有一定的借鑒意義，可填補人性中冷漠、孤獨、不近人情的一面。但是，由于在中國的精神世界過分強調(diào)“情”的重要作用，一方面說明這個民族既有濃濃的“情”、重重的“義”，也有深深的“愛”；另一方面也給其帶來了一些消極的影響：一是由“情”而形成了不同的圈子文化，盡管有利于形成穩(wěn)定的集團，但也為彼此的爭斗和內(nèi)訌留下了不良的習俗。中國到了近代以來一直內(nèi)斗不斷，甚至借外來力量引起民族自身之間的仇恨，歷史上的政客總是通過歷史上的創(chuàng)傷來制造仇恨，這不僅是對中國傳統(tǒng)儒家文化的破壞，也不利于中國建立健全的現(xiàn)代民主體制；二是由“情”帶來了潛規(guī)則盛行，由“情”可以變通一切，而忽視“法理”在治理人類精神生活（社會秩序）中的重要作用，在某種意義上不利于現(xiàn)代社會秩序的建立；三是當以“親（血緣）情”來建構(gòu)民族精神的時候，民族精神最終是建立在世俗的層面，而缺乏一種超越性的信仰范式。中華民族精神就是建立的世俗本位層面上的民族精神，這與西方宗教信仰本位層面的民族精神有著不同的精神內(nèi)涵。民族精神本應(yīng)是中華民族特有的一種超越了世俗局限性的精神形態(tài)，而在中國由于“情”充當了世俗與精神的一種中介，使中國人的精神生活既融入了世俗的成分，也上升到精神信仰的層面，每個人從自身的情感出發(fā)去豐富自己的內(nèi)心生活，形成自己不同于他人的人格特征。當“情”與義、“情”與愛、“情”與面相結(jié)合時，就通過“場面”“體面”“情面”來體現(xiàn)一個人的精神風范，這些也是自己對人生和他者的一種承諾，做人的一種道德律令，它們充當宗教信仰的功能，可提供宗教性的人生意義和價值指引。但它缺少一種先驗的精神去范導一個民族的精神世界，更缺乏從內(nèi)心深處凝聚整個民族人心的內(nèi)在要素和精神力量，所以我們的民族很少是由于信仰之爭而爆發(fā)沖突、戰(zhàn)爭。就內(nèi)而言，往往由于“面子”問題爆發(fā)朋友、家族之間的沖突，就外而言，往往利益、疆域之爭而打仗，所以我們的民族團結(jié)不是來自自身文化的價值追求，不是內(nèi)生性的團結(jié)，而是來自外來壓制力量所至，為了民族的生存，才使民族團結(jié)一致，共同抵御外來的敵人。

（二）中華民族精神的特質(zhì)

幾千年的華夏文化到底培養(yǎng)這個民族哪些精神特質(zhì)，值得每一個中國人去思考、去總結(jié)。是仁愛、民本、和合、大同？還是誠實、守禮、孝悌、立身（種的繁衍不是中國文化的語境，而多子多福是中國文化的產(chǎn)物）？文明始于人類知母報恩，于是感恩、孝悌成為這個民族一道亮麗風景。當人類理解了“子與母”等人倫關(guān)系的價值和存在的意義，說明這個民族邁進了文明的時代。不可否認，中國傳統(tǒng)的價值觀有世俗成分，有錢買地置田，娶妻生子，多子多福，開枝散葉，希望子孫后代都能有出息，能光宗耀祖，因此“多子多?！焙汀肮庾谝妗笔峭苿又袊司拺堰^去，憧憬未來的精神動能，也構(gòu)成中國人精神世界的人生支柱。功名、財富、立身（種的繁衍、尊祖、孝道）是人生追求的永恒主題，這都是推動中國社會的原動力。在中國人的精神世界，沒有崇拜神的傳統(tǒng)，也不侍奉鬼神。但中國人有三畏：一畏天命（宗教意義上敬畏）；二畏大人（世俗的政治權(quán)力和等級制度）；三畏圣人之言（學者和圣人的倫理訓條）。對于中國人來說，沒有末日審判，也沒有上帝（宗教）的救贖，在中國人的精神深處，認為自己比神還偉大，吉兇福禍，并非由鬼神來主宰，而是掌控在自己手中。中國人覺得，自己是神的制造者，但往往自己又無能為力駕馭“神”，最終淪為“神”和“帝王”（變相的神）的奴役對象。

由于這個民族長時間浸潤在血脈宗族的關(guān)系中，往往對歷史的理解與把握缺乏一種超越性思維，不能站在人類歷史的高處去反思自己民族的歷史，更缺乏從歷史趨勢去把握民族未來命運的歷史哲學，不管是帝王將相朝代更迭，還是民間家譜之傳承，她唯一祭拜是烈祖先宗。然而，作為一個現(xiàn)代民族，應(yīng)站在人類歷史的視野去理解一個民族的歷史，應(yīng)站在現(xiàn)代國家、民族的層面去理解人類的世界歷史。馬克思主義的唯物史觀對中華民族的偉大貢獻，就是使其能站在人類歷史發(fā)展規(guī)律的視野去把握一個民族的命運，站在“世界歷史”的高度去掌控民族的未來。因此，當代中國的民族精神的建構(gòu)不止僅僅停留于個體層面價值觀的培養(yǎng)，而更多地從民族自身的精神世界出發(fā)，把其納入人類文明的長河中去塑造本民族自身的精神形象，這就應(yīng)正確處理好民族性與世界性、民族歷史與人類歷史、民族的血緣與民族社會化等方面的關(guān)系。

二、民族精神的現(xiàn)代構(gòu)建應(yīng)充分挖掘自身可普遍化的內(nèi)在要素

民族文化本應(yīng)有自身的特征，但當一種文化向人類文明轉(zhuǎn)化時，就應(yīng)尋求人類文明的共同點，去關(guān)注、解決人類生存共同面對的時代問題，而不是跟進、模仿假設(shè)中的某個文明所具有的普遍特征。在現(xiàn)代文明的世界里，建設(shè)人類文明的邏輯既不能棄絕普遍主義，又要接受多樣性，如果單接受多元性，而拒絕普遍化，就會限制一個民族走向世界，也限制了其發(fā)展的空間。尋求本民族中人類的共同性、普遍化的基因是由文化轉(zhuǎn)向文明的一個必然條件，尋找志同道合的追隨者是一個民族文化可普遍化的必經(jīng)之路。如同學問或?qū)W術(shù)也許從本土出發(fā)，去追求突破地域局限性的種種可能，最終尋找人類共同認同的真理（或常識）。因此，在學術(shù)上，我們應(yīng)避免將“國學”與“西學”對立，不管是儒、道、釋、基督、伊斯蘭教，還是古典與現(xiàn)代、經(jīng)驗與理性、實證與證偽、歸納與演繹都不只是針對特定地區(qū)、國家和民族的學問，而是追求一般的真理，或人類普遍認同的價值準則。如今，當代中國特色社會主義的“道路、理論、制度、文化”建設(shè)，是為“拓展了發(fā)展中國家走現(xiàn)代化的途徑，給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻中國智慧和中國方案［2］10”。歷史上，蘇格拉底的真善美不只是說給古希臘人聽的，孔子的“仁”不只是給魯國人的教誨，洛克的“三權(quán)分立”也不只是寫給英國人看的。當下儒學借助于政治力量，驅(qū)逐所謂的“西方外來思想”，本身就是對儒學的一種背叛，儒家歷來主張邦有道則仕。事實上，一些學貫東西新儒家，如牟宗三、張東蓀諸多儒者，和時下的大陸新儒家持不能同的態(tài)度，他們一直在試圖在尊重理性的前提下，將傳統(tǒng)儒學融入現(xiàn)代文明（價值）的軌道，這種改造的思路值得肯定，雖然實現(xiàn)復興的可能性并不很大，但至少可以把這個民族帶入主流世界文明中。對當代中國而言，真正重要的是自由、民主、法制、公正、誠信、友善等現(xiàn)代文明體系下的價值觀與相應(yīng)的市場經(jīng)濟體制建構(gòu)所需支撐的倫理道德體系，不管它以何主義出現(xiàn)，不管是以新教倫理的節(jié)儉精神，還是以儒家的“己所不欲，勿施于人”的道德外衣出現(xiàn)，都必須服從“道濟天下”的邏輯，那些試圖借民族主義上位的偽儒學不可能使這個民族有太大的作為。在當代去建構(gòu)民族精神應(yīng)具有如下態(tài)度：愛國熱忱、天下為懷、文明和諧、求真務(wù)實。從中國傳統(tǒng)文化歷史的深處，探尋中國文化的內(nèi)在價值，可以做出這樣的判斷：一是中國哲學的和諧思想價值觀念可以為世界文明做出貢獻，以孔孟為代表的儒家文明，強調(diào)以仁心為價值之原，重人類的共同價值，有高于其他宗教和文化共同承擔的倫理，既可成為人類各文明和宗教的共“法”，也可謀求人類的共“業(yè)”；二是要奉行一種辯證態(tài)度——能夠跨越東西方文化的巨大隔閡，既要發(fā)現(xiàn)彼此的優(yōu)點和缺點，又要看到它們都是人類文明不可或缺的一環(huán)。

辯證思維是以二元性為基礎(chǔ)。道家老子創(chuàng)立了“陰陽”二元性思維分析問題的一種基本框架，但沒有形成中國人的一種思維范式和思維方法。二元性倒成為西方人的一種思維方式，自古希臘以來，幾乎所有問題都通過二元的思維來建構(gòu)，其不僅是人類的一種思維范式，而且還是西方文明（科學與民主）演進的邏輯通道。二元性思維推動了人類思維的思辨性的發(fā)展，人類的思辨性經(jīng)過一個由主客觀本位的二元性向開放二元性的轉(zhuǎn)變過程，這種開放的二元性最終通過西方民主制度把人類的思維形態(tài)轉(zhuǎn)換成一種制度形態(tài)［3］。不管是科學還是民主，起決定作用的是一個民族價值觀所養(yǎng)成的思維方式。所謂的思維方式，是人在思維時借助于一定的思維方法，通過一定的步驟所實現(xiàn)的思維活動過程的結(jié)構(gòu)形式，思維的立足點、思維的角度、思維的順序是其構(gòu)成三要素，其決定了一個民族可成就的目標、方法和行動的指向。中國人的思維方式偏重于合（和）和整體，盡管這是科學追求的最終目的，但缺乏分析的過程，因此這種思維方式不具有科學的意義，但具有道德的意義。因此，現(xiàn)代人需要建立一種新的開放性二元系統(tǒng)，圍繞著主體所需要的自律評價系統(tǒng)和客體關(guān)系所要求的規(guī)范系統(tǒng)之間人性張力而展開，使人置于理性和情感、普遍和個性、多元和一元、社會與個體的框架中來反思人的精神追求，最終還是形成了以培養(yǎng)抽象的同一性為目標的價值理念，在這一價值目標下推廣主體自身的價值追求，把交往行為從狹隘的教條中解放出來，并擴大其價值空間的普及，最終促成人個體化的社會模式，這也是人類文明演進的價值邏輯。

三、民族精神的現(xiàn)代構(gòu)建應(yīng)合理劃分國民意識、民族意識和民族精神

如果民族精神只用傳統(tǒng)文化中的國民性消極一面來任意渲染，客觀上必然會消逝民族的自尊心、自信心，宣揚民族精神的虛無主義，魯迅對國民性批判的本意是對民族意識的現(xiàn)代化改造，讓這個民族在幾千封建主義的禁錮中覺醒，而不是沉淪，更不是麻木不仁、冷漠。歷史昭示：一個民族的現(xiàn)代化推進，無不是以本民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和已有成就為基礎(chǔ)。否定本民族歷史傳統(tǒng)的結(jié)果，只能是民族創(chuàng)造力的枯萎，根本談不上以民族精神的形象聳立于世界民族之林。民族主義是堅持從本民族利益出發(fā)，以單于國家、民族本位觀出發(fā)去理解和判斷世界大勢，由此堅持自身的民族秩序和精神追求。民族意識是一種與生俱來的民（種）族、血緣、文化和傳統(tǒng)等自我認同心理。民族精神是經(jīng)過民族傳統(tǒng)文化長期孕育、滋養(yǎng)而成，進而成為推動民族生存與發(fā)展的思想動力。民族精神以崇尚正義、公平、平等、民主、文明、和諧等精神旗幟為標榜，成為一個民族認同度極高，實踐結(jié)果非常有效的思想武器。民族精神是對一個民族國民性的超越，是通過民族的正能量去掩飾國民性中一些不健康的成分，展現(xiàn)其積極的形象。相對民族意識而言，民族精神具有更明確的價值取向，體現(xiàn)了一個民族崇高的精神追求、思想涵養(yǎng)和人格風范。而民族意識既會蛻變成狹隘的民族主義，又會生成一種愛國主義精神，愛國主義是民族意識與民族精神的一種高度融合，既體現(xiàn)了民族性，又往往兼有融入世界的傾向，具有開放性。而民族主義則是在民族意識這一思想的基礎(chǔ)上生成，是民族意識和民族精神的極端化表現(xiàn)形態(tài)，具有明顯排他性。

民族精神不僅需要政治力量去推動，也應(yīng)從文化的層面去構(gòu)建。當然，國家應(yīng)該警惕民族精神一旦淪為為現(xiàn)實政治勢力服務(wù)的工具，就不能真正發(fā)揮其在塑造民族精神的應(yīng)有作用。比如，“從袁世凱開始，不少政客宣揚儒家思想，這實際上是對儒家傳統(tǒng)的內(nèi)部腐化。最糟的是把儒家思想中很健康的象征符號加以曲解，使之政治化，結(jié)果失去了它在知識精英群體乃至一般公民集團中的生命力。最初提倡科學與民主的時候，孔家店并不是知識精英批判的唯一對象。后來一些極保守的勢力利用儒家來達到其政治目的，這才激起了許多有反思能力的知識分子的激烈情緒，從而對儒學進行狠批［4］43”。中國共產(chǎn)黨對傳統(tǒng)文化改造的最大貢獻是把政治儒家拿掉了，把民間的迷信拿掉了，讓其變成中華民族的一個純粹信仰的精神家園，凝聚民族精神力量的精神世界。國家沒有理想，民族沒有精神，國民沒有信仰，再大的體量也不過是一具僵尸。習近平的新時代新思想就要把中華民族建成：“人民有信仰，民族有希望，國家有力量”的現(xiàn)代性社會。信仰是抽象的，榜樣是具象的。而政治是民族精神的核心建設(shè)者，正如中國古語所說：政者，正也。其身正，不令而行。這里的“正”就是指政治所奉行的一種價值觀——公平、正義、公正。因此，政治總是充當培養(yǎng)民族精神的價值榜樣，當年，中國人民耳熟能詳?shù)娜癜駱邮抢卒h、張思德、焦裕祿，他們是民族精神的先進方向的代表。而今，隨著從嚴治黨的深入，盡管一部分共產(chǎn)黨員自身的負面做法會嚴重侵蝕、腐化民族精神的靈魂世界，最終使民族喪失戰(zhàn)斗力，但隨著這一小部分清洗出共產(chǎn)黨的隊伍，最終會使這個民族精神的根基筑就的更堅實、更牢靠，更會使黨成為凝聚民族精神的中堅力量。

四、社會主義核心價值推動著中國傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代融合

民族精神固然需要金戈鐵馬精神去鑄造，也需要潤物無聲的心語去譜寫、溫暖、滋潤這個民族的靈魂。中國這個民族固然沒有東風壓倒西風的橫暴，但卻有著空中隔座傳聲送鉤的潛流。民族精神既可以在風口浪尖中起著扭轉(zhuǎn)乾坤的作用，又可以通過話語心聲微調(diào)世界。中華民族具有磁場般的效應(yīng)，世界的指南針將在中國精神的引力中走向平衡。當然一個民族精神的塑造和培育離不開現(xiàn)代性這個話題，必須接受現(xiàn)代性的檢驗。不可否認，中國目前已有的成就，既是借鑒了西方文明，主動適應(yīng)外部環(huán)境變化，走向世界的必然結(jié)果，又是通過改革開放凝聚社會共識、調(diào)整激勵機制、發(fā)揮生產(chǎn)要素相對比較優(yōu)勢和自身文化潛在力量的具體體現(xiàn)。因此，有必要回到自己的文化因素中去尋覓中華民族崛起的內(nèi)在動因。一些西方的漢學家在研究中國崛起時，認為中華民族歷史沉重的記憶和幾千年的文化沉淀，在中國現(xiàn)代化發(fā)展初期似乎是阻力或包袱，但當發(fā)展到一定水平和發(fā)展理念發(fā)生根本變化之后，傳統(tǒng)的中華文化與全球化的新趨勢相融合，則轉(zhuǎn)化為巨大的精神發(fā)展動力，現(xiàn)在確實到了對中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化認祖歸宗的時候。文化意義上的認祖歸宗不一定是回歸，但一定要找到自身存在的根本和根基，由此綻放出本土文化現(xiàn)代性的花朵。畢竟幾千年的文明積攢了這個民族足夠多的智慧與“資本”，也培養(yǎng)了他們刻苦好學的能力，以及追求富貴（強）的奮斗精神（農(nóng)業(yè)文明幾千年的富足養(yǎng)成了這個民族對財富的渴望），因此，中華民族借鑒、學習能力比別的民族要強得多，一有機會這個民族就有可能由學生回歸到原有老師的位置。

（一）“自強”“自立”是中華民族追求的現(xiàn)代價值理念

當西方發(fā)達資本主義已步入現(xiàn)代化國家之列時，而中華民族卻謀求自強、獨立的現(xiàn)代民族國家的建立。社會主義核心價值的提出，是中華民族總結(jié)自身歷史的產(chǎn)物。核心價值觀第一個詞就是“富強”，其表明這個民族永遠不會忘記歷史血的教訓，歷史永遠不會遷就一個落后的民族，落后就要挨打這是鐵的歷史規(guī)律。中國近代史就是一部挨打的歷史，由于行動能力的差距導致了精神上的落差，乃至傷害到了民族的自尊，并對自身民族精神的懷疑，甚至否定。由于落后而產(chǎn)生了民族的焦慮癥，和對外域文明存有一種敵防的心態(tài)，既拜別人為師，又怕老師占有、強奸學生；既向別人學習，又怕成為別人的精神奴隸，更怕被別人同化，這就是當代中國人的矛盾心態(tài)。面對鮮活的西方文明，中國人的精神重建不能僅僅停留在“文化緬懷”（美國學者瑪利達·史德勒語），她說：緬懷構(gòu)成人生的交織結(jié)構(gòu)，影響著一切，從簡單日常生活作業(yè)的表現(xiàn)能力，到了解自我。緬懷建立生命的連續(xù)性，賦予現(xiàn)在意義，因現(xiàn)在是過去構(gòu)成。緬懷作為一種回憶方式，使我們知自己是誰，從而產(chǎn)生自我認同的核心。緬懷是追溯過去，重建是面對未來。中華民族既有幾千年的文明底蘊，也有現(xiàn)代文明建設(shè)的輝煌成就，這些都是扎根于中華大地的鐵的事實。因此，她有足夠的自信通過社會主義核心價值觀來重建中華民族自強、自立的精神世界。正如習近平所說：“中國特色社會主義進入新時代，意味著近代以來久經(jīng)磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現(xiàn)中華民族偉大復興的光明前景［2］10”。

（二）通過社會主義核心價值去培育一個民族“誠信、守法、知禮”的公共精神

社會主義核心價值作為國家的一種現(xiàn)代化治理理論，旨在建立一種規(guī)范有序的治理體系，要想一個社會秩序規(guī)范有序，應(yīng)培養(yǎng)公民“誠信、守法、知禮”的公共精神。作為國家的管理者，做任何事物都應(yīng)知法懂法，不能變成權(quán)力的任性者；作為老百姓，不能淪為阿倫特的“平庸之惡”。這是因為：第一，社會主義核心價值樹立一個各個階層“誠信、守法、知禮”的標準，公正、公平、法制這是全社會公共精神的價值依據(jù)。盡管社會主義核心價值觀的提出到凝練成24字時間不長，學界沒有更多的時間來闡發(fā)、宣傳，讓民眾去理解其學理的依據(jù)，然后有一個啟蒙的過程。但很大程度上，人們已把社會主義核心價值作為人類文明的一種常識（理）把其接受下來，變成自己的行動指南和行為準繩。第二，社會主義核心價值引導人民正確理解“誠信、守法、知禮”公共精神與個人價值的關(guān)系。首先要理解國家、社會、個人的關(guān)系。無數(shù)的歷史事實告訴人們，每一個人的前途命運、事業(yè)發(fā)展與國家和民族命運緊密相連，所以習近平告誡我們：“國家好、民族好、大家才會好［5］36”；其次，就個人而言，要處理好“情”與理（法）、利己與利他、公與私、內(nèi)與外、言與行的關(guān)系，還要處理好“自信”與“自洽”的關(guān)系，中華民族曾經(jīng)有過的輝煌，成為中國人文化自信的理由，筆者認為這種自信是建立在自身有相當完備的“自洽”的理論基礎(chǔ)之上，并非完全是建立在人類的文明和常識的邏輯上的，也就是說應(yīng)有自身學理的支撐。我們不能陷入雖然自洽，但卻無用；盡管無用，我們不改的“自洽困境”。

集體主義和公共精神在本質(zhì)上是不同的，有些人在縱向的維度上，他們很公，很懂得聽上級，老老實實、唯唯諾諾，但是一到橫向的時候，根本不懂得跟人合作，又不講誠信。道德的真正意義在于公共精神，沒有公共精神是不道德的，但是中國的道德恰恰在私德領(lǐng)域里面，這是梁啟超當年所提問題。私德領(lǐng)域里嚴格來說是不能成為道德的，表面看它是道德的，成天“天下為公”，但是實際上它是一盤散沙，非常自私自利，非常物質(zhì)化，它反而走向不道德的。所以，特別有辯證意味的是，中國的道德內(nèi)容雖然是非常私德的，但是它卻被公器所統(tǒng)治，而道德越是被公器所統(tǒng)治，它就越被壓縮在私德的狹窄空間，離公共精神就越遠。如今，在社會主義核心價值觀的指引下，現(xiàn)代的中國人越來越關(guān)注社會公共空間，注重自身的公共文明形象。

眾所周知，人是一個理性存在者，理性乃是人社會化和尊重他人的源泉，特別是公共理性的確立，須對個人行為給予一定的道德限制和法律約束。在道德與法律的框架下，既可滿足我們自己的需要，又尊重別人的需要，這樣社會的生活就會更加和諧。公共理性參與民族精神建設(shè)而言，可從如下幾方面來建構(gòu)：其一，公共理性是公民在民主制度下，參與協(xié)商公共事務(wù)的一種能力；其二，公共理性是一種公共道德，在這個領(lǐng)域中，人們的行為準則是由法律規(guī)定；其三，公共理性是公民的一種道德能力。這種道德能力是一種遵守規(guī)則、知道什么當做和什么不當做的道德自覺。正如馬克斯·韋伯所說：“第一，一種社會關(guān)系的意義內(nèi)容，只有在行動取向于一些確定的‘準則’時，我們才把它叫作一種‘秩序’。第二，這種秩序，只有當實際上取向于那些準則也是因為這些準則被認為對行動是有效的——被看作是有約束力的和示范性的，我們才把它叫作是‘有效的’［6］22”。這說明公共理性所形成的價值認同和價值規(guī)范足以包容由于生活取向的偏好而導致的人們可以合理預期的種種分歧，其實質(zhì)是在維護公共和平、保護人民權(quán)利和建立政治法律共同體中人人可以接受的政治、道德實踐標準的前提下，構(gòu)造一種人人共享的價值基礎(chǔ)。

五、社會主義核心價值是中華民族自我綿延的精神動力

中華民族一方面跟隨世界文明開始步入現(xiàn)代世界體系，另一方面通過踐行本民族核心價值觀，使中華民族贏得了自我綿延的雙重動力。這一現(xiàn)狀一方面說明中華民族的精神脈絡(luò)依然還存在，盡管現(xiàn)代化不是由中國文化所開啟，但憑借中國文化的深厚基礎(chǔ)和民族自身學習能力，很快就融入了現(xiàn)代化的行列之中，既體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代活力，又為中華民族的現(xiàn)代精神做強有力的辯護，因此她們要回歸傳統(tǒng)，通過回歸傳統(tǒng)，輝煌再現(xiàn)可期，這就是中國夢的文化基礎(chǔ)和民族復興的精神基礎(chǔ)。另一方面表明，近現(xiàn)代以來，中國通過學習西方的現(xiàn)代政治思想、法理理論和現(xiàn)代政黨學說，逐步奠定了中國的現(xiàn)代國家組織理論、民族觀和政黨理論。在這個范圍內(nèi)，傳統(tǒng)中國的那種文明與野蠻的民族國家劃分指標、朋黨文化、江湖文化，不再發(fā)揮作用?，F(xiàn)代中國既有自己的現(xiàn)代民族意識，又有自己的現(xiàn)代政黨學說，同時又傳承中華民族的優(yōu)秀文化，只有這些要素都具備，中華民族的偉大復興才有可能。所以我國對社會主義核心價值觀的理解不能僅僅局限于24個字，更重要的是要理解其所蘊含的現(xiàn)代價值觀念，有的不是中華傳統(tǒng)文化所具備的，而是現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)價值、世界文明與中華文明的一種有機結(jié)合。沒有新時代中國特色社會主義的民族國家理論和現(xiàn)代政黨學說，僅靠儒家文明重振中國，也是一種幻想。只著重于中華民族的精神脈絡(luò)，而無視現(xiàn)代民族的政治脈絡(luò)、經(jīng)濟基礎(chǔ)、民族意識，更完全沒有注意到現(xiàn)代世界中的國家興衰的邏輯軌跡，是根本無法理解現(xiàn)代中國的崛起的內(nèi)在動因。人類的歷史早已證明，衰敗民族會有兩個靈魂：歷史的靈魂與衰落的靈魂。只要衰敗民族沒有徹底衰亡，歷史的靈魂還存在，這個民族尋求重新崛起的機會還在，那些陷入苦難之境的衰敗民族，就會從歷史靈魂中找到民族復興的精神支柱。今天中華民族復興的雄心還在，當然要歸功于它有數(shù)千年的歷史文化記憶；今日中國發(fā)展的國際契機還在，其主要是中華民族的古老和現(xiàn)代智慧還有廣闊的拓展空間，因為中華民族幾千年的文化傳統(tǒng)給他們奠定了雄厚的軟實力，也給了這個民族足夠自信的文化資源。正如諾貝爾文學獎得主賽珍珠所說：沒有任何事任何人可以摧毀中國人，他們是善于從苦難中生存的堅韌之人。他們是世界上最古老的文明人，他們的文明經(jīng)歷過不同的時期，但其本質(zhì)是相同的。他們知道屈服，他們在大風來臨之時躬身，但他們永遠不會毀滅，他們作為一個實體繼續(xù)存在著，不會破碎，比歷史上任何一個族裔都要來得長久。中華民族之所以有如此持久的韌性，正所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，源于以孔子思想為中心的中國文化的韌性。因為以孔子思想為中心的中國文化，它主要不是表現(xiàn)在觀念上，而是浸透于廣大社會生活之中。當一種文化或價值“百姓日用而不知”時，這就是一種文化的生命力之所在。而社會主義核心價值觀至今并沒有完全內(nèi)化于心，外化于行，更沒有浸潤于百姓生活之中，所以通過踐行社會主義核心價值觀來培育民族的新時代精神更是一個長期性的任務(wù)。

總之，社會主義核心價值觀的提出，正在不斷地改變中華民族的精神面貌，畢竟社會主義核心價值觀是現(xiàn)代文明的產(chǎn)物，這些價值是世界人民追求人類文明成果的結(jié)晶，也是中國人民長期追求的寶貴精神財富，更是我們這個民族精神現(xiàn)代化建設(shè)不可或缺的要素。中國要想真正地不斷接近世界舞臺的中心，單靠物質(zhì)富足、軍隊強大遠遠不夠，還要建立起一個民族精神的偉大家園，正如習近平所說：“實現(xiàn)我們的發(fā)展目標，不僅要在物質(zhì)上強大起來，而且要在精神上強大起來［5］46”。未來中國不管如何發(fā)展，她總是要扎根于中國傳統(tǒng)的精神家園，去追趕或引領(lǐng)世界文明，這不僅要為中華民族發(fā)展提供強大的精神動力，而且要為世界的和平發(fā)展貢獻中國方案，為世界文明貢獻中國智慧。

參考文獻：

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