楊利平

摘 要：《儒林外史》中的人物形象是以生活原型為基礎(chǔ)，通過(guò)藝術(shù)的錘煉創(chuàng)造出來(lái)的。但在對(duì)理想人物進(jìn)行刻畫(huà)時(shí)，吳敬梓對(duì)原型特征的攝取表現(xiàn)出不重才學(xué)重品德的傾向。這種現(xiàn)象的產(chǎn)生，與吳敬梓所受的儒家文化教育及當(dāng)時(shí)八股取士的科舉制度帶來(lái)的“內(nèi)圣外王”理想失落的社會(huì)背景有關(guān)。

關(guān)鍵詞：《儒林外史》；吳敬梓；人物形象；原型

《儒林外史》人物形象創(chuàng)作的一個(gè)重要特點(diǎn)，就是以生活中的真人真事為原型，加以藝術(shù)的錘煉，使之成為具有典型意義的人物形象。在此時(shí)，吳敬梓筆下的人物形象已經(jīng)不等同于生活中的人物原型，而是成為了一個(gè)藝術(shù)形象。正如李漢秋所說(shuō)：“生活原型只是進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造的基礎(chǔ)和藝術(shù)構(gòu)思的依據(jù)，吳敬梓總是在廣闊的社會(huì)背景上，觀察、分析，從大量的人物中進(jìn)行廣泛的藝術(shù)概括、集中和典型化，對(duì)原型進(jìn)行改造制作，才創(chuàng)造出有典型意義的人物形象來(lái)。”

《儒林外史》人物形象的創(chuàng)作主要運(yùn)用了紀(jì)實(shí)、剪輯、集中、綜合、變形、理想化等方法，并呈現(xiàn)出整體性的特點(diǎn)。 吳敬梓以生活中的人物原型為基礎(chǔ)，運(yùn)用這六種創(chuàng)作方法，創(chuàng)作出了高士王冕、名士杜少卿、真儒虞育德等富有光彩的藝術(shù)形象。然而在吳敬梓將生活中的人物采擷到作品中，將生活原型創(chuàng)作為藝術(shù)形象的過(guò)程中，產(chǎn)生了一個(gè)值得思考的問(wèn)題，即是對(duì)真儒虞育德、莊紹光等理想人物的塑造上，表現(xiàn)出不重才學(xué)重品德的傾向。

金和《儒林外史跋》稱(chēng)，吳敬梓“生平所至敬服者，惟江寧府學(xué)教授吳蒙泉先生一人，故書(shū)中表為上上人物”。以“至敬服者”吳蒙泉為原型，創(chuàng)作成了“書(shū)中第一人”的虞育德。吳蒙泉的童年遭遇與仕途經(jīng)歷，吳敬梓在塑造虞育德形象時(shí)基本上是攝取了的。在面對(duì)仕途不振時(shí)的態(tài)度方面，吳敬梓沒(méi)有把吳蒙泉的嘆老嗟卑寫(xiě)入虞育德形象之中，而是進(jìn)一步突出了他的樂(lè)天知命。在才學(xué)方面，吳蒙泉工詩(shī)，其詩(shī)詞在當(dāng)時(shí)頗負(fù)盛名，并曾為無(wú)錫詩(shī)壇的盟主。在這方面，《儒林外史》也曾提到虞育德十七八歲時(shí)向同邑云晴川學(xué)詩(shī)文，寫(xiě)到他愛(ài)詩(shī)賦而厭時(shí)文，還寫(xiě)到他很欣賞少卿的詩(shī)，這些都與吳蒙泉的興趣相契合，但小說(shuō)始終沒(méi)有突出虞育德的詩(shī)賦文才與噪耳詩(shī)名。

金和《儒林外史跋》：“書(shū)中之莊征君者程綿莊?！背掏㈧袷谰幽暇⑸儆形牟?，這些吳敬梓在塑造莊紹光形象時(shí)也是攝取了的。此外，程廷祚講究出處之道，拒絕權(quán)貴招致，辭征辟返江寧。吳敬梓在對(duì)原型的這些特點(diǎn)進(jìn)行攝取時(shí)，抓住講究“出處之道”這一特點(diǎn)，把莊紹光塑造成恪守出處之道、講究“文行出處”的典型。小說(shuō)中莊紹光不得已應(yīng)薦，還未啟程便揚(yáng)言會(huì)歸來(lái)。作者處處突出了莊紹光難進(jìn)易退、淡泊自守的品性。在才情方面，程廷祚學(xué)識(shí)淵博，精通百家為時(shí)人稱(chēng)頌。在小說(shuō)中，吳敬梓也寫(xiě)到莊紹光“名滿(mǎn)一時(shí)”。但對(duì)他“閉門(mén)著書(shū)，不肯妄交一人”的行為，只是把重心放在其“不肯妄交一人”的特點(diǎn)上，至于其所著何書(shū)，則是通過(guò)書(shū)中人物之口說(shuō)出，可見(jiàn)作者無(wú)意突出原型人物多方面的學(xué)識(shí)。

無(wú)論是吳蒙泉還是程廷祚，作者以這二人為原型塑造小說(shuō)中的人物形象時(shí)，都采取了理想化的原則對(duì)原型人物的特點(diǎn)進(jìn)行取舍，表現(xiàn)出不重才學(xué)重品德的傾向。這不禁讓人深思：個(gè)人才學(xué)的表現(xiàn)會(huì)對(duì)人物形象的塑造產(chǎn)生負(fù)面影響嗎？對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答離不開(kāi)儒家思想文化對(duì)吳敬梓的影響及當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景。

儒家思想和文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干和精髓，講的是一整套治國(guó)安民的道理。從主體意識(shí)方面說(shuō)，人倫道德是儒家思想的核心；從社會(huì)效應(yīng)方面說(shuō)，經(jīng)世致用是儒家思想的主線(xiàn)。綜合起來(lái)也就是內(nèi)修圣德，外行王道，即“內(nèi)圣外王”。對(duì)中國(guó)古代知識(shí)分子而言，儒家文化不僅關(guān)系著他們的人生觀、價(jià)值觀，而且更是能夠在他們?nèi)松缆返倪x擇上產(chǎn)生重要的影響。吳敬梓歷代業(yè)儒的家庭傳統(tǒng)、長(zhǎng)輩對(duì)他的儒家正統(tǒng)的教育使他的思想受到了很深的儒家文化的影響。作為一位受傳統(tǒng)文化浸潤(rùn)極深的知識(shí)分子，吳敬梓寫(xiě)作《儒林外史》的目的，不僅在于揭示社會(huì)的丑惡，他還試圖為這個(gè)社會(huì)尋求一條出路。

隋唐以詩(shī)賦策論取士的科舉制度到明清發(fā)展為八股取士的科舉制度，規(guī)定以“四書(shū)”、“五經(jīng)”的語(yǔ)句命題，依朱熹的《四書(shū)集注》立論，士子們不能發(fā)揮自己的見(jiàn)解與聯(lián)系社會(huì)現(xiàn)實(shí)，科舉制度完全淪為統(tǒng)治者統(tǒng)馭知識(shí)分子的手段。《儒林外史》中，在理學(xué)和八股取士制度的統(tǒng)馭下，士人們不僅道德淪喪，在“內(nèi)圣”上失去根基，更是在“外王”的政治理想上境遇悲涼，儒家文化傳統(tǒng)的失落在作品中得到了充分的展現(xiàn)，即道德的失落和經(jīng)世的失敗。

1.道德的失落——“仁義禮智信”“五?！钡娜笔?/p>

儒家學(xué)說(shuō)提倡士人們的道德建構(gòu)，這是對(duì)士人們“內(nèi)圣”的要求。代表儒家基本道德標(biāo)準(zhǔn)的“仁義禮智信”這“五常”被古人看作人生而具有的稟賦，然而在《儒林外史》中，這“五?！钡娜笔瞧毡楝F(xiàn)象。在“仁”的缺失方面，“孝悌”作為“仁之本”理應(yīng)是受儒家思想浸潤(rùn)的士人們應(yīng)該遵循的道德準(zhǔn)則，然而我們卻在《儒林外史》里看到范進(jìn)表里不一的“孝”、為謀奪其弟財(cái)產(chǎn)將儒家“友于兄弟”道德標(biāo)準(zhǔn)拋諸腦后的嚴(yán)貢生；在“義”的方面，有與“義”背道而馳的典型——匡超人；在“禮”的方面，既有王仁王德兄弟對(duì)“禮”的褻瀆，又有五河縣節(jié)孝入祠對(duì)“禮”的嚴(yán)重違背；在“智”的缺失方面，沒(méi)有基本辨別是非能力的婁氏兄弟和毫無(wú)明辨真假能力的馬二先生，都是缺乏“智”的典型；此外，在“信”的缺失方面，牛浦郎冒充牛布衣招搖撞騙的行為可視為“信”的淪喪的典型。

2.經(jīng)世的失敗——“禮樂(lè)兵農(nóng)”理想的破滅

儒士作為崇信儒家學(xué)說(shuō)的士人必須同時(shí)講求人倫道德和經(jīng)世，即內(nèi)圣和外王不可偏廢。 《儒林外史》中真正力行儒家“修身齊家治國(guó)平天下”的“外王”理想的事件，一是泰伯祠大祭，二是青楓城的治理。泰伯祠大祭是整部作品的第一大事，是吳敬梓挽救衰頹世風(fēng)的努力。然而當(dāng)莊重的祭祀典禮結(jié)束之后，隨著賢人們的風(fēng)流云散，泰伯祠即塵封朽敗被人遺忘。盡管泰伯祠大祭沒(méi)能起到預(yù)想中以禮樂(lè)化俗的作用，但作者對(duì)儒家文化的探索與反思并沒(méi)有止步，第三十九回的青楓城的治理即是作者“禮樂(lè)兵農(nóng)”構(gòu)想的全面展現(xiàn)。雖然蕭云仙全面踐行了“禮樂(lè)兵農(nóng)”的理想，但他最后卻被朝廷加以“任意浮開(kāi)”的罪名。和“泰伯祠大祭”的“禮樂(lè)”理想一樣，青楓城“禮樂(lè)兵農(nóng)”的實(shí)踐也沒(méi)能得到最終的成功。

道德的失落和經(jīng)世的失敗表明“外王”的理想和“內(nèi)圣”的理想一樣不可能成功，它們只能墮入無(wú)底的深淵。作為深受儒家思想影響，有著強(qiáng)烈社會(huì)責(zé)任意識(shí)的知識(shí)分子，吳敬梓陷入了由這種理想的失落所帶來(lái)的困境。而他的思想和創(chuàng)作正是對(duì)走向末路的儒家文化進(jìn)行的療救，禮樂(lè)治國(guó)是他為這個(gè)日益沒(méi)落腐朽的社會(huì)開(kāi)出的一劑藥方，真儒則是他為醫(yī)治這個(gè)社會(huì)而指定的一群良醫(yī)。他們“出則可以為王佐，處則不失為真儒”，恪守儒家傳統(tǒng)的仁義禮智美德。雖遠(yuǎn)離官場(chǎng)俗務(wù)，但他們以道自任，企圖通過(guò)一己之力來(lái)挽救頹敗的世風(fēng)。真儒虞育德、莊紹光等作為吳敬梓指定的良醫(yī)，在士人“外王”的政治理想境遇悲涼之時(shí)，他們的作用便是挽救士子失落的靈魂，達(dá)到儒家“內(nèi)圣”的道德標(biāo)準(zhǔn)。所以在塑造這些真儒形象，完成他們由生活中的人物原型到作品形象的轉(zhuǎn)變時(shí)，吳敬梓有意弱化他們所具有的其它方面的特征，而是采用理想化的原則，著重筆墨突出表現(xiàn)其高尚的道德品質(zhì)。

綜上所述，作為一名深受儒家思想文化浸潤(rùn)的知識(shí)分子，吳敬梓以“內(nèi)圣外王”的標(biāo)準(zhǔn)去探索知識(shí)分子的出路。他以生活中的人物原型為依托，在把人物原型向作品形象轉(zhuǎn)變時(shí)，突出人物高貴的道德品質(zhì)，表現(xiàn)出不重才學(xué)重品德的傾向，集中筆墨去塑造挽救世道人心的作品形象。雖然他的理想未能實(shí)現(xiàn)，但他探索的勇氣令人肅然起敬。

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