任超

〔摘要〕 本文從地方性知識(shí)的視角出發(fā)，通過(guò)理論分析指出鄉(xiāng)村文化治理與地方性知識(shí)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，并以北京市D區(qū)T村武吵子文化治理工具為例，分析了T村武吵子文化治理的策略和效果，最后針對(duì)武吵子文化治理面臨的困境提出了相應(yīng)的對(duì)策建議。本文對(duì)把握符合地方特色的文化治理規(guī)律，推進(jìn)我國(guó)當(dāng)前農(nóng)村社會(huì)治理實(shí)踐具有積極的參考意義。

〔關(guān)鍵詞〕文化治理 地方性 武吵子

〔中圖分類號(hào)〕D638；G249.27 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1008—0694（2018）04—0052—08

黨的十九大報(bào)告明確提出“實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”，要求堅(jiān)持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機(jī)制和政策體系，加快推進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化。其中，鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效是鄉(xiāng)村振興的主要目標(biāo)之一。恢復(fù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳播積極的現(xiàn)代文化，讓這些優(yōu)秀文化在鄉(xiāng)村社會(huì)中生根發(fā)芽是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的重要途徑。推進(jìn)鄉(xiāng)土社會(huì)治理有效，就需要健全鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系，培養(yǎng)鄉(xiāng)村社會(huì)的文化觀念。因此，無(wú)論是表現(xiàn)鄉(xiāng)風(fēng)文明還是治理有效，其實(shí)都離不開(kāi)文化治理這個(gè)概念。由此，文化治理的理論研究及其指導(dǎo)下的實(shí)踐具有重要現(xiàn)實(shí)意義。

一、理論基礎(chǔ)與研究思路

“文化治理”的概念最早來(lái)自于本尼特的文化研究范疇。本尼特（2007）認(rèn)為所謂的“文化治理”是政府把政策滲入到具體的文化藝術(shù)或文化產(chǎn)品之中，并依靠特定的機(jī)制，使政府的意識(shí)形態(tài)通過(guò)文化產(chǎn)品影響到大眾生活。為了更好地解釋文化治理概念，本尼特借用了雷蒙德·威廉斯對(duì)“文化”概念的兩種分類，即第一類“文化”概念是指文化作品，也即文化藝術(shù)產(chǎn)品；第二類“文化”概念是指一個(gè)人或集群在一個(gè)時(shí)代下的某種特殊的社會(huì)生活方式。通過(guò)對(duì)比這兩類文化的概念可知，“文化治理”中“文化”具有雙重內(nèi)涵，本尼特所指的“被滲入政策的文化藝術(shù)或文化產(chǎn)品”是指第一類文化，在特定機(jī)制下的“社會(huì)與大眾生活”則是指第二類文化。為了進(jìn)一步闡釋這兩種文化如何產(chǎn)生互動(dòng)、政府如何利用文化產(chǎn)品對(duì)大眾生活進(jìn)行治理，本尼特分別闡釋了作為治理空間的博物館和作為治理參與方的知識(shí)分子的作用。他在《文化與社會(huì)》中指出文藝作品是國(guó)家意識(shí)形態(tài)的重要載體，而作為公共文化空間的“博物館”則承載著大量包含國(guó)家意識(shí)形態(tài)的文化產(chǎn)品，個(gè)人正是通過(guò)欣賞這些文化產(chǎn)品使國(guó)家意識(shí)形態(tài)與個(gè)體產(chǎn)生互動(dòng)，在這其中知識(shí)分子又充當(dāng)國(guó)家的一種技術(shù)性工具，參與到對(duì)文化產(chǎn)品的改造中來(lái)，國(guó)家正是依靠這三者對(duì)大眾生活進(jìn)行隱性的治理。這樣，本尼特就把富含政策或政治意圖的文化產(chǎn)品、作為公共文化空間的博物館、具有治理技術(shù)的知識(shí)分子同大眾日常生活關(guān)聯(lián)在一起，通過(guò)分析它們之間關(guān)系，形成了一套具體的文化治理理論。

國(guó)內(nèi)許多學(xué)者也高度關(guān)注“文化治理”問(wèn)題，主要從兩個(gè)研究視角展開(kāi)了相關(guān)探討。第一個(gè)是“文化產(chǎn)業(yè)”視角。一些學(xué)者認(rèn)為“文化治理”主要指國(guó)家對(duì)文化產(chǎn)業(yè)的治理并在治理過(guò)程中形成文化產(chǎn)業(yè)治理機(jī)制，文化產(chǎn)業(yè)作為國(guó)家實(shí)行治理的直接媒介，對(duì)文化產(chǎn)業(yè)的改造才能指導(dǎo)我們今天的社會(huì)文化生活。同時(shí)，因?yàn)閲?guó)家意識(shí)往往被滲透到文化產(chǎn)品之中，所以文化產(chǎn)品的傳播往往會(huì)完成國(guó)家的政治目標(biāo)。在文化產(chǎn)業(yè)治理過(guò)程中，政府、社會(huì)組織、企業(yè)、個(gè)體應(yīng)該作為行動(dòng)者全面參與進(jìn)來(lái)，并且在文化產(chǎn)品生產(chǎn)的每個(gè)環(huán)節(jié)都需要各個(gè)行動(dòng)者提供相應(yīng)的手段與技術(shù)，通過(guò)他們的全面參與與他們?cè)谖幕a(chǎn)品生產(chǎn)過(guò)程中的技術(shù)運(yùn)用形成特定的文化治理機(jī)制。第二個(gè)是“公共文化生活”視角。文化治理的一個(gè)重要方向便是如何解決公共文化生活問(wèn)題。面對(duì)基層社區(qū)公共文化生活的缺位，文化治理首要解決的就是為基層社區(qū)提供柔性和韌性的治理力量。一方面，政府要構(gòu)建農(nóng)村社區(qū)的自組織，為基層公共文化生活提供內(nèi)在動(dòng)力；另一方面，政府要擴(kuò)大和完善農(nóng)村社區(qū)的輿論傳播媒介，使村民產(chǎn)生認(rèn)同感，從而自覺(jué)參與到構(gòu)建公共文化生活中去。

相較于本尼特的文化治理理論研究，國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)“文化治理”的內(nèi)涵理解較為單一，將其理解為“政府對(duì)文化產(chǎn)品的技術(shù)性改造”或者“大眾公共文化生活被治理”，即國(guó)內(nèi)文化治理研究忽視了文化治理內(nèi)涵的二重性。更進(jìn)一步講，文化治理所指的“政府利用的文化產(chǎn)品”與“群眾的公共文化生活治理”這兩個(gè)層面的含義被割裂開(kāi)來(lái)。盡管存在此種不足，但國(guó)內(nèi)研究也注意到了“社區(qū)自組織”在群眾文化生活中的作用，以及傳播力量對(duì)民眾自覺(jué)參與文化治理的影響。由于國(guó)內(nèi)研究對(duì)本尼特治理理論中作為被治理對(duì)象的大眾所具有的能動(dòng)性較為忽視，這不僅對(duì)文化治理客體與主體之間的互動(dòng)解釋不足，而且更為重要的是對(duì)基層文化治理所具有的地方性特征重視挖掘不夠。

這為本文提供了一個(gè)新的思路，即以地方性知識(shí)的研究視角來(lái)理解文化治理。地方性知識(shí)離不開(kāi)本地居民的日常生活，更離不開(kāi)本地居民的價(jià)值觀念與行為方式。換言之，人們的生活體系都是借用地方性知識(shí)建構(gòu)出來(lái)的。地方性作為地方性知識(shí)的基本特質(zhì)，它與地方的日常生活文化有著密切聯(lián)系，因此，本文將以地方性知識(shí)為視角，主要借鑒本尼特的文化治理理論，闡釋地方性知識(shí)如何在文化治理中發(fā)揮作用，從而為地方回應(yīng)大眾的需要與建構(gòu)一個(gè)產(chǎn)生集體方案提供有效策略，尤其是這種有效策略一定要來(lái)源于理論與地方治理實(shí)踐基礎(chǔ)之上。

二、案例選擇與研究方法

1.案例選擇

T村位于北京中心城區(qū)以南五十公里處，村域面積0.74平方公里，全村共596戶，2800余人，產(chǎn)業(yè)主要以農(nóng)業(yè)為主。選取本村主要基于以下3種考慮：第一，從所處的地理空間來(lái)看，T村處于北京近郊地區(qū)，盡管T村社會(huì)在一定程度上受到現(xiàn)代化的影響，但卻較好地保存了傳統(tǒng)武吵子的具體文化樣態(tài)，這對(duì)于那些處在現(xiàn)代化變遷中的農(nóng)村社會(huì)具有很強(qiáng)的代表意義。第二，從文化變遷來(lái)看，本地的武吵子文化清晰展示出了不同階段的文化樣態(tài)，武吵子雖然歷經(jīng)幾次文化轉(zhuǎn)型，但它始終沒(méi)有脫離村民生活，在節(jié)日慶典中仍然可看到它的身影，符合現(xiàn)代大多數(shù)農(nóng)村社會(huì)的文化變遷軌跡。第三，武吵子已經(jīng)演化為一種文化治理工具。自2000年以來(lái)，在當(dāng)?shù)卣年P(guān)注與支持下，武吵子不僅作為一種表演形式，還不知不覺(jué)中演化為一種文化治理工具。這對(duì)當(dāng)前廣大農(nóng)村地區(qū)的文化建設(shè)與治理提供了可供參考的樣板。因此，本文以T村武吵子文化為案例，對(duì)那些處于轉(zhuǎn)型期、保存地方文化較好且不知如何利用地方文化實(shí)行文化治理的村莊具有較強(qiáng)的示范作用。

2.調(diào)研方法選擇

首先，采用文獻(xiàn)研究法，梳理文化治理中與武吵子有關(guān)的文獻(xiàn)，為實(shí)地調(diào)研提供理論指導(dǎo)。其次，把“參與觀察”作為一種調(diào)研策略，進(jìn)入到村莊社會(huì)內(nèi)部的具體場(chǎng)景中，去觀察和感受事件發(fā)生的過(guò)程，了解文化治理下的各個(gè)環(huán)節(jié)，村民的想法與態(tài)度，形成系統(tǒng)的觀察資料。最后，通過(guò)對(duì)關(guān)鍵人物（鎮(zhèn)干部、村干部、村民等）的訪談，進(jìn)一步補(bǔ)充觀察的不足、深入了解文化治理過(guò)程及其對(duì)村民生活的影響。

三、案例分析與討論

1.“武吵子”的緣起

武吵子，是北京市特有的傳統(tǒng)民俗舞蹈之一，其由武術(shù)與吵子結(jié)合而成，所謂吵子就是以大釵、嗩吶、皮鼓組成的吹奏樂(lè)偶爾配上以秧歌為主的舞蹈動(dòng)作共同構(gòu)成。武吵子既有娛樂(lè)、健身的功能，又因作為傳統(tǒng)廟會(huì)的主要表演節(jié)目具有愉神功能，也用來(lái)接待國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)與外賓，這使其延綿至今。T村的武吵子已有百年歷史，最早由少林會(huì)發(fā)展而來(lái)，之所以演變?yōu)楹髞?lái)的武吵子，一方面，由于T村土地貧瘠，村民在耕作之余多以走鏢為生，通過(guò)練習(xí)武吵子加強(qiáng)武術(shù)根基既能強(qiáng)身健體，又能起到保院護(hù)鏢的作用；另一方面，盡管走鏢是T村一種重要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，但在“以農(nóng)立國(guó)”的傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，農(nóng)業(yè)仍然是支撐村莊運(yùn)行的主要生產(chǎn)方式，與農(nóng)業(yè)活動(dòng)有關(guān)的休閑娛樂(lè)與日常生活中的慶典儀式自然就需要補(bǔ)充進(jìn)來(lái)。因此，武吵子既是T村一種具有地方性的表演形式樣式，更是人們面對(duì)生活與生產(chǎn)活動(dòng)的一套知識(shí)體系。同時(shí)，武吵子與村民日常生活的上述關(guān)系，也為基層政府利用武吵子宣傳優(yōu)秀文化提供了便利條件。

2.T村的武吵子文化治理的策略

本文將從武吵子空間載體的再造、專家引入下的技術(shù)性改進(jìn)、共同參與理念的踐行以及文化隊(duì)帶動(dòng)治理的深入4個(gè)方面討論T村的文化治理策略。

（1）空間載體的再造。在鎮(zhèn)政府的大力支持下，2004年T村建起了本村的文化大院，即為本村村民提供業(yè)余文藝活動(dòng)與文化交流的一個(gè)特定的公共文化空間。政府在T村建立文化大院的本意是為滿足本村村民的文化活動(dòng)需要，但在實(shí)際利用過(guò)程中，文化大院更多時(shí)候卻成為村民們排練武吵子、表演武吵子的固定空間。這就使武吵子擺脫掉了先前“有人玩，沒(méi)地玩”“玩的人越來(lái)越少”的狀態(tài)。

改革開(kāi)放前，T村承載武吵子的活動(dòng)空間主要是建在集體土地上的打麥場(chǎng)、村路以及當(dāng)時(shí)的大隊(duì)部等公共場(chǎng)所，可以說(shuō)村民的武吵子活動(dòng)空間較為充足。但改革開(kāi)放后，隨著包產(chǎn)到戶制度的實(shí)施以及鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的興起，承載武吵子的活動(dòng)空間或被分割或被占據(jù)，支撐武吵子的活動(dòng)場(chǎng)域日漸萎縮甚至消失，這樣村民們只能在過(guò)年過(guò)節(jié)時(shí)，依靠村路進(jìn)行武吵子表演?！澳菚r(shí)年輕人外出務(wù)工，平時(shí)不能參加表演。村中會(huì)武吵子的中老年人也有組織武吵子活動(dòng)的心，但是平時(shí)根本就沒(méi)有一起練習(xí)、互相切磋的地兒。只能在過(guò)春節(jié)時(shí)，我們繞著村子的那條馬路上進(jìn)行表演，慶祝春節(jié)的到來(lái)，為村子里的人祈個(gè)福，添點(diǎn)喜慶?！背休d武吵子文化空間的逐步消失同時(shí)也導(dǎo)致武吵子作為一種表演技藝的傳承失序。因此，2004年T村文化大院的建立，除了為武吵子的文化發(fā)展提供了空間環(huán)境外，也在一定程度上為武吵子的技藝傳承提供了支持。

（2）專家引入下的技術(shù)性改進(jìn)。文化大院的建立雖然為T村村民們提供了武吵子表演與練習(xí)的空間，但武吵子對(duì)有些村民仍然不具備足夠的吸引力，這主要有三個(gè)方面的原因：第一，武吵子審美疲態(tài)化。傳統(tǒng)武吵子表演曲目較為單一，表演風(fēng)格老化，觀眾的審美體驗(yàn)與意愿都在持續(xù)下降。第二，武吵子與村民休閑生活相脫節(jié)。傳統(tǒng)武吵子既是一種地方性儀式，又是一種群體間的游戲。因此，它可以滿足村民日常生活的休閑需要，但因當(dāng)前其他現(xiàn)代休閑娛樂(lè)方式的增多，武吵子與村民的粘合性大幅降低。第三，武吵子表演技藝與村民生產(chǎn)相脫離。傳統(tǒng)武吵子所要求的高技藝是對(duì)以保鏢為生的村民的一項(xiàng)保障，但現(xiàn)在T村村民生產(chǎn)方式已經(jīng)發(fā)生轉(zhuǎn)變，不需要再以武吵子技藝提升生存技能，這就使武吵子的表演技藝與村民生產(chǎn)相脫離。

在此情況下，2007年T村村干部也完全參與到武吵子文化治理當(dāng)中，并邀請(qǐng)了北京市圖書(shū)館、文史館的學(xué)者們作為武吵子的專家顧問(wèn)，深jkT村與本地傳承人共同創(chuàng)作一些新的武吵子曲目與動(dòng)作，使武吵子既能滿足人們的觀賞需要，又能在內(nèi)容上體現(xiàn)出當(dāng)?shù)靥厣?。可以說(shuō)，T村村干部把專家引入到武吵子文化治理中，改變了武吵子的已有形態(tài)。

從形式上講，武吵子加入新的服裝與舞臺(tái)樣式，這不僅增加了藝術(shù)感，也豐富了村民的審美體驗(yàn)。從內(nèi)容上講，武吵子原來(lái)的技術(shù)較為困難，作為表演者的村民已經(jīng)無(wú)法適應(yīng)，為此增加了村民喜歡的舞蹈動(dòng)作，降低武吵子技藝的表演難度，讓更多的村民加入進(jìn)來(lái)。正如T村武吵子傳承人趙建國(guó)對(duì)與專家們第一次合作改編的曲目評(píng)價(jià)那樣，“那時(shí)，我們第一次創(chuàng)作武吵子節(jié)目叫《義》，加入了許多現(xiàn)代性的元素，文化大院表演時(shí)，很多外村的都來(lái)這兒進(jìn)行了觀看，那可比以前的人多多了”。顯然，專家對(duì)武吵子的技術(shù)性改造讓村民與武吵子之間的關(guān)系更加密切。但更值得注意的是，在武吵子技術(shù)性改造的背后，基層政府其實(shí)也已經(jīng)以一種局內(nèi)人的身份直接參與到了武吵子文化治理當(dāng)中了。

（3）共同參與理念的踐行。T村武吵子的創(chuàng)作并不僅僅靠專家與村干部討論就能產(chǎn)生，還需要村民代表直接參與進(jìn)來(lái)，并提出他們自己的看法，由此通過(guò)專家、村干部、村民代表三者的聯(lián)合創(chuàng)作，形成一種新型的滿足村民文化生活需要的武吵子劇目?！拔涑匙硬皇莾H憑我們干部就能處理好的，它需要村民、專家多方面的共同參與才行，有許多動(dòng)作、想法必須源自于他們，才能保證真正的本地味道”。在2016年新的武吵子劇目編排過(guò)程中，T村就采取了共同參與的方式，本村村干部、村民代表以及來(lái)自北京的專家大約10多個(gè)人參與其中，村民代表對(duì)如何改進(jìn)武吵子，怎么吸引大家積極參與等發(fā)表了自己的看法?！斑@種討論不僅讓這些村民代表參與進(jìn)來(lái)，而且也了解到了村民們都喜歡什么、大多數(shù)人怎樣才能參與到表演中來(lái)”。由此，村民的文化意愿得以表達(dá)，他們不再單純作為文化的接受人，而是通過(guò)與村干部、專家一同參與創(chuàng)作過(guò)程，從“文化的接受人”轉(zhuǎn)化成為“文化產(chǎn)品的生產(chǎn)者”，更轉(zhuǎn)變?yōu)槲涑匙拥奈幕卫碚摺?014～2016年，T村大約吸收了20多名新成員，使武吵子隊(duì)伍的人數(shù)達(dá)到60～70人?！霸S多中老年人加入了這個(gè)隊(duì)伍，之所以加入，除了做工作讓他們參加進(jìn)來(lái)，更重要的是在這里大家是隨意的，平等的，我們盡量滿足所有參與者的要求和吸取他們的意見(jiàn)?！雹茱@然，基層干部基于接受者與生產(chǎn)者的同一性，尊重村民的意愿，把村民代表、專家共同納入到T村文化治理之中。

（4）文化隊(duì)帶動(dòng)治理的深入。T村武吵子文化隊(duì)是由政府組織、群眾積極參與的文化團(tuán)體，由兩名村干部、10幾名文化骨干以及60多名普通群眾組成，主要承擔(dān)村里的文化活動(dòng)及其對(duì)外交流任務(wù)。其前身可以追溯到19世紀(jì)末T村圍繞武吵子建立起來(lái)的武吵子會(huì)，武吵子會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者稱為會(huì)頭，負(fù)責(zé)組織村里的日常排練、節(jié)日慶典與對(duì)外交流。當(dāng)前T村武吵子文化隊(duì)仍然具有對(duì)內(nèi)對(duì)外雙重職能。對(duì)內(nèi)傳達(dá)政府的文化政策給村民，組織村民進(jìn)行武吵子的排練；對(duì)外與其它村的文化團(tuán)體進(jìn)行交流，并作為本村代表參加比賽等。文化隊(duì)作為一個(gè)文化團(tuán)體，對(duì)基層政府文化治理的深入提供關(guān)鍵支持。“有些文化方面的事宜我們做不到都管，但是文化隊(duì)可以補(bǔ)充我們?cè)谶@方面的不足，我們有啥文化方面的政策與想法，與他們溝通，他們幫我們做群眾工作。如果要我們自己去做這些事，有些人認(rèn)為我們是有利所圖，不配合，甚至還會(huì)遭到嫉恨?！背酥?，當(dāng)前T村武吵子文化隊(duì)還在負(fù)責(zé)教授整村上學(xué)兒童的武吵子，其目的是使T村兒童從小認(rèn)識(shí)家鄉(xiāng)文化與地方性文化。

3.T村文化治理的效果

T村武吵子的文化建設(shè)過(guò)程就是其文化治理過(guò)程，并從直接和間接兩個(gè)層面對(duì)村民產(chǎn)生治理效果。從直接的影響來(lái)看，村民產(chǎn)生了認(rèn)同感，這種認(rèn)同既包括對(duì)地方政府的認(rèn)同，也包括對(duì)以武吵子為代表的對(duì)地方文化的重新認(rèn)同。第一，村民對(duì)地方政府的認(rèn)同。許多中老年村民對(duì)地方政府的認(rèn)同程度在不斷增加，“在前兩年，有些人村長(zhǎng)找的話，他還要想想才愿意參加表演活動(dòng)，但現(xiàn)在更多的村民尤其中老年人很多只要聽(tīng)說(shuō)，就會(huì)主動(dòng)參與進(jìn)來(lái)?！憋@然，地方性的認(rèn)同感正在產(chǎn)生。除了源于村干部在武吵子文化建設(shè)過(guò)程中賦予村民更多的話語(yǔ)權(quán)力外，更重要的是政府站在村民的立場(chǎng)思考問(wèn)題，并且在共同行動(dòng)中達(dá)成共識(shí)?！罢诮o我們做事，我們也得參與”。政府之所以可以站在村民的立場(chǎng)，就是能夠在了解與熟識(shí)地方文化侵染下村民的習(xí)慣與性格后做出回應(yīng)。第二，村民對(duì)地方文化的認(rèn)同。T村在治理中融合地方性文化手段，其目的就是把握住地方性文化與本地村民具有的熔纖性關(guān)系，加深村民對(duì)地方性文化的認(rèn)同，而不是在現(xiàn)代性視野下對(duì)地方性文化進(jìn)行否定。在20世紀(jì)90年代末到2000年初的這段時(shí)期內(nèi)，T村許多家庭都反對(duì)自家兒子在過(guò)節(jié)期間參與武吵子。最本質(zhì)的問(wèn)題就是：老人們認(rèn)為年輕人掙錢要緊，而這些游戲活動(dòng)年輕人平時(shí)沒(méi)有必要參加。政府介入通過(guò)一系列手段打造武吵子，重新喚起村民的參與意識(shí)，村民逐步認(rèn)識(shí)到了本地文化的重要性。“前些年，我們并沒(méi)看到武吵子有這么多價(jià)值，也不愿讓孩子參加，認(rèn)為沒(méi)用。但現(xiàn)在，它是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，政府又大力宣傳，說(shuō)明它是個(gè)正經(jīng)東西。如果孩子不忙也參與進(jìn)來(lái)，既能鍛煉身體，又能保存我們這兒的文化，但沒(méi)辦法孩子都上班忙”。

武吵子作為村民日常生活中的一部分及平常休閑方式的補(bǔ)充，尤其彌補(bǔ)了老年人與婦女精神生活的不足，間接地改變著人們處理問(wèn)題的方式，一種現(xiàn)代的思維與認(rèn)知方式正在操演中慢慢形成。很明顯，文化作為人們適應(yīng)處境的一整套生活方式，一旦處境改變，維持固有生活方式的價(jià)值體系就無(wú)助于人們適應(yīng)新的處境，同時(shí)也改變了人們的部分生活方式。武吵子一般遵循傳統(tǒng)而被固定下來(lái)，表演者個(gè)人的意愿顯然無(wú)法表達(dá)，師傅決定著如何做，而不會(huì)探究為什么這么做，經(jīng)驗(yàn)性的東西占據(jù)著整個(gè)學(xué)習(xí)與排演過(guò)程。而當(dāng)前村民在參與武吵子的過(guò)程中，最重要的變化是能夠與專家進(jìn)行討論，在專家的指導(dǎo)下，一種怎么干、為何這么干的現(xiàn)代性思維正在滲入到村民的排演之中，從而讓村民學(xué)會(huì)與養(yǎng)成了一套現(xiàn)代思維與認(rèn)知方式。正如戴維·英格里斯（2010）所說(shuō)：“人們的行為完全取決于他們不同的觀念和態(tài)度，也就是長(zhǎng)期生活的社會(huì)和養(yǎng)育人們成長(zhǎng)的區(qū)域社會(huì)所形成的文化。文化指導(dǎo)人們的行為方式，人們的行為闡釋著生活”。文化治理所起到的引導(dǎo)功能正慢慢轉(zhuǎn)變村民的思維、認(rèn)知與生活方式。

案例：郭秀蘭（化名），女，47歲，T村村民。從前她參與武吵子表演，僅把武吵子作為一種健身工具。而當(dāng)專家參與進(jìn)來(lái)后，再與大家一起對(duì)武吵子進(jìn)行改造并圍繞生活進(jìn)行交流時(shí)，王敏才意識(shí)到自己做事情時(shí)，總是沒(méi)有考慮具體步驟就去做，甚至在做家務(wù)時(shí)也沒(méi)有先后順序，對(duì)生活日常的合理安排似乎根本就沒(méi)在她的生活中出現(xiàn)過(guò)?，F(xiàn)在她一點(diǎn)點(diǎn)地認(rèn)識(shí)到做事情需要有步驟，在生活中也逐步建立起了規(guī)劃意識(shí)。

四、結(jié)語(yǔ)：困境與建議

T村武吵子文化治理已經(jīng)對(duì)村民的觀念與生活產(chǎn)生了直接或者間接的效果，但是目前來(lái)看，它依然存在著一些不足，主要表現(xiàn)在如下兩個(gè)方面：第一，文化治理的影響群體具有局限性。文化轉(zhuǎn)型時(shí)期武吵子對(duì)不同群體形成了不同的文化記憶與文化共識(shí)。由于年輕人外出務(wù)工，中老年群體成為參與武吵子的主力軍。即使努力使武吵子的文化創(chuàng)新符合年輕人的審美方式，但也因其大量外出而無(wú)法參與，致使作為治理工具的武吵子無(wú)法覆蓋到全村民社群。第二，文化治理工具仍較為單一。相較于武吵子來(lái)講，其它本地具有地方性知識(shí)特點(diǎn)的文化活動(dòng)并沒(méi)有完全形成治理工具。這就導(dǎo)致T村那些以其它愛(ài)好為主的人（如本村的京劇社），失去了參與治理的條件。面對(duì)這種情況，如何更好地利用和保存文化的地方性，如何在村民群體中產(chǎn)生更廣泛的文化互動(dòng)，政府未來(lái)都應(yīng)該進(jìn)一步著重考慮。

第一，深入挖掘本地地方性文化要素，打造地方文化治理工具。地方性文化要素是區(qū)別于各文化區(qū)域之間不同與否的關(guān)鍵，是政府如何進(jìn)行文化治理的前提。因此，政府應(yīng)該首先判別本地文化發(fā)展脈絡(luò)、特點(diǎn)、所蘊(yùn)含的價(jià)值觀念與行為方式以及村域社區(qū)內(nèi)村民的心理特點(diǎn)，從而準(zhǔn)確把握文化活動(dòng)重塑的方向，進(jìn)一步擴(kuò)大文化治理的覆蓋范圍。

第二，打造職業(yè)化的表演群體，滿足村民經(jīng)濟(jì)與心理預(yù)期。留住年輕人是文化治理得以繼續(xù)展開(kāi)與發(fā)揮作用的重要基礎(chǔ)。當(dāng)面對(duì)大量外出或選擇“休息日回村”的年輕人，以中老年人為主的武吵子表演群體就顯得較為單一。因此，有必要建立一個(gè)職業(yè)化地方性表演團(tuán)隊(duì)，通過(guò)較高收入吸引年輕人的加入，滿足年輕人的心理預(yù)期，但這是否能真正產(chǎn)生效果還值得進(jìn)一步驗(yàn)證。

第三，積極發(fā)展鄉(xiāng)村互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟(jì)，打造鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)。經(jīng)濟(jì)上的需求無(wú)法得到滿足是本村年輕人外出的主要原因，需要鄉(xiāng)村在抓好農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的同時(shí)，積極發(fā)展鄉(xiāng)村互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟(jì)，打造鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)，促使年輕人離家不離村，為他們有時(shí)間參與到文化治理中來(lái)創(chuàng)造條件。

（責(zé)任編輯 博農(nóng)）