韓煜

摘要：作為桐城三祖之一的劉大櫆向來備受爭議，本文將從劉大櫆的古文思想理論出發(fā)，通過其對方苞文學思想理論的繼承和對姚鼐的啟示，梳理創(chuàng)始階段桐城學術(shù)的發(fā)展走向和脈絡(luò)，探究其處于歷史特殊位置對文派建構(gòu)的意義和貢獻。

關(guān)鍵詞：劉大櫆；桐城派；神氣音節(jié)說

劉大櫆的古文思想集中體現(xiàn)在《論文偶記》中。作為方苞的弟子，他延續(xù)和接承了“義法說”的傳統(tǒng)，同時又有所變革和發(fā)展。方苞“義法說”中的“義”強調(diào)言之有物，即文字應(yīng)承載具體意義和內(nèi)容，而又將所載之物進一步明確為經(jīng)術(shù)事理與程朱之學。劉大櫆繼承了“文有所載”的思想，并進一步闡明“言有物”的根本目的與核心意義——“經(jīng)濟”，“人無經(jīng)濟，則言雖累牘，不適于用”，將“經(jīng)世致用”作為“行文之實”，亦即行文材料的三要素之一。這可以看作是對方苞核心思想的繼承，也無意中形構(gòu)了桐城派核心主張的源流，即強調(diào)文章的經(jīng)世致用，強調(diào)文學的社會政治功能。但在“義”的具體內(nèi)涵方面，劉大櫆沒有全盤接續(xù)方苞的理論，體現(xiàn)出差異和新變?！吧w人不窮理讀書，則出詞鄙倍空疏?！彼麤]有將“義”直接等同為官方正統(tǒng)思想即程朱理學，而是將其擴大化、泛化為書卷中的“理”，這個“理”的概念是廣義的，即指普遍的物理、事理、道理，劉大櫆并未以某一種固定的思想流派或意識形態(tài)去框定它，因而也就不包含任何求理之外的目的，沒有了政治附和與門第派別相爭的用意，這樣的“義理”訴求更為純粹，頗有幾分追求真理的意味。而這一差異也源于方劉二人的社會位置和仕途經(jīng)歷。方苞為籠中之鳥，一朝蒙受圣恩，知識分子特有的懷疑抗爭精神與古代文人希求重視的知遇之恩構(gòu)成了歷史上一種典型的文人內(nèi)心矛盾：縱有崢嶸頭角也不能肆意顯露，極力按捺之下原始性情依舊涌動頻發(fā)，行事為文不免曲折壓抑，違逆心意與自我拉扯時常有之，與統(tǒng)治階級的妥協(xié)、合作不可避免，所以其理論中規(guī)中矩，講求法度。劉大櫆長期處于體制邊緣，思想言行都較為自由，入仕不得更加劇了他的質(zhì)疑反叛，所以其理其文張揚恣肆，壯闊宏大，盡顯其性情。

吳孟復(fù)先生在《桐城文派述論》中將劉大櫆對程朱理學的否定概括為四個方面，即其背離了程朱理學的天道觀、理欲觀、倫理觀、理學觀，劉師培也在其《論文雜記》中指出“惟海峰稍有思想”。然而其較為先進的思想并未被納入桐城派的理論體系中。劉大櫆的雄肆文風、自由思想與整個桐城體系格格不入，這也引發(fā)了關(guān)于其地位的一系列爭議，桐城后學如吳汝綸，曾國藩等認為相較方苞與姚鼐，海峰遜之，而這一結(jié)論在某種程度上是以程朱理學之道、清正雅潔之文的標準參照體系得出的，這一衡量標準本身就是固定狹窄的，也昭示了桐城派建構(gòu)時期所選取、規(guī)定的文派特有風格。這種一邊固守著自家嚴密封閉的理論體系，一邊搖旗吶喊“天下文章在桐城”的景象顯然是自相矛盾的，一個得以借助統(tǒng)治思想力量發(fā)展壯大的文派談不上更多的包容性，人們也不能奢求它在主流意識形態(tài)之外有更多探索和嘗試，惟海峰之別音旁逸斜出，從中刪除也是建派立說的應(yīng)有之舉。桐城三祖中，有人譏劉為“蜂腰”，一方面是由于上述門派風格帶來的偏見，另一方面也部分客觀地反映了劉大櫆之文的實在弊病——過于馳騁縱橫，逞才任氣，而缺少必要節(jié)制，疏于節(jié)制。

方苞的“義法”說中，法是服務(wù)于義的，雅潔，法度皆是為了更加清晰準確有力地傳達義，承載道。而在劉大櫆的理論中，神氣音節(jié)不僅是匠人之能事，用于組織表現(xiàn)行文材料，這種形式美和藝術(shù)美本身也構(gòu)成意義，具有獨立地位。他在《刪錄荀子序》中就提到，“其有抵牾于圣人，而文辭粲然有可觀者，余亦存之，不能割也?！眱叭灰褜⑽霓o之美上升到了與文道并駕齊驅(qū)的地位，而不再是單純承載文道的工具，文學之于政治的獨立性昭然若揭。而“神氣者，文之最精處也”的論斷將神韻氣勢辭采而非義理看作文章的精核極致，更體現(xiàn)了其對文學本質(zhì)和獨立性的自覺意識。

承順這一重大轉(zhuǎn)變，姚鼐將“辭章”列為其理論核心之一，與義理，考據(jù)之學亦即當時文壇上爭斗對峙的宋學、漢學并列，在紛爭不休之時正本清源，找到漢、宋兩大學派都未曾關(guān)注卻是文學核心的部分，從文學的外部研究走向內(nèi)部研究，回歸文學本質(zhì)?！耙ω镜奈膶W本原論，以藝術(shù)家的感知和立場，為辭章之學正名，同時也完成了對方苞義法說的超越和對傳統(tǒng)文以載道說的修正。”[1]姚鼐對文學本原的進一步明確、正名、闡釋是以劉大櫆的思想理論為基礎(chǔ)的，劉的神氣音節(jié)說也在某種程度上開啟了當時語境下文學內(nèi)部獨立與純粹藝術(shù)審美的先聲。

在劉的理論中，“神氣”被認為是法外之寶，只可意會不可言傳。在今人的闡發(fā)中，“神氣”即作家的胸襟氣度、精神氣質(zhì)、思想個性、氣勢力量在文章中的展現(xiàn)，“指創(chuàng)作者包含思想情操、道德學問、藝術(shù)趣味、審美理想的內(nèi)在精神及其物化在作品中的審美特征，審美境界?！盵2]“神氣”與寫作者的主觀精神思想緊密相連，屬于藝術(shù)審美范疇，具有抽象性主觀性特殊性；且“神”映射于作文構(gòu)思方面則寄托于想象，靈感，正如古希臘哲學中的詩神附體，在中國古典文化中則表現(xiàn)為通乎神明、天人合一，因而“神氣”無法用自然科學中的邏輯研究方法來分析解釋，從而也就無法得到一個放之四海而皆準的實現(xiàn)法則，此為其“無一定之律，而有一定之妙，可以意會，而不可以言傳”之意。但為給文人提供揣摩方法，劉大櫆選取了“神氣”的表征載體——字句音節(jié)來加以分析，進而總結(jié)出一套具體可行的為文指導(dǎo)和方法?！耙蚵暻髿狻狈ǔ浞终J識和利用了吟詠誦讀的功效，正所謂聲情并茂，聲音話語承載體現(xiàn)著人的精神狀態(tài)和內(nèi)心情感，也是人們宣泄表達情感重要的方式手段?！睹娦颉分姓f情發(fā)于聲，“情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之”，欣喜則歌，憂愁則嘆，悲慟則號，不平則鳴。吟誦通過視覺，聽覺的一齊調(diào)動增強注意，集中精神，在發(fā)聲韻律間創(chuàng)設(shè)具體情境，感受、代入古人的思想情感、生命體驗，進而達到與古人精神合契，心意相通之境地。在這種長期的熏陶感染下一方面實現(xiàn)古人精神氣質(zhì)于自身的潛移默化，一方面建立一種直覺式的語感，將特定的精神氣勢即“神氣”與具體的語言形式、音調(diào)節(jié)奏相對應(yīng)，再進一步掌握住這種表現(xiàn)“神氣”時適合有效的音節(jié)字句的組合排列形式，從而“古人之音節(jié)都在我喉吻間，合我喉吻者，便是與古人神氣音節(jié)相似處，久之自然鏗鏘發(fā)金石聲”。吟誦之間審美時空綿延，“寂然凝慮，思接千載；悄然動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風云之色”[3]，神氣自然顯現(xiàn)?！耙蚵暻髿狻狈橥┏呛髮W采用傳承，成為桐城派的不易之論。

他又主張文法貴奇、變、參差，貴高、大、遠、華，貴簡、瘦，豐富了古文藝術(shù)審美的風格趣類。桐城派承續(xù)唐宋古文運動，在文風上，劉大櫆應(yīng)該是離韓愈最近的一個，二人皆性格直率，仕途坎坷，不平則鳴，文章長于氣勢，富有文采，指摘時弊。劉的經(jīng)世致用、神氣音節(jié)、求奇求變可以看作是對韓愈文本于道、氣盛言宜、詞必己出的分別繼承。

劉大櫆對桐城派的貢獻，遠非一個“承前啟后”便可概括。其對于經(jīng)濟的看重，關(guān)于文學本質(zhì)的思考和論斷，以及“神氣”說，“因聲求氣”法的理論構(gòu)建，都對桐城文派產(chǎn)生了重大而深遠的影響，劉大櫆被列入“桐城三祖”，既是歷史的無心巧合，也有其必然和深意。

參考文獻：

[1]關(guān)愛和.姚鼐的古文藝術(shù)理論及其對桐城派形成的貢獻[J].文藝研究，1999（06）.

[2]吳小林.中國散文美學史[M].哈爾濱，黑龍江人民出版社，1993：326.

[3]（南朝梁）劉勰.文心雕龍[M].上海，世紀出版集團、上海古籍出版社，2008：53.

（作者單位：河南大學文學院）